藏族婚姻家庭的健康發(fā)展
婚姻與家庭隨社會進(jìn)步而發(fā)展變化，同時給社會以影響。藏族的婚姻與家庭的發(fā)展變化，及其對人口再生產(chǎn)的影響如何了這是本文將要討論的問題。
一 藏族婚姻習(xí)俗的演進(jìn)
藏族實行嚴(yán)格的血緣外婚制。凡父系血親的男女，絕對禁止通婚和婚外兩性關(guān)系，否則要遭受嚴(yán)厲的懲處。姨表、姑舅表之間也禁止通婚。一夫一妻制是藏族的基本婚姻形式，但也有古老婚俗的殘存。藏族婚俗演進(jìn)狀態(tài)的痕跡顯著。
�。ㄒ唬⒒榍暗那閭H制
藏北牧民，男子到十七八歲，女子到十六七歲開始結(jié)交情侶，結(jié)交的方式有兩種：一種是男女在放牧或其它場合交往，事先約定晚上男友騎馬到女子家去，女子作好準(zhǔn)備或睡在帳篷外面看守牛羊，等待男子的到來。另一種是未經(jīng)約定，男子在姑娘睡在帳篷外看護牛羊時騎馬去找姑娘。作為情侶的男子，到姑娘家去時往往帶上一塊肉，扔給姑娘家的狗吃，以免狗叫驚動姑娘的家人，故這種活動俗稱”打狗”。各種節(jié)日和賽馬會等集會場合的晚上，更是結(jié)交情侶的大好機會。各地青年男女聚集在一起，唱歌、跳舞，在情投意合時，青年男子瞅準(zhǔn)時機，帶著姑娘走向沒人的野地。這種情侶關(guān)系的建立，也稱為“打狗”。四川藏族牧民，也有類似的情侶制，男子帶著肉或糌粑團喂姑娘家的狗。對這種活動，他們不稱為”打狗”，而叫”鉆帳篷”。建立了情侶關(guān)系的男子過著“多妻”的生活，女子則過著“多夫”的生活。所生子女由母方撫養(yǎng)，男方?jīng)]有責(zé)任。因情侶關(guān)系所生子女，不受社會歧視。
�。ǘ]有新郎的婚禮和走訪婚
青海藏族，姑娘到十五，十六歲時，家長要為她改裝易服，舉行沒有新郎的婚禮－－“戴天頭”，即是與天匹配。據(jù)嚴(yán)汝嫻教授調(diào)查，戴天頭儀式隆重，賓客盈門。在喇嘛為戴天頭的姑娘舉行宗教洗禮，念誦祝詞以后，由母親、蟻母等將姑娘的單發(fā)辮改為許多小辮，然后插入她脊飾的兩個“加尤”之中，象征姑娘已成年，今后有權(quán)成雙配對。待姑娘更衣、分辮結(jié)束，婦女們便簇?fù)硭齺淼秸葜醒耄e行沒有新郎的拜堂儀式。儀式包括先拜天地，后拜祖先，再拜父母，最后拜假想中的配偶；唱“拜天地歌”，歌詞是：
一拜天地天眼開，
二拜祖宗賜福來，
三拜父母恩情重。
姑娘戴天后，家長就為她準(zhǔn)備一處單獨的居室，以便她接待來訪的情人。
在遵循嚴(yán)格禁止通婚和兩性關(guān)系的原則下，姑娘留下滿意的來訪者同居，從而立起偶居婚。這種關(guān)系的雙方互稱“著�！保鉃榕笥�、相好，不是夫妻關(guān)系。著�；闆]有共同的經(jīng)濟，雙方都在各自的家庭勞動、生活，以男子晚上的走訪實現(xiàn)偶居，只有單純的性關(guān)系。著�；榈幕A(chǔ)是雙方的感情，結(jié)合自愿，離異自由，而且并非獨占同居，所生子女屬女方，男方對子女無義務(wù)和權(quán)利。子女的地位與婚生子女相同。這種聚散自由的偶居，男女雙方都可以和若干異性交往，著桑的多少并不涉及道德問題。在現(xiàn)實生活里，著�；榈哪凶油^著多“妻”的生活，女子則過著多“夫”的生活。這種婚俗在五十年代的青海藏區(qū)十分盛行。居住在云南永寧和四川鹽源的納西族所盛行的“何注”婚，與藏族的著�；闃O其相似。
不難看出，戴天頭儀式是一種變化了的“成年禮”，是一種為社會提供合格的生產(chǎn)勞動者，和婚育生活參加者的儀式。在西藏及川滇等省的藏區(qū)，姑娘成年要舉行“上頭禮”。到時家長將姑娘的發(fā)式由單辮分為雙辮，或梳成許多小辮；并在姑娘的長袍外扎上“邦帶”。改裝易發(fā)標(biāo)志姑娘發(fā)育成熟，從此姑娘便可以”以結(jié)交異性，過性生活了。上頭禮也是“成年禮”的遺風(fēng)。
�。ㄈ�、多偶制與單偶制并存的婚制
藏族的青年男女，多通過婚前的情侶和著桑關(guān)系建立感情，然后締結(jié)婚姻關(guān)系。但是，正式結(jié)婚有的是以當(dāng)事人的意志為主，有的則以父母的意志為主。以父母意志為主的婚姻，有的是拒絕當(dāng)事人的要求，由父母為其另選配偶；有的父母通過媒人說合，締結(jié)秦晉之好。不管通過何種途徑結(jié)婚，藏族各地一般遵循以下原則：禁止近親聯(lián)姻，講究門當(dāng)戶對，索取彩禮等是結(jié)婚的必要條件。婚禮選擇吉日良辰舉行，由男方請喇嘛占卜決定。結(jié)婚儀式隆重、熱烈，男女雙方要在佛像前磕頭才算婚姻成立。
多偶制與單偶制并存，是藏族婚姻的另一大特點。多偶制婚，包括一夫多妻和一妻多夫兩種。多偶婚家庭占家庭戶的比例不大，而且各地也有差別。