阿昌族風(fēng)俗習(xí)慣
服飾
從服飾上看，阿昌族男子一般穿藍(lán)色、白色或黑色的對(duì)襟上衣，黑色長(zhǎng)褲。未婚青年喜纏白色包頭，已婚的則纏藏青色包頭，青壯年人的包頭要留30多公分長(zhǎng)的包頭布拖在腦后，并在包頭上插花，顯得年輕漂亮。外出時(shí)斜背一個(gè)"筒帕"，并背上一把美觀的阿昌刀，既威武又英俊。未婚女子穿白色或藍(lán)黑色對(duì)襟上衣和藍(lán)黑色長(zhǎng)褲，發(fā)辮盤(pán)繞頭頂。戶臘撒地區(qū)未婚少女喜歡腰系小圍裙；已婚婦女穿藍(lán)黑色窄長(zhǎng)袖對(duì)襟衣和遮蓋膝蓋的黑色筒裙，裹綁腿，頭上纏黑色或藍(lán)色布包頭。梁河地區(qū)已婚姻婦女裹黑色布包頭，有的包頭高30多公分。每逢年節(jié)，婦女們把心愛(ài)的各種銀飾佩戴起來(lái)，如青年婦女在胸前扣上四顆銀紐扣，每一紐扣上掛一條長(zhǎng)長(zhǎng)的銀鏈子，腰間也要系上銀鏈，并拴上一只小銀盒，內(nèi)裝石灰、檳榔等咀嚼物。脖子上戴銀項(xiàng)圈，耳戴一對(duì)銀耳環(huán)，一身銀光閃閃，別有一番風(fēng)韻。婦女特別是女孩子喜歡把鮮花插在頭上。已婚婦女喜嚼石灰、檳榔、草煙、蘆子等混合物，使牙齒染成黑色，以此為美。
建筑
阿昌族村寨的建筑特點(diǎn)：戶臘撒阿昌族村寨沿著狹長(zhǎng)壩子兩邊的山麓分布，房屋是成簇成群的，比較整齊。大體上一群房屋便是一個(gè)自然村，大約有數(shù)十戶，每幢房屋居一戶。每村都有石基、土磚砌的圍墻，四方開(kāi)門(mén)，村內(nèi)有石塊鋪成的小道，連接各戶住宅，各戶住宅一般也有土筑圍墻，自成院落。房屋都是是磚瓦木石結(jié)構(gòu)，有雙斜面屋頂、木柱屋架和間壁，類(lèi)似附近漢族三房一壁或小四合院式。畜廄一般在正房的對(duì)面或兩側(cè)屋下，正房堂屋供有神龕并設(shè)有火塘，兩邊廂房一般作廚房和倉(cāng)庫(kù)。各戶房屋鱗次櫛比，錯(cuò)落有致，一村望得見(jiàn)一村。
梁河阿昌族村寨構(gòu)筑在丘陵臺(tái)地上，房屋多為磚瓦木石結(jié)構(gòu)，成樣也與附近漢族相似，每幢房都有庭院，土筑圍墻，但一戶緊挨一戶，上下錯(cuò)落，顯得密集而又不很規(guī)則整齊，一般由二三十戶組成一個(gè)自然村，村中小道隨地勢(shì)高低起伏不平。村與村之間的距離，近者二三公里，遠(yuǎn)者十多公里。
愛(ài)情觀念
解放前，阿昌族的婚姻，基本上是父母包辦或買(mǎi)賣(mài)婚，但婚前卻盛行自由戀愛(ài)，阿昌語(yǔ)叫"作涅勤"，意思是"串姑娘"。男女青年多半是在趕街的時(shí)候或節(jié)日期間相互認(rèn)識(shí)的，比如在趕街時(shí)，如果一個(gè)小伙子看中了一個(gè)姑娘，他就會(huì)走到她的身邊，搭訕著問(wèn)："有親人家，請(qǐng)問(wèn)你叫什么名字?"姑娘回答："我的名字不好聽(tīng)，爸媽叫我ⅩⅩ"，如果姑娘對(duì)小伙子有好感，她就反問(wèn)："有親人家，把你好聽(tīng)的名字說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)吧!"因?yàn)榘⒉鍑?yán)禁同姓通婚，所以當(dāng)雙方聽(tīng)到對(duì)方與自己不同姓時(shí)，心里很高興。小伙子繼續(xù)搭訕說(shuō)："有親人家，你買(mǎi)了什么好東西!"姑娘打趣說(shuō)："窮人家的姑娘什么也買(mǎi)不起"，小伙子恭維地說(shuō)："哎呀!你真是生一張巧嘴說(shuō)萬(wàn)句話，見(jiàn)到我們窮人裝得比窮人還要窮"，姑娘故意回說(shuō)；"真人面前不說(shuō)假，假人面前不說(shuō)真，我對(duì)你說(shuō)什么假話呀!"小伙子便機(jī)靈地提出："你要把我當(dāng)真人，今天我就送你回家，好嗎?"姑娘如有意，便點(diǎn)頭同意。于是，小伙子高高興興地吹起葫蘆簫，跟隨姑娘后面，陪同姑娘回家。
平時(shí)，在勞動(dòng)之余，每當(dāng)夕陽(yáng)西下時(shí)，年輕的小伙子吃罷晚飯，忙著洗飾一新，悄然溜達(dá)到自己心愛(ài)的姑娘家附近或竹林樹(shù)叢中，吹起葫蘆簫，用優(yōu)美的曲調(diào)，逗引姑娘出來(lái)相會(huì)對(duì)歌。情歌對(duì)唱?dú)v史悠久，經(jīng)過(guò)不斷加工、發(fā)展，現(xiàn)在已形成一種約定俗成的套式，比如通常用來(lái)開(kāi)頭的情歌，其中的一首是這樣唱的：
女：花不開(kāi)時(shí)你勤澆水，慢慢澆水花漸開(kāi)。
男：好花不等人澆水，春風(fēng)送暖花自開(kāi)。
有的小伙子唱的"相勒摩"調(diào)子，歌詞含意深刻，比喻生動(dòng)，曲調(diào)幽雅，婉轉(zhuǎn)親切而感人。如：你好像春天里的魚(yú)兒/活躍在清清的池塘里/只見(jiàn)到你窈窕的身影/但不能捉到你/我張開(kāi)了魚(yú)籠子等著你/但你不原進(jìn)入籠子來(lái)/美麗的姑娘啊/這只能怪我的平凡/所以不能捉到你�？偟膩�(lái)說(shuō)，不論即興情歌，還是已成套式的情歌，都是情真意切，耐人回味。
對(duì)歌是以歌探情，雙方由遠(yuǎn)及近，由疏至親充分表達(dá)情意，從中挑選合心之人。因此在對(duì)歌過(guò)程中，如果發(fā)現(xiàn)對(duì)方并非自己理想中的愛(ài)慕之人，那么他的歌詞內(nèi)容以及熱情均會(huì)慢慢地平淡下來(lái)，直到停止對(duì)歌；若雙方都有情有意，那對(duì)歌就會(huì)越唱越親熱，歌詞內(nèi)容也會(huì)逐漸由疏至親地升級(jí)。當(dāng)雙方表達(dá)情意的深度已達(dá)到難分難解之時(shí)，雙方就會(huì)山盟海誓，并互贈(zèng)信物，最后，便約定說(shuō)親的日子。
婚姻制度
阿昌族締結(jié)婚姻必須征得父母同意，女兒出嫁時(shí)向男方索要高額聘禮。有些青年在"作涅勤"時(shí)產(chǎn)生深厚感情，而父母不同意或給不起聘禮，雙方便商定日期，進(jìn)?quot;拉婚"或("搶婚")。屆時(shí)男方邀請(qǐng)十幾個(gè)精壯小伙子，深夜摸進(jìn)女方家，找到姑娘后拉起來(lái)就跑。這時(shí)，姑娘就高聲喊叫父母，以表示自己是被人搶走的。小伙子中的兩人拉著姑娘快跑，其余之人殿后，以阻止追趕者。由于女方父母毫無(wú)準(zhǔn)備，所以這種搶親是比較順利的。但把姑娘拉到男方村寨之后，要先藏匿到男方的鄰居家中，然后男方再托"不拽"到女方家報(bào)信，并商議聘禮和"黑洞錢(qián)"金額，聘禮一般是固定的，但"黑洞錢(qián)"卻可以任意索要。"拉婚"造成既成事實(shí)，"不拽"來(lái)說(shuō)親，女方父母也可乘此下臺(tái)階。
另一種情況，男方喜愛(ài)女方，但女方不愿或者幾個(gè)男子同時(shí)愛(ài)上一個(gè)女子，其中一個(gè)男子采取先下手為強(qiáng)的辦法，既不征求女方父母同意，也不讓姑娘本人知道，先強(qiáng)行將她搶回自己的村寨，藏匿鄰居家中，然后再?quot;不拽"去通知女方父母，交涉聘禮和"黑洞錢(qián)"數(shù)額。與此相類(lèi)似的，是在戀愛(ài)過(guò)程中，原已山盟海誓，但過(guò)后，女方中途變心，男方就組織人力趁姑娘外出之時(shí)半路攔截，搶回家中成親。但搶親后第三天，男方仍要請(qǐng)"不拽"去女方父母處求和說(shuō)親，男方要負(fù)擔(dān)雙方出面調(diào)停和交涉人員的工錢(qián)以及伙食費(fèi)。談判在女家進(jìn)行，約可拖延三至六天，男女雙方代表在此期間相互進(jìn)行討價(jià)還價(jià)的激烈爭(zhēng)論。但一經(jīng)達(dá)成協(xié)議，雙方便和睦相處，親戚相稱(chēng)，以往再大的矛盾，也即煙消云散，不再追究。
另外，還有一種情況是男女青年的戀愛(ài)已被女方父母發(fā)覺(jué)，但女方父母嫌貧愛(ài)富，替女兒另行物色了一個(gè)富裕家的小伙子，并暗示富裕人家的小伙子趕快來(lái)把姑娘先行搶走。于是富家小伙子立即組織人力把姑娘家包圍起來(lái)，然后由兩人進(jìn)屋把姑娘抬起就往外跑。這時(shí)，即使姑娘的意中人來(lái)到，也不能闖入女方家中助姑娘一臂之力，更不能在半路上攔截，只好眼看著心上人被搶走，卻無(wú)計(jì)可施。
最理想的婚姻，是青年男女經(jīng)過(guò)"作涅勤"之后，雙方父母均同意他們結(jié)婚。這時(shí)男方便擇定娶親日子，?quot;不拽"到女方家中征求女方父母的意見(jiàn)。禮物同第一次說(shuō)親時(shí)一樣，但要增加一雞、兩塊肉、一包白棉紗和六個(gè)雞蛋。"不拽"便將六個(gè)雞蛋當(dāng)場(chǎng)打在碗里，再倒進(jìn)一些帶來(lái)的米酒，用筷子攪拌后，分給大家喝下，這便算是訂了親，定下娶親的日子，于是雙方各自去籌備娶親結(jié)婚之事。
親屬制度
親屬制度也即親屬稱(chēng)謂制度，它反映人們之間的親屬關(guān)系以及代表這些親屬關(guān)系的稱(chēng)謂的一種社會(huì)規(guī)范。親屬關(guān)系是由婚姻的結(jié)合而形成的，所以親屬關(guān)系必定植根于一定的婚姻家庭形成之中，由親屬關(guān)系所形成的親屬制度也必然隨著各族的婚姻家庭制度的變化而變化。
從親屬的稱(chēng)謂制的研究，可知一個(gè)民族的親屬稱(chēng)謂是相互關(guān)連地構(gòu)成一個(gè)體系的，它們呈現(xiàn)出各個(gè)層次的內(nèi)部協(xié)調(diào)。阿昌族由于大量借用漢語(yǔ)親屬稱(chēng)謂，逐漸失去其本族原有的稱(chēng)謂，從而顯得十分零碎而不規(guī)則。這主要是由于阿昌族與漢族長(zhǎng)期密切交往，深受漢族影響的緣故；同時(shí)，也跟阿昌族社會(huì)婚姻家庭的跳躍式發(fā)展分不開(kāi)。由于跳躍式的前進(jìn)，現(xiàn)行婚制已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了原先古老的親屬稱(chēng)謂所反映的婚姻家族形態(tài)，他們來(lái)不及創(chuàng)造相應(yīng)的阿昌族親屬稱(chēng)謂，便從漢族的現(xiàn)成稱(chēng)謂中借用，這是極其方便的。這種特殊情況，給歷史地、全面地研究和描述阿昌族自身的、原有的親屬稱(chēng)謂及其自然發(fā)展變化的情況，帶來(lái)了一定的困難。我們僅能從殘留下來(lái)的阿昌族親屬稱(chēng)謂中推測(cè)其歷史遺跡，比如：阿昌族稱(chēng)呼伯母、姑母、舅母、姨母，同稱(chēng)為"巴"；稱(chēng)呼伯父、姑父、舅父、姨表兄，同稱(chēng)為"龍帕"；稱(chēng)呼胞兄、堂兄、姑表兄、舅表兄、姨表兄，同稱(chēng)為"喳唉"(兄)；稱(chēng)呼胞姐、堂姐、姑表姐、舅表姐、姨表姐，同稱(chēng)為"依"(姐)；稱(chēng)呼女兒、表侄女、表甥女，同稱(chēng)為"鳥(niǎo)早"(女兒)等等。顯然，在這類(lèi)親屬稱(chēng)謂中保留了血緣家族親屬的遺跡，它的特點(diǎn)是：第一，沒(méi)有母方親屬和父方親屬的區(qū)分；第二，同一輩分的人，不論親屬都只有一個(gè)稱(chēng)呼；第三，祖父母以上輩分的人都稱(chēng)為祖父母，孫以下輩分的人都稱(chēng)為孫。這種親屬制度只有五種范疇的稱(chēng)呼，即：①祖父母，②父母，③兄弟姐妹，④子女，⑤孫男孫女。但實(shí)際上，阿昌族社會(huì)早已進(jìn)入父系一夫一妻制婚姻家庭形態(tài)了，所以阿昌族原有的親屬稱(chēng)謂遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠應(yīng)用于區(qū)分父親和母親親屬，也不能按血緣親疏關(guān)系區(qū)分出有權(quán)繼承私有財(cái)產(chǎn)的繼承者的親屬稱(chēng)謂。為了反映上述親屬關(guān)系，阿昌族首先確定了親生父母和子女這類(lèi)基本稱(chēng)謂，然后進(jìn)一步設(shè)法區(qū)分出伯父母、姑父母、舅父母、姨父母等稱(chēng)謂；夫系與妻系也隨之有了區(qū)別，如夫稱(chēng)夫方系統(tǒng)和妻方系統(tǒng)的稱(chēng)謂不同，妻稱(chēng)夫方系統(tǒng)和妻方系統(tǒng)的稱(chēng)謂也有所不同；另外，同一輩分的人也有了親疏的區(qū)分，如親兄弟、姨表兄弟、舅表兄弟、堂姑表兄弟等稱(chēng)謂均有所區(qū)分。但由于親屬稱(chēng)謂落后于實(shí)際親屬關(guān)系的變化，所以上述大多數(shù)稱(chēng)謂在來(lái)不及創(chuàng)造出新詞之前，大都借用漢語(yǔ)。