上經(jīng)_周易
乾（卦一）
乾上
乾下
《乾》：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍?jiān)谔�，利見大人�?
九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍?jiān)谔�，利見大人�?
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。
《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍?jiān)谔铩�，德施普也�！附K日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進(jìn)無咎也�！革w龍?jiān)谔臁�，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也�！赣镁拧�，天德不可為首也�?
《文言》曰：「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會(huì)也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會(huì)，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞�！�
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也�！�
九二曰「見龍?jiān)谔�，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化�！兑住吩唬骸阂婟�?jiān)谔�，利見大人』，君德也�！?
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣�！�
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎�！�
九五曰「飛龍?jiān)谔�，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也�！�
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也�！�
「潛龍勿用」，下也�！敢婟�?jiān)谔铩�，時(shí)舍也�！附K日乾乾」，行事也�！富蜍S在淵」，自試也�！革w龍?jiān)谔臁�，上治也�！缚糊堄谢凇�，窮之災(zāi)也。乾元「用九」，天下治也。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍?jiān)谔铩�，天下文明�！附K日乾乾」，與時(shí)偕行。「或躍在淵」，乾道乃革�！革w龍?jiān)谔臁�，乃位乎天德�！缚糊堄谢凇梗c時(shí)偕極。乾元「用九」，乃是天則。
《乾》「元」者，始而亨者也�！咐憽拐�，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也�！笗r(shí)乘六龍」，以「御天」也。「云行雨施」，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也�！笣摗怪疄檠砸玻[而未見，行而未成，是以君子「弗用」也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之�！兑住吩唬阂婟�?jiān)谔�，利見大人」，君德也�?
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「無咎」。
夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
「亢」之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
坤（卦二）
坤上
坤下
《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
《象》曰：地勢(shì)坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅(jiān)冰至。
《象》曰：「履霜堅(jiān)冰」，陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。
六二，直、方、大，不習(xí)，無不利。
《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也�！覆涣�(xí)無不利」，地道光也。
六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。
《象》曰「含章可貞」，以時(shí)發(fā)也�！富驈耐跏隆�，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽(yù)。
《象》曰：「括囊無咎」，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
《象》曰：「龍戰(zhàn)于野」，共道窮也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六「永貞」，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。積善之家必有馀慶，積不善之家必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅(jiān)冰至」，蓋言順也。
「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。「直、方、大，不習(xí)無不利」，則不疑其所行也。
陰雖有美，「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱�！兑住吩唬骸咐�，無咎無譽(yù)」，蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。
陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
屯（卦三）
坎上
震下
《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。
初九，磐桓，利居貞。利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。
蒙（卦四）
艮上
坎下
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙�！该珊唷�，以亨行，時(shí)中也�！阜宋仪笸�，童蒙求我」。志應(yīng)也�！赋躞吒妗�，以剛中也�！冈偃秊^，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：「子克家」，剛?cè)峁?jié)也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：「困蒙之吝」，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：「童蒙」之「吉」，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：「利」用「御寇」，上下順也。
需（卦五）
坎上
乾下
《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：「需」，須也。險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣�！感�，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也�！咐娲蟠ā梗泄σ�。
《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恒無咎」，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：「需于泥」，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
《象》曰：「需于血，」順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：「不速之客來，敬之終吉」，雖不當(dāng)位，未大失也。
訟（卦六）
乾上
坎下
《訟》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟�！冈A有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也�！附K兇」，訟不可成也�！咐姶笕恕�，尚中正也�！覆焕娲蟠ā梗胗跍Y也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉�；驈耐跏�，無成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
九四，不克訟，復(fù)既命渝。安貞吉。
《象》曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：「訟，元吉」以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
師（卦七）
坤上
坎下
《師》：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧兇。
《象》曰：「師出以律，」失律兇也。
九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三，師或輿尸，兇。
《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。
六四，師左次，無咎。
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。
六五，田有禽。利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也�！傅茏虞浭�，使不當(dāng)也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
比（卦八）
坎上
坤下
《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也�！冈撸镭�，無咎」，以剛中也�！覆粚幏絹怼�，上下應(yīng)也。「后夫兇」，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。
《象》曰：「比之自內(nèi)」，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人」，不亦傷乎？齋
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六，比之無首，兇。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
小畜（卦九）
巽上
乾下
《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨�！该茉撇挥辍�，尚往也�！缸晕椅鹘肌梗┪葱幸�。
《象》曰：風(fēng)行天上，「小畜」。君子以懿文德。
初九，「復(fù)自道，何其咎？吉。
《象》曰：「復(fù)自道」，其義「吉」也。
九二，牽復(fù)，吉。
《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。
九三，輿說輻。夫妻反目。
《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
六四，有孚，血去，惕出無咎。
《象》曰：「有孚惕出」，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨(dú)富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也�！妇诱鲀础�，有所疑也。
履（卦十）
乾上
兌下
《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：「履」，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以「履虎尾，不咥人」。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，「履」。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎。
《象》曰：「素履之往」，獨(dú)行愿也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也�！铬四苈摹�，不足以與行也�！竼A人之兇」，位不當(dāng)也�！肝淙藶橛诖缶梗緞傄�。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：「愬愬終吉」。志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：「夬履貞厲」，位正當(dāng)也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
泰（卦十一）
坤上
乾下
《泰》：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：「泰，小往大來。吉，亨�！箘t是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹以其匯。征吉。
《象》曰：「拔茅征吉」，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：「無往不復(fù)」，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：「翩翩，不富」，皆失實(shí)也�！覆唤湟枣凇梗行脑敢�。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：「城復(fù)于隍」，其命亂也。
否（卦十二）
乾上
坤下
《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來�！箘t是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，「否」。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：「拔茅貞吉」，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：「包羞」，位不當(dāng)也。
九四，有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。
上九，傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
同人（卦十三）
乾上
離下
《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：「同人」，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：「同人于野，亨。利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人于門，無咎。
《象》曰：「出門同人」，又誰咎也。
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也�！溉龤q不興」，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉主
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其「吉」，則困而反則也。
九五，同人先號(hào)啕而后笑，大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
大有（卦十四）
離上
乾下
《大有》：元亨。
《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰「大有」。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。
初九，無交害匪咎。艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。
《象》曰：「匪其彭，無咎�！姑鞅嫖病�
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發(fā)志也�！竿缰梗锥鵁o備也。
上九，自天佑之，吉，無不利。
《象》曰：大有上吉，自天佑也。
謙（卦十五）
坤上
艮下
《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
九三，勞謙君子，有終，吉。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四，無不利，□謙。
《象》曰：「無不利，□謙」，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也�！缚捎眯袔煛�，征邑國也。
豫（卦十六）
震上
坤下
《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉！古
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，兇。
《象》曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：「不終日貞吉」，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：「盱豫不悔」，位不當(dāng)也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：「由豫大有得」，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。
《象》曰：「六五貞疾」，乘剛也�！负悴凰馈梗形赐鲆�。
上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？齋
隨（卦十七）
兌上
震下
《隨》：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉！古
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也�！赋鲩T交有功」，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？古
《象》曰：「隨有獲」，其義兇也�！赣墟谠诘馈�，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
《象》曰：「拘系之」，上窮也。
蠱（卦十八）
艮上
巽下
《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。
《象》曰：「干父之蠱」，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。
《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。
《象》曰：「干父用譽(yù)」，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
臨（卦十九）
坤上
兌下
《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也�！钢劣诎嗽掠袃础�，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，咸臨，貞吉。
《象》曰：「咸臨貞吉」，志行正也。
九二，咸臨，吉，無不利。
《象》曰：「咸臨吉無不利」，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：「甘臨」，位不當(dāng)也�！讣葢n之」。咎不長也。
六四，至臨，無咎。
《象》曰：「至臨無咎」，位當(dāng)也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：「敦臨之吉」，志在內(nèi)也。
觀（卦二十）
巽上
坤下
《觀》：盥而不薦。有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀�！割露凰]，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。
《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：「初六童觀」，「小人」道也。
六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：「窺觀女貞」，亦可丑也。
六三，觀我生，進(jìn)退。
《象》曰：「觀我生進(jìn)退」，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。
噬嗑（卦二十一）
離上
震下
《噬嗑》：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無咎。
《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
《象》曰：「遇毒」，位不當(dāng)也。
九四，「噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：「利艱貞吉」，未光也。
六五，噬乾肉得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰：「貞厲無咎」，得當(dāng)也。
上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
賁（卦二十二）
艮上
離下
《賁》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：「賁其須」，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰：「永貞之吉」，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，當(dāng)位疑也�！阜丝芑殒拧�，終無尤也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：「六五之吉」，有喜也。
上九，白賁，無咎。
《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。
剝（卦二十三）
艮上
坤下
《剝》：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也�！覆焕胸�，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞兇。
《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：「剝之無咎」，失上下也。
六四：剝床以膚，兇。
《象》曰：「剝床以膚」，切近災(zāi)也。
六五：貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
復(fù)（卦二十四）
坤上
震下
《復(fù)》：亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道，七日來復(fù)，利有攸往。
《彖》曰：「復(fù)，亨」。剛反，動(dòng)而以順行。是以「出入無疾，朋來無咎」�！阜锤财涞�，七日來復(fù)」，天行也�！咐胸�，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。
《象》曰：「不遠(yuǎn)之復(fù)」，以修身也。
六二，休復(fù)，吉。
《象》曰：「休復(fù)之吉」，以下仁也。
六三，頻復(fù)，厲，無咎。
《象》曰：「頻復(fù)之厲」，義無咎也。
六四，中行獨(dú)復(fù)。
《象》曰：「中行獨(dú)復(fù)」，以從道也。
六五，敦復(fù)，無悔。
《象》曰：「敦復(fù)無悔」，中以自考也。
上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
《象》曰：「迷復(fù)之兇」，反君道也。
無妄（卦二十五）
乾上
震下
《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也�！钙浞苏许颍焕胸�，無妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！知
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬物。
初九，無妄往，吉。
《象》曰：「無妄之往」，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利用攸往。
《象》曰：「不耕獲」，未富也。
六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
九四，可貞。無咎。
《象》曰：「可貞無咎」，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：「無妄之藥」，不可試也。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：「無妄之行」，窮之災(zāi)也。
大畜（卦二十六）
艮上
乾下
《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養(yǎng)賢也�！咐娲蟠ā梗瑧�(yīng)乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前賢往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。
《象》曰：「有厲利已」，不犯災(zāi)也。
九二，輿說輹。
《象》曰：「輿說輹」，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
《象》曰：「利有攸往」，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：「六四元吉」，有喜也。
六五，□豕之牙，吉。
《象》曰：「六五之吉」，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：「何天之衢」，道大行也。
頤（卦二十七）
艮上
震下
《頤》：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。
《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉！知
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
六二，顛頤拂經(jīng)于丘頤，征兇。
《象》曰：「六二征兇」，行失類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四，顛頤，吉�；⒁曧耥�，其欲逐逐，無咎。
《象》曰：「顛頤之吉」，上施光也。
六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：「居貞之吉」，順以從上也。
上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。
大過（卦二十八）
兌上
巽下
《大過》：棟撓，利有攸往，亨。
《彖》曰：「大過」，大者過也�！笚潛稀梗灸┤跻�。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨�！复筮^」之時(shí)大矣哉！知
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。
初六，藉用白茅，無咎。
《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：「老夫女妻，」，過以相與也。
九三，棟橈，兇。
《象》曰：「棟橈」之「兇」，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。有它，吝。
《象》曰：「棟隆之吉」，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。
《象》曰：「枯楊生華」，何可久也�！笩o婦士夫」，亦可丑也。
上六，過涉滅頂，兇。無咎。
《象》曰：「過涉之兇」，不可咎也。
坎（卦二十九）
坎上
坎下
《習(xí)坎》：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：「習(xí)坎」，重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險(xiǎn)，不可升也。地險(xiǎn)，山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！古
《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。
初六，習(xí)坎，入于坎，窞，兇。
《象》曰：「習(xí)坎入坎」，失道，兇也。
九二，坎有險(xiǎn)，求小得。
《象》曰：「求小得」，未出中也。
六三，來之坎，坎險(xiǎn)且枕，入于坎，窞，勿用。
《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。
六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：「樽酒簋貳」，剛?cè)犭H也。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。
《象》曰：「坎不盈」，中未大也。
上六，系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
離（卦三十）
離上
離下
《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故，是以「畜牝牛吉」也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
初九，履錯(cuò)然，敬之無咎。
《象》曰：「履錯(cuò)之敬」，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：「黃離元吉」，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰：「日昃之離」，何可久也？知
九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：「突如其來如」，無所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
《象》曰：「王用出征」，以正邦也。
周易
《周易》是一部古老而又燦爛的文化瑰寶，古人用它來預(yù)測(cè)未來、決策國家大事、反映當(dāng)前現(xiàn)象，上測(cè)天，下測(cè)地，中測(cè)人事。然而這只是古人在未掌握科學(xué)方法之前所依托的一種手段，并不是真正的科學(xué)。雖然有些理解與科學(xué)相符，那是因?yàn)檫@個(gè)理解正好有科學(xué)合理性，但就不能因?yàn)檎f它是科學(xué)的。只能當(dāng)它是一種文化。