下經(jīng)_周易
咸（卦三十一）
兌上
艮下
咸：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以「亨利貞，取女吉」也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六，咸其拇。
《象》曰「咸其拇」，志在外也。
六二，咸其腓，兇。居吉。
《象》曰雖「兇居吉」，順不害也。
九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。
九四，貞吉�；谕�。憧憧往來(lái)，朋從爾思。
《象》曰：「貞吉悔亡」，未感害也�！搞裤客鶃�(lái)」，未光大也。
九五，咸其脢，無(wú)悔。
《象》曰：「咸其脢」，志末也。
上六，咸其輔頰舌。
《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說(shuō)也。
恒（卦三十二）
震上
巽下
恒：亨。無(wú)咎。利貞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒�！负愫酂o(wú)咎利貞」，久于其道也。天地之道恒久而不已也�！咐胸�，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
《象》曰：雷風(fēng)，恒。君子以立不易方。
初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。
《《象》曰：「浚恒」之「兇」，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：「不恒其德」，無(wú)所容也。
九四，田無(wú)禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。
遯（卦三十三）
乾上
艮下
《遯》：亨。小利貞。
《彖》曰：「遯亨」，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也�！感±憽�，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！齋
《象》曰：天下有山，遯。君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：「遯尾」之「厲」，不往何災(zāi)也？古
六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。
《象》曰：「執(zhí)用黃�！梗讨疽�。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：「系遯」之「厲」，有疾憊也�！感蟪兼�，不可大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：「君子好遯，小人否」也。
九五，嘉遯，貞吉。
《象》曰：「嘉遯貞吉」，以正志也。
上九，肥遯，無(wú)不利。
《象》曰：「肥遯無(wú)不利」，無(wú)所疑也。
大壯（卦三十四）
震上
乾下
《大壯》：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯�！复髩牙憽�，大者正也。正大，而天地之情可見(jiàn)矣。
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。
九二，貞吉。
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：「小人用壯」，君子以罔也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
六五，喪羊于易，無(wú)悔。
《象》曰：「喪羊于易」，位不當(dāng)也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。
《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也�！钙D則吉」，咎不長(zhǎng)也。
晉（卦三十五）
離上
坤下
《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?
《彖》曰：晉，進(jìn)也，明出地上。順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印挂病?
《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無(wú)咎。
《象》曰：「晉如摧如」，獨(dú)行正也�！冈o(wú)咎」。未受命也。
六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。
《象》曰：「受茲介�！�，以中正也。
六三，眾允，悔亡。
《象》曰：「眾允」之志，上行也。
九四，晉如鼫?zhǔn)�，貞厲�?
《象》曰：「鼫?zhǔn)筘憛枴�，位不�?dāng)也。
六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無(wú)不利。
《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。
《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
明夷（卦三十六）
坤上
離下
《明夷》：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，「明夷」。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之�！咐D貞」，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，「明夷」。君子以蒞眾用晦而明。
初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：「君子于行」，義不食也。
六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：「南狩」之志，乃得大也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門(mén)庭。
《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明，晦，初登于天，后入于地。
《象》曰：「初登于天」，照四國(guó)也�！负笕胩斓亍梗t也。
家人（卦三十七）
巽上
離下
《家人》：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：風(fēng)自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，閑有家，悔亡。
《象》曰：「閑有家」，志未變也。
六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃□，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：「家人嗃□」，未失也�！笅D子嘻嘻」，失家節(jié)也。
九四，富家，大吉。
《象》曰：「富家大吉」，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：「王假有家」，交相愛(ài)也。
上九，有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
睽（卦三十八）
離上
兌下
《睽》：小事吉。
《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也，睽之時(shí)用大矣哉！知
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)。見(jiàn)惡人無(wú)咎。
《象》曰：「見(jiàn)惡人」，以辟咎也。
九二，遇主于巷，無(wú)咎。
《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。
六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。
《象》曰：「見(jiàn)輿曳」，位不當(dāng)也�！笩o(wú)初有終」，遇剛也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無(wú)咎。
《象》曰：「交孚無(wú)咎」，志行也。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？齋
《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
上九，睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)，先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。
《象》曰：「遇雨之吉」，群疑亡也。
蹇（卦三十九）
坎上
艮下
《蹇》：利西南，不利東北。利見(jiàn)大人。貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇，利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也�！咐�(jiàn)大人」，往有功也。當(dāng)位」貞吉」，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！齋
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六，往蹇來(lái)譽(yù)。
《象》曰：「往蹇來(lái)譽(yù)」，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無(wú)尤也。
九三，往蹇來(lái)反。
《象》曰：「往蹇來(lái)反」，內(nèi)喜之也。
六四，往蹇來(lái)連。
《象》曰：「往蹇來(lái)連」，當(dāng)位實(shí)也。
九五，大蹇朋來(lái)。
《象》曰：「大蹇朋來(lái)」，以中節(jié)也。
上六，往蹇來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。
《象》曰：「往蹇來(lái)碩」，志在內(nèi)也。「利見(jiàn)大人」，以從貴也。
解（卦四十）
震上
坎下
《解》：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。「解，利西南」，往得眾也。「其來(lái)復(fù)吉」，乃得中也�！赣胸砑��！梗泄σ�。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！主
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。
初六，無(wú)咎。
《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：「負(fù)且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？齋
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：「解而拇」，未當(dāng)位也。
六五，君子維有解，吉，有孚于小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。
《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。
損（卦四十一）
艮上
兌下
《損》：有孚，元吉，無(wú)咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。
《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
初九，已事遄往，無(wú)咎。酌損之。
《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。
九二，利貞。征兇，弗損，益之。
《象》曰：「九二利貞」，中以為志也。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
《象》曰：「一人行」，「三」則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。
《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
上九，弗損，益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。
《象》曰：「弗損，益之」，大得志也。
益（卦四十二）
巽上
震下
《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：「益」，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶�！咐娲蟠ā梗镜滥诵�。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。
《象》曰：風(fēng)雷，益。君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。
初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。
《象》曰：「元吉無(wú)咎」，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：「或益之」，自外來(lái)也。
六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚。中行告公用圭。
《象》曰：「益用兇事」，固有之也。
六四，中行告公，從，利用為依遷國(guó)。
《象》曰：「告公從」，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問(wèn)，元吉。有孚，惠我德。
《象》曰：「有孚惠心」，勿問(wèn)之矣�！富菸业隆�，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
《象》曰：「莫益之」，偏辭也�！富驌糁�，自外來(lái)也。
夬（卦四十三）
兌上
乾下
《夬》：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和�！笓P(yáng)于王庭」，柔乘五剛也。「孚號(hào)有厲」，其危乃光也�！父孀砸兀焕慈帧�，所尚乃窮也�！咐胸�，剛長(zhǎng)乃終也。
《象》曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九，壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。
九三，壯于頄，有兇。君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。
《象》曰：「君子夬夬」，終無(wú)咎也。
九四，臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：「其行次且」，位不當(dāng)也。「聞言不信」，聰不明也。
九五，莧陸夬夬中行，無(wú)咎。
《象》曰：「中行無(wú)咎」，中未光也。
上六，無(wú)號(hào)，終有兇。
《象》曰：「無(wú)號(hào)之兇」，終不可長(zhǎng)也。
姤（卦四十四）
乾上
巽下
《姤》：女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女」，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。女后）之時(shí)義大矣哉！古
《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇，羸豕孚蹢躅。
《象》曰：「系于金柅」，柔道牽也。
九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。
《象》曰：「包有魚(yú)」，義不及賓也。
九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。
《象》曰：「其行次且」，行未牽也。
九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。
《象》曰：「無(wú)魚(yú)之兇」，遠(yuǎn)民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九，女后）其角，吝，無(wú)咎。
《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。
萃（卦四十五）
兌上
坤下
《萃》：亨，王假有廟。利見(jiàn)大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：「萃」，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也�！竿跫儆袕R」，致孝享也。「利見(jiàn)大人亨」，聚以正也�！赣么笊胸�，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。
《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
六二，引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴。
《象》曰：「引吉無(wú)咎」，中未變也。
六三，萃如嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。
《象》曰：「往無(wú)咎」，上巽也。
九四，大吉無(wú)咎。
《象》曰：「大吉無(wú)咎」，位不當(dāng)也。
九五，萃有位，無(wú)咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：「萃有位」，志未光也。
上六，□咨涕洟，無(wú)咎。
《象》曰：「□咨涕洟」，未安上也。
升（卦四十六）
坤上
巽下
《升》：元亨。用見(jiàn)大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨，「用見(jiàn)大人勿恤」，有慶也�！改险骷�，志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：「允升大吉」，上合志也。
九二，孚乃利用禴，無(wú)咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
《象》曰：「升虛邑」，無(wú)所疑也。
六四，王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。
《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。
六五，貞吉，升階。
《象》曰：「貞吉升階」，大得志也。
上六，冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
困（卦四十七）
兌上
坎下
《困》：亨。貞大人吉，無(wú)咎。有言不信。
《彖》曰：「困」，剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)，因而不失其所，亨，其唯君子乎�！肛懘笕思�，以剛中也�！赣醒圆恍拧�，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。
九二，困于酒食，朱紱方來(lái)。利用享祀。征兇，無(wú)咎。
《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。
六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。
《象》曰：「據(jù)于蒺藜」，乘剛也�！溉胗谄鋵m，不見(jiàn)其妻」，不祥也。
九四，來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝，有終。
《象》曰：「來(lái)徐徐」，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。
《象》曰：「劓刖」，志未得也�！改诵煊姓f(shuō)」，以中直也�！咐眉漓搿�，受福也。
上六，困于葛藟，于臲<臬兀>，曰動(dòng)悔有悔，征吉。
《象》曰：「困于葛藟」，未當(dāng)也�！竸�(dòng)悔有悔」，吉行也。
井（卦四十八）
坎上
巽下
《井》：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得。往來(lái)井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也�！父囊夭桓木�，」乃以剛中也�！搞嘀粒辔纯浘�，未有功也�！纲淦俊梗且詢匆�。
《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六，井泥不食。舊井無(wú)禽。
《象》曰：「井泥不食」，下也�！刚季疅o(wú)禽」，時(shí)舍也。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
《象》曰：「井谷射鮒」，無(wú)與也。
九三，井渫不食，為我心惻�？捎眉常趺鞑⑹芷涓�。
《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求「王明」，受福也。
六四，井甃，無(wú)咎。
《象》曰：「井甃無(wú)咎」，修井也。
九五，井洌，寒泉食。
《象》曰：「寒泉之食」，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：「元吉」在「上」，大成也。
革（卦四十九）
兌上
離下
《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革�！敢讶漳随凇梗锒胖�。文明以說(shuō)，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！古
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時(shí)。
初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：「鞏用黃�！�，不可以有為也。
六二，巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。
《象》曰：「巳日革之」，行有嘉也。
九三，征兇。貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣。
九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：「改命之吉」，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也�！感∪烁锩妗�，順以從君也。
鼎（卦五十）
離上
巽下
《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，像也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無(wú)咎。
《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也�！咐龇瘛梗詮馁F也。
九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：「鼎有實(shí)」，慎所之也�！肝页鹩屑病梗K無(wú)尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
《象》曰：「覆公餗」，信如何也。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實(shí)也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。
震（卦五十一）
震上
震下
《震》：亨。震來(lái)虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震，亨�！刚饋�(lái)虩虩」，恐致福也�！感ρ詥 �，后有則也。「震驚百里」，驚遠(yuǎn)而懼邇也�！覆粏守佰恕�，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
初九，震來(lái)虩虩，后笑言啞啞，吉。
《象》曰：「震來(lái)虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，后有則也。
六二，震來(lái)厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：「震來(lái)厲」，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚。
《象》曰：「震蘇蘇」，位不當(dāng)也。
九四，震遂泥。
《象》曰：「震遂泥」，未光也。
六五，震往來(lái)，厲，意無(wú)喪，有事。
《象》曰：「震往來(lái)厲」，危行也。其事在中，大無(wú)喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎�；殒庞醒�。
《象》曰：「震索索」，中未得也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。
艮（卦五十二）
艮上
艮下
《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。
《彖》曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明�！隔奁渲埂�，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以「不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎」也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無(wú)咎。利永貞。
《象》曰：「艮其趾」，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：「不拯其隨」，未退聽(tīng)也。
九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。
《象》曰：「艮其限」，危熏心也。
六四，艮其身，無(wú)咎。
《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：「艮其輔」，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：「敦艮之吉」，以厚終也。
漸（卦五十三）
巽上
艮下
《漸》：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。
《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無(wú)咎。
《象》曰：「小子之厲」，義無(wú)咎也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。
九三，鴻漸于陸。夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。
《象》曰：「夫征不復(fù)」，離群丑也。「婦孕不育」，失其道也�！咐糜堋�，順相保也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。
《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：「終莫之勝吉」，得所愿也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。
歸妹（卦五十四）
震上
兌下
《歸妹》：征兇，無(wú)攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也�！刚鲀础梗徊划�(dāng)也�！笩o(wú)攸利」，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。
《象》曰：「歸妹以娣」，以恒也�！铬四苈募�，相承也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：「歸妹以須」，未當(dāng)也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。
象曰：「愆期」之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以貴行也。
上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。
《象》曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。
豐（卦五十五）
震上
離下
《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐�！竿跫僦�，尚大也�！肝饝n宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？知
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。
《象》曰：「雖旬無(wú)咎」，過(guò)旬災(zāi)也。
六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
《象》曰：「有孚發(fā)若」，信以發(fā)志也。
九三，豐其沛，日中見(jiàn)沫，折其右肱，無(wú)咎。
《象》曰：「豐其沛」，不可大事也�！刚燮溆译拧梗K不可用也。
九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：「豐其蔀」，位不當(dāng)也�！溉罩幸�(jiàn)斗」，幽不明也�！赣銎湟闹鳌�，吉行也。
六五，來(lái)章有慶譽(yù)，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。
《象》曰：「豐其屋」，天際翔也�！父Q其戶，闃其無(wú)人」，自藏也。
旅（卦五十六）
離上
艮下
《旅》：小亨。旅貞吉。
《彖》曰：「旅小亨」，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨旅貞吉」也。旅之時(shí)義大矣哉！古
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。
《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災(zāi)也。
六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。
《象》曰：「得童仆貞」，終無(wú)尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：「旅于處」，未得位也�！傅闷滟Y斧」，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。
《象》曰：「終以譽(yù)命」，上逮也。
上九，鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑后號(hào)啕。喪牛于易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也�！竼逝Ｓ谝住�，終莫之聞也。
巽（卦五十七）
巽上
巽下
《巽》：小亨。利有攸往。利見(jiàn)大人。
《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人」。
《象》曰：隨風(fēng)，巽。君子以申命行事。
初六，進(jìn)退，利武人之貞。
《象》曰：「進(jìn)退」，志疑也�！咐淙酥憽�，志治也。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無(wú)咎。
《象》曰：「紛若之吉」，得中也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：「頻巽之吝」，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：「田獲三品」，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無(wú)不利，無(wú)初有終。先庚三日，后庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：「巽在床下」，上窮也�！竼势滟Y斧」，正乎兇也。
兌（卦五十八）
兌上
兌下
《兌》：亨。利貞。
《彖》曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！古
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。
初九，和兌，吉。
《象》曰：「和兌之吉」，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：「孚兌之吉」，信志也。
六三，來(lái)兌，兇。
《象》曰：「來(lái)兌之兇」，位不當(dāng)也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：「九四之喜」，有慶也。
九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：「孚于剝」，位正當(dāng)也。
上六，引兌。
《象》曰：上六「引兌」，未光也。
渙（卦五十九）
巽上
坎下
《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。
《彖》曰：「渙，亨」，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同�！竿跫儆袕R」，王乃在中也�！咐娲蟠ā�，乘木有功也。
《象》曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟。
初六，用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之吉順也。
九二，渙奔其機(jī)，悔亡。
《象》曰：「渙奔其機(jī)」，得愿也。
六三，渙其躬，無(wú)悔。
《象》曰：「渙其躬」，志在外也。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：「渙其群元吉」，光大也。
九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。
《象》曰：「王居無(wú)咎」，正位也。
上九，渙其血，去逖出，無(wú)咎。
《象》曰：「渙其血」，遠(yuǎn)害也。
節(jié)（卦六十）
坎上
兌下
《節(jié)》：亨�？喙�(jié)，不可貞。
《彖》曰：「節(jié)亨」。剛?cè)岱侄鴦偟弥小！缚喙?jié)不可貞」，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。
初九，不出戶庭，無(wú)咎。
《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。
九二，不出門(mén)庭，兇。
《象》曰：「不出門(mén)庭兇」，失時(shí)極也。
六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。
《象》曰：「不節(jié)之嗟」，又誰(shuí)咎也。
六四，安節(jié)。亨。
《象》曰：「安節(jié)之亨」，承上道也。
九五，甘節(jié)，吉，往有尚。
《象》曰：「甘節(jié)之吉」，居位中也。
上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。
《象》曰：「苦節(jié)貞兇」，其道窮也。
中孚（卦六十一）
巽上
兌下
《中孚》：豚魚(yú)，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：「中孚」，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也。「豚魚(yú)吉」，信及豚魚(yú)也�！咐娲蟠ā�，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。君子以議獄緩死。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：「其子和之」，中心愿也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：「或鼓或罷」，位不當(dāng)也。
六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。
《象》曰：「馬匹亡」，絕類(lèi)上也。
九五，有孚攣如，無(wú)咎。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當(dāng)也。
上九，翰音登于天，貞兇。
《象》曰：「翰音登于天」，何可長(zhǎng)也？齋
小過(guò)（卦六十二）
震上
艮下
《小過(guò)》：亨。利貞�？尚∈�，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，「飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。
初六，飛鳥(niǎo)以兇。
《象》曰：「飛鳥(niǎo)以兇」，不可如何也。
六二，過(guò)其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無(wú)咎。
《象》曰：「不及其君」，臣不可過(guò)也。
九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。
《象》曰：「從或戕之」，兇如何也？齋
九四，無(wú)咎。弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：「弗過(guò)遇之」，位不當(dāng)也�！竿鶇柋亟洹�，終不可長(zhǎng)也。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰：「密云不雨」，已上也。
上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。
《象》曰：「弗遇過(guò)之」，已亢也。
既濟(jì)（卦六十三）
坎上
離下
《既濟(jì)》：亨小，利貞。初吉終亂。
《彖》曰：「既濟(jì)，亨」，小者亨也�！咐憽�。剛?cè)嵴划?dāng)也�！赋跫梗岬弥幸病！附K止則亂」，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。
《象》曰：「曳其輪」，義無(wú)咎也。
六二，「婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：「七日得」，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：「三年克之」，憊也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。
《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時(shí)也。「實(shí)受其�！梗髞�(lái)也。
上六，濡其首，厲。
《象》曰：「濡其首厲」，何可久也？知
未濟(jì)（卦六十四）
離上
坎下
《未濟(jì)》：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。
《彖》曰：「未濟(jì)，亨」，柔得中也�！感『酀�(jì)」，未出中也�！稿ζ湮玻瑹o(wú)攸利」，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
《象》曰：火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟(jì)，征兇。利涉大川。
《象》曰：「未濟(jì)征兇」，位不當(dāng)也。
九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國(guó)。
《象》曰：「貞吉悔亡」，志行也。
六五，貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：「君子之光」，其輝吉也。
上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：「飲酒濡首」，亦不知節(jié)也。
周易
《周易》是一部古老而又燦爛的文化瑰寶，古人用它來(lái)預(yù)測(cè)未來(lái)、決策國(guó)家大事、反映當(dāng)前現(xiàn)象，上測(cè)天，下測(cè)地，中測(cè)人事。然而這只是古人在未掌握科學(xué)方法之前所依托的一種手段，并不是真正的科學(xué)。雖然有些理解與科學(xué)相符，那是因?yàn)檫@個(gè)理解正好有科學(xué)合理性，但就不能因?yàn)檎f(shuō)它是科學(xué)的。只能當(dāng)它是一種文化。