 | 條目 | 解釋 |
| 29361 | 阿阇世王之夢 | (傳說)王于如來涅槃之夜,見月落,日由地出,星宿云雨,繽紛而落,七彗星現(xiàn)于天上。又天上有大火聚,一時墮地。問之臣下,知如來涅槃不祥之相也。見大般涅槃經(jīng)后分下。 |
| 29362 | 阿阇世王五夢 | (故事)佛涅槃之夜,阿阇世王感五種之惡夢。【參見: 五夢】 |
| 29363 | 阿阇世王品 | (經(jīng)名)文殊師利普超三昧經(jīng)之異名。 |
| 29364 | 阿阇世王女經(jīng) | (經(jīng)名)阿阇貰王女阿術(shù)達菩薩經(jīng)之略。 |
| 29365 | 阿阇世王女阿術(shù)達菩薩經(jīng) | (經(jīng)名)佛說阿阇世王女阿術(shù)達菩薩經(jīng),一卷,西晉竺法護譯。阿阇世王之女,名無畏德,年十二,與舍利弗,目連等諸聲聞論難,盡使屈服。與大寶積經(jīng)無畏德菩薩會第三十二同本異譯。攝于方等部。 |
| 29366 | 阿阇世王授決經(jīng) | (經(jīng)名)佛說阿阇世王授決經(jīng),一卷。西晉法炬譯。說阿阇世王以燈華奉佛授成佛之記別。攝于方等部。 |
| 29367 | 阿阇世王經(jīng) | (經(jīng)名)佛說阿阇世王經(jīng),二卷,后漢支婁迦讖譯。與佛說未曾有正法經(jīng)同本異譯。說阿阇世王聞文殊師利菩薩說法而得悟。攝于方等部。 |
| 29368 | 阿阇世王問五逆經(jīng) | (經(jīng)名)一卷,西晉法炬譯。阿阇世王問五逆罪之受果,說由功德一旦墮地獄,后為辟支佛。 |
| 29369 | 阿阇婆羅 | (雜名)水名。見因果經(jīng)四,翻梵語九。 |
| 29370 | 阿阇梨 | (術(shù)語)A^ca%rya,舊稱阿阇梨,阿只利。譯曰教授。新稱阿遮利夜,阿遮梨耶。譯曰軌范正行?沙C正弟子行為,為其軌則師范高僧之敬稱。玄應音義十五曰:“阿阇梨,經(jīng)中或作阿只利,皆訛也。應言阿遮利夜,此云正行,又言阿遮梨耶,此云軌范。舊云:于善法中,教授令知,名阿阇梨也!蹦虾<臍w傳三曰:“阿遮利耶,譯為軌范師,是能教弟子法式之義,先云阿阇梨,訛也!卑赴㈥^梨又譯悅眾。 |
| 29371 | 阿阇梨大曼荼羅灌頂儀軌 | (經(jīng)名)一卷,失譯。秘密部。 |
| 29372 | 阿阇梨所傳曼荼羅 | (圖像)謂善無畏三藏所傳之曼荼羅也。胎藏界曼荼羅之一種。此曼荼羅之建立次第,與大日經(jīng)所說之曼荼羅及現(xiàn)圖曼荼羅略有不同。三重,十大院,列三百八十四尊云。出于大日經(jīng)疏六,義釋四。 |
| 29373 | 阿阇梨耶 | (術(shù)語)又作阿遮梨耶,阿遮梨夜。【參見: 阿阇梨】 |
| 29374 | 阿闡底迦 | (術(shù)語)Anicchantika,舊稱阿闡提。譯曰無欲。不樂欲涅槃之義。玄應音義二十三曰:“阿闡底迦,此云無欲,謂不樂欲涅槃。亦言闡底柯,此云多貪。謂貪樂生死,不求出離,故不信樂正法。舊言阿闡提,譯云隨意作也! |
| 29375 | 阿闡提 | (術(shù)語)阿闡底迦之舊稱!緟⒁: 阿闡底迦】。 |
| 29376 | 阿防羅剎 | (異類)阿防之暴惡,可畏如羅剎,故以為名。名義集二曰:“羅剎,此云速疾鬼,又云可畏,亦云暴惡。” |
| 29377 | 阿陀 | (飲食)阿伽陀之略。藥名。宗鏡錄二曰:“于群藥中,但取阿陀之妙!薄緟⒁: 阿伽陀】 |
| 29378 | 阿陀婆耆耶修妒路 | (經(jīng)名)【參見: 阿陀婆耶修妒路】 |
| 29379 | 阿陀婆耶修妒路 | (經(jīng)名)經(jīng)名。飾宗記八本曰:“阿陀婆耶修妒路晉云眾德經(jīng)!笔b律二十四曰:“阿陀婆耆耶修妒路! |
| 29380 | 阿陀那 | (術(shù)語)阿賴耶識之別名。\n\n(術(shù)語)Ada%na,心識名。阿賴耶識之別名。譯曰執(zhí)持。此識之力,執(zhí)取維持善惡之業(yè)因及有情之身體使不破壞。解深密經(jīng)一曰:“阿陀那識甚微細,一切種子如瀑流。我于凡愚不開演,恐彼分別執(zhí)為我!蔽ㄗR論三曰:“第八識,雖諸有情皆悉成就,而隨義別立種種名,或名阿陀那。執(zhí)持種子及諸色根,令不壞故!蓖鲇浽唬骸拌笤瓢⑼幽,此云執(zhí)持! |
| 29381 | 阿陀那識 | (術(shù)語)【參見: 阿陀那】 |
| 29382 | 阿難 | (人名)A^nanda,阿難陀之略。譯曰歡喜,慶喜。斛飯王之子,提婆達多之弟,佛之從弟,十大弟子之一。生于佛成道之夜。佛壽五十五,阿難二十五歲時出家,從侍佛二十五年,受持一切佛法。見中阿含第八侍者經(jīng),智度論三,文句二之上,阿彌陀經(jīng)慈恩疏上。##【圖像: 0080.JPG 刪減】 |
| 29383 | 阿難七夢 | (故事)阿難七夢經(jīng)說:“阿難在舍衛(wèi)國得七夢,來佛問:一陂池火焰。二日月星宿沒。三比丘在不凈坑中,白衣登頭。四群豬來抵突旃檀林。五頭戴須彌山不以為重。六大象棄小象不顧。七師子王頭上有七毫毛,在地死,一切禽獸見而怖畏,后身中蟲出食之。佛言汝七夢表當來遺法弟子,不依佛教。第一夢者,當來比丘,惡逆熾盛。第二夢者,佛泥洹后諸圣隨而泥洹,眾生眼滅。第三夢者,出家比丘死入地獄,在家白衣生天上。第四夢者,當來白衣,來入塔寺,誹謗眾僧,破塔害僧。第五夢者,佛泥洹后,阿難為出經(jīng)師,一句不忘。第六夢者,將見邪見熾盛,破我佛法,有德之人,皆隱不現(xiàn)。第七夢者,佛泥洹后一千四百七十歲中,我諸弟子修德之心,一切惡魔不得嬈亂,弟子自行不法,以壞佛法! |
| 29384 | 阿難七夢經(jīng) | (經(jīng)名)一卷,東晉竺曇無蘭譯。佛為阿難解釋七夢悉應末世之事。攝于小乘部。 |
| 29385 | 阿難為佛乞牛乳 | (故事)出經(jīng)律異相十五。 |
| 29386 | 阿難入于鑰孔 | (故事)結(jié)集三藏時,阿難煩惱未盡,故迦葉牽出阿難于外,阿難坐禪經(jīng)行,后夜疲極息臥,頭未至枕,廓然得悟,為大阿羅漢。其夜叩門呼,迦葉言汝由門鑰孔中來,即由鑰孔中入。見智度論二,西域記九。 |
| 29387 | 阿難八不思議 | (傳說)佛告文殊,阿難事我二十余年,具足八種不思議:一受特別之請待,不往施主之家,往必與眾共。二如來之衣,雖故物不受之。三見佛以當見時。四見女人不生欲心。五聽法不再問。六知佛所入之定。七知眾會之得益。八知佛所說之法。見涅槃經(jīng)四十。 |
| 29388 | 阿難八法 | (故事)佛曰阿難具足八法持十二部經(jīng):一信根堅固。二其心質(zhì)直。三身無病苦。四常勤精進。五具足念心。六心無憍慢。七成就定慧。八從聞生智。見涅槃經(jīng)四十。 |
| 29389 | 阿難分別經(jīng) | (經(jīng)名)佛說阿難分別經(jīng),一卷,秦法堅譯。與阿難問事佛吉兇經(jīng)同本。 |
| 29390 | 阿難分身二國 | (傳說)阿難將入滅,去摩竭陀國,趣吠舍厘城,渡殑伽河,泛舟中流。摩竭陀王聞之。慕其德,嚴兵追請之,吠舍厘王亦聞阿難來,治軍旅迎之。阿難恐其兵互欲殺害,由舟中上升虛空,化火焚身中分落兩岸。二國之王,各奉其舍利造塔。見西域記七。 |
| 29391 | 阿難前世為佛善友 | (本生)出經(jīng)律異相十五。 |
| 29392 | 阿難半身舍利 | (傳說)西域記九曰:“未生怨王窣堵波側(cè),有尊者阿難半身舍利。昔尊者將寂滅也,去摩揭陀國,趣吠舍厘城。兩國交爭,欲興甲兵。尊者傷愍,遂分其身。摩揭陀王,奉歸供養(yǎng),即斯勝地,式修崇建! |
| 29393 | 阿難同學經(jīng) | (經(jīng)名)佛說阿難同學經(jīng),一卷,后漢安世高譯。掘多比丘欲還俗,阿難啟佛開示之,使之證果入滅。 |
| 29394 | 阿難四事經(jīng) | (經(jīng)名)佛說阿難四事經(jīng),一卷,吳支謙譯。說四事供佛之法。攝于小乘部。 |
| 29395 | 阿難多聞第一 | (故事)阿難在佛十大弟子中,多聞第一。增一阿含經(jīng)三曰:“我聲聞中,第一比丘,知時明物,所至無疑,所憶不忘,多聞廣遠,堪忍奉上,所謂阿難比丘是! |
| 29396 | 阿難奉佛敕受持經(jīng)典奉持左右 | (故事)出經(jīng)律異相十五。 |
| 29397 | 阿難賓低 | (人名)Ana%thapin!d!ada,又作阿那他濱荼揭利呵跋底,阿那邠抵,阿那他濱荼陀等。長者名。譯曰給孤獨。建祇園精舍之人也。飾宗記八末曰:“阿難賓抵,此是梵語訛略也,正云阿那陀賓荼揭利呵跋底。阿那陀,此云無依,亦名孤獨。賓荼揭利呵跋底,此云團施,言長者以團食施無依孤獨之人也。因此時人號為給孤獨長者也,本名須達多!毙袅x二曰:“阿那分坻,正云阿那陀擯荼陀! |
| 29398 | 阿難密號 | (雜語)胎藏界曼陀羅鈔三曰:“阿難密號集法金剛! |
| 29399 | 阿難感七夢 | (傳說)出七夢經(jīng),經(jīng)律異相十五,六帖七。【參見: 夢】 |
| 29400 | 阿難放光 | (故事)阿難為多聞第一受持佛一代之說法,故佛滅后,迦葉結(jié)集三藏時使阿難升師子座復演其說法。增一阿含經(jīng)一頌之曰:“阿難仁和具四等,意轉(zhuǎn)入微師子吼,顧眄四部瞻虛空,悲泣揮淚不自勝,便奮光明和顏色,普照眾主如日初,彌勒睹光及釋梵,叉十希聞無上法! |
| 30928條記錄 735/774頁 第頁 [首頁] [上頁] [下頁] [末頁] |