“情”顯現(xiàn)為管理的“安人之道”，亦即以“珍惜”“關(guān)懷”的愛(ài)心來(lái)消減成員或群體的不安，使其在安居樂(lè)業(yè)的情境中，努力做好自己份內(nèi)的工作�！皭�(ài)惜管理”乃是合乎人性的管理，所以“情”表現(xiàn)為管理的人性化。

　　“理”即是“義”，也就是“宜”�？鬃诱f(shuō)：“無(wú)可無(wú)不可�！比魏喂芾泶胧�，如果用得其宜，便可；假若用失其宜，就不可。管理沒(méi)有“萬(wàn)靈丹”，必須隨時(shí)、地而調(diào)整，其可或不可，要靠義（理）來(lái)裁決。因此“經(jīng)權(quán)之道”，便是確立“共識(shí)”，以此不變的常道為“經(jīng)”，然后“執(zhí)經(jīng)達(dá)權(quán)”，并求“權(quán)不離經(jīng)”，以期變而能通，亦即達(dá)到管理合理化的地步。

　　“法”就是“禮”。員工再希望自由自在，也無(wú)法不接受兩種無(wú)可奈何的限制：一為“命”，一即是“禮”。中國(guó)人不喜歡任何人“無(wú)法無(wú)天”，便是肯定所有的人，都要“崇法”“知命”。孔子不談“命”，只是“知命而不認(rèn)命”，前者為“盡人事”，后者即“聽(tīng)天命”，所以中國(guó)人常說(shuō)：“盡人事以聽(tīng)天命�！笨鬃又匾暋岸Y”，“禮”就是典章制度和行為規(guī)范，是每一個(gè)人盡其在我的“角色期待”。“禮”化為管理的“絜矩之道”，因?yàn)槲餮笕丝刂菩袨榈牧α�，主要靠法律，禮僅是次要的。傳統(tǒng)中國(guó)則不然，法律只是輔助的工具，禮卻居于主導(dǎo)的地位，法律的制定，是不能違背禮教精神的。法律的推行，主要依賴(lài)外在的權(quán)力，人遵守法律往往是被動(dòng)的。維系禮的效力，有賴(lài)于傳統(tǒng)的習(xí)慣和經(jīng)驗(yàn)，經(jīng)由教化的過(guò)程使人產(chǎn)生敬畏之感，所以人服禮多半是主動(dòng)的。組織成員僅需設(shè)身處地，依著“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右”的原則，凡遇有利益時(shí)，先為他人著想，再為自己著想，便未有不合“禮”的。不過(guò)為了團(tuán)體的紀(jì)律以及團(tuán)隊(duì)精神的增強(qiáng)，以“將心比心”的心情來(lái)建立制度，也是十分必要的。因此“禮”的表現(xiàn)，就是管理的制度化。

　　制度化的是管理的基礎(chǔ)。組織的典章制度，是成員必須共同遵守的“法”。制度要經(jīng)常調(diào)整，以求合“理”，員工感覺(jué)公平、合理，才是管理合理化。但是“理”往往是客觀而呆定的，我們?nèi)绻�認(rèn)定一條道理順著往下去推，就成了極端，不合乎中。事實(shí)象是圓的，假若認(rèn)定一點(diǎn)，拿理智往下去推，結(jié)果成為一條直線(xiàn)，不能圓，也就走不通。因此管理者惟有以莊嚴(yán)的態(tài)度，由內(nèi)而外，務(wù)使自己心存乎仁；克己律己，以規(guī)范自身使無(wú)隕越。于是由偉大的同情心（仁）發(fā)出無(wú)窮盡的愛(ài)，視人如己，公而無(wú)私，愛(ài)人助人，崇禮尚義，必要時(shí)犧牲小我，以成全大我。這樣就可以流露自然而無(wú)私心的“情”，仿效孔子的“一任直覺(jué)”來(lái)調(diào)整。因?yàn)椤叭收摺睂?shí)在就是“遍身充滿(mǎn)了真實(shí)情感的人”，而“不仁者”也就是“臉上嘴角露出了理智的慧巧伶俐，情感卻不真實(shí)的人”。管理者充滿(mǎn)了真實(shí)情感，便會(huì)用“不忍人之心”來(lái)實(shí)施“不忍人”的管理，而臻于管理人性化的境界。

　　我國(guó)傳統(tǒng)重視“常道”，而且要篤行之，叫做“務(wù)實(shí)”。務(wù)實(shí)之后，還要“執(zhí)經(jīng)達(dá)權(quán)”，“經(jīng)”即“常道”，“權(quán)”為“變通”，在變遷的情境中，隨時(shí)權(quán)宜應(yīng)變，因此必須“不執(zhí)著”。不執(zhí)著的人，依據(jù)常道去權(quán)變，因變而能通，便是“中庸” .這“務(wù)實(shí)”、“不執(zhí)著”、“中庸”三者，即是“中”的三種層次，配合著人的智能不等，依“中人以上”（高階層）、“中人”（中階層）、“中人以下”（基層）的區(qū)分，而有不同的表現(xiàn)。如圖3-5-8：

　　組織三階層的特性

　　“中庸”是“恰到好處”，亦即“不在拘定客觀一理去循守，而在自然的無(wú)不中節(jié)”。凡是拘定的必不恰好，有時(shí)反而會(huì)妨礙生機(jī)，不合天理。管理者以真實(shí)的情感而自然變化，才能夠時(shí)時(shí)得其“中”�！爸小迸c“仁”異名而同實(shí)，都是指那心理的平衡狀態(tài)。平衡即“安”，“不平衡”便“不安”。所以“中庸”實(shí)在就是“情”的真實(shí)而自然的流露。

　　“不執(zhí)著”是“不把心思黏在一特定的方向上，以免不虛不靈”。管理者要“秉持常道而權(quán)宜應(yīng)變以求其通”，便須使自己的心靈“虛一而靜”，才能適時(shí)應(yīng)變，并且“權(quán)不離經(jīng)”而能合“理”。

　　“務(wù)實(shí)”是“實(shí)實(shí)在在的去做”。一切管理措施，都是要實(shí)踐的，唯有腳踏實(shí)地，按部就班，各自盡力做好份內(nèi)的工作，才會(huì)有所收獲。“務(wù)實(shí)”的基本表現(xiàn)，即在“守法”，所以說(shuō)：“崇法務(wù)實(shí)”。

　　“中庸”、“不執(zhí)著”、“務(wù)實(shí)”，合起來(lái)就構(gòu)成了“情、理、法”三個(gè)互相貫串的層次。在管理上的表現(xiàn)，就是“安人之道”、“經(jīng)權(quán)之道”與“絜矩之道”。中國(guó)式管理，其實(shí)就是“情、理、法”的管理。凡事“以情為先”，彼此“所重在理”：“情”“理”講不通的時(shí)候，不得不“翻臉無(wú)情”，這時(shí)把“法”搬出來(lái)，大家便不會(huì)覺(jué)得刻薄寡恩、殘酷無(wú)情。只要出乎真情，何必怕情、矯情、絕情？中國(guó)人希望“以德服人”，所以現(xiàn)代化中國(guó)管理，仍以“情、理、法”為其最高原則。

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