卷七 志第二

◎禮儀二 《春秋》“龍見而雩”，梁制不為恒祀。四月后旱，則祈雨，行七事：一，理冤獄及失職者；二，振鰥寡孤獨(dú)者；三，省繇輕賦；四，舉進(jìn)賢良；五，黜退貪邪；六，命會男女，恤怨曠；七，撤膳羞，弛樂懸而不作。天子又降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林川澤常興云雨者；七日，乃祈群廟之主于太廟；七日，乃祈古來百辟卿士有益于人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈所有事者。大雩禮，立圓壇于南郊之左，高及輪廣四丈，周十二丈，四陛。牲用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上，各依其方，以太祖配，位于青帝之南，五官配食于下。七日乃去樂。又遍祈社稷山林川澤，就故地處大雩。國南除地為墠，舞童六十四人。祈百辟卿士于雩壇之左，除地為墠，舞童六十四人，皆袨服，為八列，各執(zhí)羽翳。每列歌《云漢》詩一章而畢。旱而祈澍，則報以太牢，皆有司行事。唯雩則不報。若郡國縣旱請雨，則五事同時并行：一，理冤獄失職；二，存鰥寡孤獨(dú)；三，省徭役；四，進(jìn)賢良；五，退貪邪。守令皆潔齋三日，乃祈社稷。七日不雨，更齋祈如初。三變?nèi)圆挥�，�?fù)齋祈其界內(nèi)山林川澤常興云雨者。祈而澍，亦各有報。陳氏亦因梁制，祈而澍則報以少牢。武帝時，以德皇帝配，文帝時，以武帝配。廢帝即位，以文帝配青帝。牲用黃牯牛，而以清酒四升洗其首。其壇墠配饗歌舞，皆如梁禮。天子不親奉，則太宰、太常、光祿行三獻(xiàn)禮。其法皆采齊建武二年事也。梁、陳制，諸祠官皆給除穢氣藥，先齋一日報之，以取清潔。天監(jiān)九年，有事雩壇。武帝以為雨既類陰，而求之正陽，其謬已甚。東方既非盛陽，而為生養(yǎng)之始，則雩壇應(yīng)在東方，祈晴亦宜此地。于是遂移于東郊。十年，帝又以雩祭燔柴，以火祈水，于理為乖。儀曹郎朱異議曰：“案周宣《云漢》之詩，毛注有瘞埋之文，不見有燔柴之說。若以五帝必柴，今明堂又無其事。于是停用柴，從坎瘞典。十一年，帝曰：“四望之祀，頃來遂絕。宜更議復(fù)�！敝飚愖h：“鄭眾云：‘四望謂日月星海�！�鄭玄云：‘謂五岳四鎮(zhèn)四瀆�！瘜ざ�鄭之說，互有不同。竊以望是不即之名，凡厥遙祭，皆有斯目。豈容局于星漢，拘于海瀆？請命司天，有關(guān)水旱之義，爰有四海名山大川，能興云致雨，一皆備祭�！钡蹚闹�。又揚(yáng)州主簿顧協(xié)又云：“《禮》‘仲夏大雩’，《春秋》‘龍見而雩’，則雩常祭也，水旱且又禱之，謂宜式備斯典�！碧�常博士亦從協(xié)議。祠部郎明巖卿以為：“祈報之祀，已備郊禋，沿革有時，不必同揆�！钡蹚钠渥h，依舊不改。大同五年，又筑雩壇于藉田兆內(nèi)。有祈珝，則齋官寄藉田省云。 后齊以孟夏龍見而雩，祭太微五精帝于夏郊之東。為圓壇，廣四十五尺，高九尺，四面各一陛。為三壝外營，相去深淺，并燎壇，一如南郊。于其上祈谷實，以顯宗文宣帝配。青帝在甲寅之地，赤帝在丙巳之地，黃帝在己未之地，白帝在庚申之地，黑帝在壬亥之地。面皆內(nèi)向，藉以藁秸。配帝在青帝之南，小退，藉以莞席，牲以骍。其儀同南郊。又祈禱者有九焉：一曰雩，二曰南郊，三曰堯廟，四曰孔、顏廟，五曰社稷，六曰五岳，七曰四瀆，八曰滏口，九曰豹祠。水旱癘疫，皆有事焉。無牲，皆以酒脯棗栗之饌。若建午、建未、建申之月不雨，則使三公祈五帝于雩壇。禮用玉幣，有燎，不設(shè)金石之樂，選伎工端潔善謳詠者，使歌《云漢》詩于壇南。自余同正雩。南郊則使三公祈五天帝于郊壇，有燎，座位如雩。五人帝各在天帝之左。其儀如郊禮。堯廟，則遣使祈于平陽�？住㈩亸R，則遣使祈于國學(xué)，如堯廟。社稷如正祭。五岳，遣使祈于岳所。四瀆如祈五岳，滏口如祈堯廟，豹祠如祈滏口。 隋雩壇，國南十三里啟夏門外道左。高一丈，周百二十尺。孟夏之月，龍星見，則雩五方上帝，配以五人帝于上，以太祖武元帝配饗，五官從配于下。牲用犢十，各依方色。京師孟夏后旱，則祈雨，理冤獄失職，存鰥寡孤獨(dú)，振困乏，掩骼埋胔，省徭役，進(jìn)賢良，舉直言，退佞諂，黜貪殘，命有司會男女，恤怨曠。七日，乃祈岳鎮(zhèn)海瀆及諸山川能興云雨者；又七日，乃祈社稷及古來百辟卿士有益于人者；又七日，乃祈宗廟及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，復(fù)從岳瀆已下祈如初典。秋分已后不雩，但禱而已。皆用酒脯。初請后二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，減膳撤樂，或露坐聽政。百官斷傘扇。令人家造土龍。雨澍，則命有司報。州郡尉祈雨，則理冤獄，存鰥寡孤獨(dú)，掩骼埋胔，潔齋祈于社。七日，乃祈界內(nèi)山川能興雨者，徙市斷屠如京師。祈而澍，亦各有報。霖雨則珝京城諸門，三珝不止，則祈山川岳鎮(zhèn)海瀆社稷。又不止，則祈宗廟神州。報以太牢。州郡縣苦雨，亦各珝其城門，不止則祈界內(nèi)山川。及祈報，用羊豕。 《禮》，天子每以四立之日及季夏，乘玉輅，建大旂，服大裘，各于其方之近郊為兆，迎其帝而祭之。所謂燔柴于泰壇，掃地而祭者也。春迎靈威仰者，三春之始，萬物稟之而生，莫不仰其靈德，服而畏之也。夏迎赤熛怒者，火色熛怒，其靈炎至明盛也。秋迎白招拒者，招集，拒大也，言秋時集成萬物，其功大也。冬迎葉光紀(jì)者，葉拾，光華，紀(jì)法也，言冬時收拾光華之色，伏而藏之，皆有法也。中迎含樞紐者，含容也，樞機(jī)有開闔之義，紐者結(jié)也。言土德之帝，能含容萬物，開闔有時，紐結(jié)有法也。然此五帝之號，皆以其德而名焉。梁、陳、后齊、后周及隋，制度相循，皆以其時之日，各于其郊迎，而以太皞之屬五人帝配祭。并以五官、三辰、七宿于其方從祀焉。 梁制，迎氣以始祖配，牲用特牛一，其儀同南郊。天監(jiān)七年，尚書左丞司馬筠等議：“以昆蟲未蟄，不以火田，鳩化為鷹，罻羅方設(shè)。仲春之月，祀不用牲，止珪璧皮幣。斯又事神之道，可以不殺明矣。況今祀天，豈容尚此？請夏初迎氣，祭不用牲�！钡蹚闹�。八年，明山賓議曰：“《周官》祀昊天以大裘，祀五帝亦如之。頃代郊祀之服，皆用袞冕，是以前奏迎氣、祀五帝，亦服袞冕。愚謂迎氣、祀五帝亦宜用大裘，禮俱一獻(xiàn)。”帝從之。陳迎氣之法，皆因梁制。 后齊五郊迎氣，為壇各于四郊，又為黃壇于未地。所祀天帝及配帝五官之神同梁。其玉帛牲各以其方色。其儀與南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陳幣，告請其廟，以就配焉。其從祀之官，位皆南陛之東，西向。壇上設(shè)饌畢，太宰丞設(shè)饌于其座。亞獻(xiàn)畢，太常少卿乃于其所獻(xiàn)。事畢，皆撤。又云，立春前五日，于州大門外之東，造青土牛兩頭，耕夫犁具。立春，有司迎春于東郊，豎青幡于青牛之傍焉。 后周五郊壇其崇及去國，如其行之?dāng)?shù)。其廣皆四丈，其方俱百二十步。內(nèi)壝皆半之。祭配皆同后齊。星辰、七宿、岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍，亦各于其方配郊而祀之。其星辰為壇，崇五尺，方二丈。岳鎮(zhèn)為坎，方二丈，深二尺。山林已下，亦為坎。壇，崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)，禮畢。 隋五時迎氣。青郊為壇，國東春明門外道北，去宮八里。高八尺。赤郊為壇，國南明德門外道西，去宮十三里，高七尺。黃郊為壇，國南安化門外道西，去宮十二里，高七尺。白郊為壇，國西開遠(yuǎn)門外道南，去宮八里，高九尺。黑郊為壇，宮北十一里丑地，高六尺。并廣四丈。各以四方立日，黃郊以季夏土王日。祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星三辰七宿，亦各依其方從祀。其牲依方色，各用犢二，星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳瀆鎮(zhèn)海，各依五時迎氣日，遣使就其所，祭之以太牢。 晉江左以后，乃至宋、齊相承，始受命之主，皆立六廟，虛太祖之位。宋武初為宋王，立廟于彭城，但祭高祖已下四世。中興二年，梁武初為梁公。曹文思議：“天子受命之日，便祭七廟。諸侯始封，即祭五廟�！膘舨坷芍x廣等并駁之，遂不施用。乃建臺，于東城立四親廟，并妃郗氏而為五廟。告祠之禮，并用太牢。其年四月，即皇帝位。謝廣又議，以為初祭是四時常祭，首月既不可移易，宜依前克日于東廟致齋。帝從之。遂于東城時祭訖，遷神主于太廟。始自皇祖太中府君、皇祖淮陰府君、皇高祖濟(jì)陰府君、皇曾祖中從事史府君、皇祖特進(jìn)府君，并皇考，以為三昭三穆，凡六廟。追尊皇考為文皇帝，皇妣為德皇后，廟號太祖�；首嫣剡M(jìn)以上，皆不追尊。擬祖遷于上，而太祖之廟不毀，與六親廟為七，皆同一堂，共庭而別室。春祀、夏礿、秋嘗、冬烝并臘，一歲凡五，謂之時祭。三年一禘，五年一袷，謂之殷祭。禘以夏，祫以冬，皆以功臣配。其儀頗同南郊。又有小廟，太祖太夫人廟也。非嫡，故別立廟。皇帝每祭太廟訖，乃詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。天監(jiān)三年，尚書左丞何佟之議曰：“禘于首夏，物皆未成，故為小。祫于秋冬，萬物皆成，其禮尤大。司勛列功臣有六，皆祭于大烝，知祫尤大，乃及之也。近代禘祫，并不及功臣，有乖典制。宜改�！痹t從之。自是祫祭乃及功臣。是歲，都令史王景之，列自江左以來，郊廟祭祀，帝已入齋，百姓尚哭，以為乖禮。佟之等奏：“案《禮》國門在皋門外，今之籬門是也。今古殊制，若禁兇服不得入籬門為太遠(yuǎn)，宜以六門為斷�！痹t曰：“六門之內(nèi)，士庶甚多，四時烝嘗，俱斷其哭。若有死者，棺器須來，既許其大，而不許其細(xì)也。到齋日，宜去廟二百步斷哭�！彼哪辏�何佟之議：“案《禮》未祭一日，大宗伯省牲鑊，祭日之晨，君親牽牲麗碑。后代有冒暗之防，而人主猶必親奉，故有夕牲之禮。頃代人君，不復(fù)躬牽，相承丹陽尹牽牲，于古無取。宜依以未祭一日之暮，太常省牲視鑊，祭日之晨，使太尉牽牲出入也。少牢饋食，殺牲于廟門外，今《儀注》詣廚烹牲，謂宜儀舊。”帝可其奏。佟之又曰：“鄭玄云：‘天子諸侯之祭禮，先有裸尸之事，乃迎牲。’今《儀注》乃至薦熟畢，太祝方執(zhí)珪瓚裸地，違謬若斯。又近代人君，不復(fù)躬行裸禮。太尉既攝位，實宜親執(zhí)其事，而越使卑賤太祝，甚乖舊典。愚謂祭日之晨，宜使太尉先行裸獻(xiàn)，乃后迎牲�！钡墼唬骸奥闶�本使神有所附。今既無尸，裸將安設(shè)？”佟之曰“如馬、鄭之意，裸雖獻(xiàn)尸，而義在求神。今雖無尸，求神之義，恐不可闕。”帝曰：“此本因尸以祀神。今若無尸，則宜立寄求之所�！甭懔x乃定。佟之曰：“《祭統(tǒng)》云：‘獻(xiàn)之屬，莫重于裸�！�今既存尸卒食之獻(xiàn)，則裸鬯之求，實不可闕。又送神更裸，經(jīng)記無文，宜依禮革。”奏未報而佟之卒。后明山賓復(fù)申其理。帝曰：“佟之既不復(fù)存，宜從其議也�！弊允鞘际固�尉代太祝行裸而又牽牲。太常任昉又以未明九刻呈牲，又加太尉裸酒，三刻施饌，間中五刻，行儀不辦。近者臨祭從事，實以二更，至未明三刻方辦。明山賓議：“謂九刻已疑太早，況二更非復(fù)祭旦�！钡墼唬骸耙拱胱訒r，即是晨始。宜取三更省牲，余依《儀注》�！庇钟兴疽詾槿�牲或離杙，依制埋瘞，豬羊死則不埋。請議其制。司馬褧等議，以為“牲死則埋，必在滌矣。謂三牲在滌，死悉宜埋�！钡蹚闹�。五年，明山賓議：“樽彝之制，《祭圖》唯有三樽：一曰象樽，周樽也；二曰山罍，夏樽也；三曰著樽，殷樽也。徒有彝名，竟無其器，直酌象樽之酒，以為珪瓚之實。竊尋裸重于獻(xiàn)，不容共樽，宜循彝器，以備大典。案禮器有六彝，春祠夏礿，裸用雞彝鳥彝。王以珪瓚初裸，后以璋瓚亞裸，故春夏兩祭，俱用二彝。今古禮殊，無復(fù)亞裸，止循其二。春夏雞彝，秋冬牛彝，庶禮物備也�！钡墼唬骸半u是金禽，亦主巽位。但金火相伏，用之通夏，于義為疑。”山賓曰：“臣愚管，不奉明詔，則終年乖舛。案鳥彝是南方之物，則主火位，木生于火，宜以鳥彝春夏兼用�！钡蹚闹�。七年，舍人周舍以為：“《禮》“玉輅以祀，金輅以賓’，則祭日應(yīng)乘玉輅。”詔下其議。左丞孔休源議：“玉輅既有明文，而《儀注》金輅，當(dāng)由宋、齊乖謬，宜依舍議�！钡蹚闹�。又禮官司馬筠議：“自今大事，遍告七廟，小事止告一室。”于是議以封禪，南、北郊，祀明堂，巡省四方，御臨戎出征，皇太子加元服，寇賊平蕩，筑宮立闕，纂戎戒嚴(yán)、解嚴(yán)，合十一條，則遍告七廟。講武，修宗廟明堂，臨軒封拜公王，四夷款化貢方物，諸公王以愆削封，及詔封王紹襲，合六條，則告一室。帝從之。九年，詔簠簋之實，以藉田黑黍。十二年，詔曰：“祭祀用洗匜中水盥，仍又滌爵。爵以禮神，宜窮精潔，而一器之內(nèi)，雜用洗手，外可詳議。”于是御及三公應(yīng)盥及洗爵，各用一匜。十六年四月，詔曰：“夫神無常饗，饗于克誠，所以西鄰礿祭，實受其福。宗廟祭祀，猶有牲牢，無益至誠，有累冥道。自今四時烝嘗外，可量代�！卑俗�議：“以大脯代一元大武�！卑俗�又奏：“既停宰殺，無復(fù)省牲之事，請立省饌儀。其眾官陪列，并同省牲�！钡蹚闹�。十月，詔曰：“今雖無復(fù)牲腥，猶有脯修之類，即之幽明，義為未盡�？筛�詳定，悉薦時蔬�！弊筘┧抉R筠等參議：“大餅代大脯，余悉用蔬菜。”帝從之。又舍人朱異議：“二廟祀，相承止有一钅幵羹，蓋祭祀之禮，應(yīng)有兩羹，相承止于一钅幵，即禮為乖。請加熬油莼羹一钅幵�！钡蹚闹�。于是起至敬殿、景陽臺，立七廟座。月中再設(shè)凈饌。自是訖于臺城破，諸廟遂不血食。普通七年，祔皇太子所生丁貴嬪神主于小廟。其儀，未祔前，先修坎室，改涂。其日，有司行掃除，開坎室，奉皇考太夫人神主于坐。奠制幣訖，眾官入自東門，位定，祝告訖，撤幣，埋于兩楹間。有司遷太夫人神主于上，又奉穆貴嬪神主于下，陳祭器，如時祭儀。禮畢，納神主，閉于坎室。陳制，立七廟，一歲五祠，謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢，始祖以三牲首，余唯骨體而已。五歲再殷，殷大祫而合祭也。初，文帝入嗣，而皇考始興昭烈王廟在始興國，謂之東廟。天嘉四年，徙東廟神主，祔于梁之小廟，改曰國廟。祭用天子儀。 后齊文襄嗣位，猶為魏臣，置王高祖秦州使君、王曾祖太尉武貞公、王祖太師文穆公、王考相國獻(xiàn)武王，凡四廟。文宣帝受禪，置六廟：曰皇祖司空公廟、皇祖吏部尚書廟、皇祖秦州使君廟、皇祖文穆皇帝廟、太祖獻(xiàn)武皇帝廟、世宗文襄皇帝廟，為六廟。獻(xiàn)武已下不毀，已上則遞毀。并同廟而別室。既而遷神主于太廟。文襄文宣，并太祖之子，文宣初疑其昭穆之次，欲別立廟。眾議不同。至二年秋，始祔太廟。春祠、夏礿、秋嘗、冬烝，皆以孟月，并臘，凡五祭。禘祫如梁之制。每祭，室一太牢，始以皇后預(yù)祭。河清定令，四時祭廟禘祭及元日廟庭，并設(shè)庭燎二所。 王及五等開國，執(zhí)事官、散官從三品已上，皆祀五世。五等散品及執(zhí)事官、散官正三品已下從五品已上，祭三世。三品已上，牲用一太牢，五品已下，少牢。執(zhí)事官正六品已下，從七品已上，祭二世，用特牲。正八品已下，達(dá)于庶人，祭于寢，牲用特肫，或亦祭祖禰。諸廟悉依其宅堂之制，其間數(shù)各依廟多少為限。其牲皆子孫見官之牲。 后周之制，思復(fù)古之道，乃右宗廟而左社稷。置太祖之廟，并高祖已下二昭二穆，凡五。親盡則遷。其有德者謂之祧，廟亦不毀。閔帝受禪，追尊皇祖為德皇帝，文王為文皇帝，廟號太祖。擬已上三廟遞遷，至太祖不毀。其下相承置二昭二穆為五焉。明帝崩，廟號世宗，武帝崩，廟號高祖，并為祧廟而不毀。其時祭，各于其廟，祫禘則于太祖廟，亦以皇后預(yù)祭。其儀與后齊同。所異者，皇后亞獻(xiàn)訖，后又薦加豆之籩，其實菱芡芹菹兔醢。冢宰終獻(xiàn)訖，皇后親撤豆，降還板位。然后太祝撤焉。 高祖既受命，遣兼太保宇文善、兼太尉李詢，奉策詣同州，告皇考桓王廟，兼用女巫，同家人之禮。上皇考桓王尊號為武元皇帝，皇妣尊號為元明皇后，奉迎神主，歸于京師。犧牲尚赤，祭用日出。是時帝崇建社廟，改周制，左宗廟而右社稷。宗廟未言始祖，又無受命之祧，自高祖已下，置四親廟，同殿異室而已。一曰皇高祖太原府君廟，二曰皇曾祖康王廟，三曰皇祖獻(xiàn)王廟，四曰皇考太祖武元皇帝廟。擬祖遷于上，而太祖之廟不毀。各以孟月，饗以太牢。四時薦新于太廟，有司行事，而不出神主。祔祭之禮，并準(zhǔn)時饗。其司命，戶以春，灶以夏，門以秋，行以冬，各于享廟日，中霤則以季夏祀黃郊日，各命有司，祭于廟西門道南。牲以少牢。三年一祫，以孟冬，遷主、未遷主合食于太祖之廟。五年一禘，以孟夏，其遷主各食于所遷之廟，未遷之主各于其廟。禘祫之月，則停時饗，而陳諸瑞物及伐國所獲珍奇于廟庭，及以功臣配饗。并以其日，使祀先代王公：帝堯于平陽，以契配；帝舜于河?xùn)|，咎繇配；夏禹于安邑，伯益配；殷湯于汾陰，伊尹配；文王、武王于斁渭之郊，周公、召公配；漢高帝于長陵，蕭何配。各以一太牢而無樂。配者饗于廟庭。大業(yè)元年，煬帝欲遵周法，營立七廟，詔有司詳定其禮。禮部侍郎、攝太常少卿許善心與博士褚亮等議曰： 謹(jǐn)案《禮記》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。”鄭玄注曰：“此周制也。七者，太祖及文王、武王之祧，與親廟四也。殷則六廟，契及湯與二昭二穆也。夏則五廟，無太祖，禹與二昭二穆而已�！毙�又據(jù)王者禘其祖之所自出，而立四廟。案鄭玄義，天子唯立四親廟，并始祖而為五。周以文、武為受命之祖，特立二祧，是為七廟。王肅注《禮記》：“尊者尊統(tǒng)上，卑者尊統(tǒng)下。故天子七廟，諸侯五廟。其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之?dāng)?shù)。”案王肅以為天子七廟，是通百代之言，又據(jù)《王制》之文“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟”，降二為差。是則天子立四親廟，又立高祖之父，高祖之祖，并太祖而為七。周有文、武、姜嫄，合為十廟。漢諸帝之廟各立，無迭毀之義。至元帝時，貢禹、匡衡之徒，始建其禮，以高帝為太祖，而立四親廟，是為五廟。唯劉歆以為天子七廟，諸侯五廟，降殺以兩之義。七者，其正法，可常數(shù)也，宗不在數(shù)內(nèi)，有功德則宗之，不可預(yù)設(shè)為數(shù)也。是以班固稱，考論諸儒之議，劉歆博而篤矣。光武即位，建高廟于洛陽，乃立南頓君以上四廟，就祖宗而為七。至魏初，高堂隆為鄭學(xué)，議立親廟四，太祖武帝，猶在四親之內(nèi)，乃虛置太祖及二祧，以待后代。至景初間，乃依王肅，更立五世、六世祖，就四親而為六廟。晉武受禪，博議宗祀，自文帝以上六世祖征西府君，而宣帝亦序于昭穆，未升太祖，故祭止六也。江左中興，賀循知禮，至于寢廟之儀，皆依魏、晉舊事。宋武帝初受晉命為王，依諸侯立親廟四。即位之后，增祠五世祖相國掾府君、六世祖右北平府君，止于六廟。逮身歿，主升從昭穆，猶太祖之位也。降及齊、梁，守而弗革，加崇迭毀，禮無違舊。 臣等又案姬周自太祖已下，皆別立廟，至于禘祫，俱合食于太祖。是以炎漢之初，諸廟各立，歲時嘗享，亦隨處而祭，所用廟樂，皆象功德而歌儛焉。至光武乃總立一堂，而群主異室，斯則新承寇亂，欲從約省。自此以來，因循不變。伏惟高祖文皇帝，睿哲玄覽，神武應(yīng)期，受命開基，垂統(tǒng)圣嗣，當(dāng)文明之運(yùn)，定祖宗之禮。且損益不同，沿襲異趣，時王所制，可以垂法。自歷代以來，雜用王、鄭二義，若尋其指歸，校以優(yōu)劣，康成止論周代，非謂經(jīng)通，子雍總貫皇王，事兼長遠(yuǎn)。今請依據(jù)古典，崇建七廟。受命之祖，宜別立廟祧，百代之后，為不毀之法。至于鑾駕親奉，申孝享于高廟，有司行事，竭誠敬于群主，俾夫規(guī)�？蓜t，嚴(yán)祀易遵，表有功而彰明德，大復(fù)古而貴能變。臣又案周人立廟，亦無處置之文。據(jù)冢人處職而言之，先王居中，以昭穆為左右。阮忱撰《禮圖》，亦從此義。漢京諸廟既遠(yuǎn)，又不序禘祫。今若依周制，理有未安，雜用漢儀，事難全采。謹(jǐn)詳立別圖，附之議末。 其圖，太祖、高祖各一殿，準(zhǔn)周文武二祧，與始祖而三。余并分室而祭。始祖及二祧之外，從迭毀之法。詔可，未及創(chuàng)制。既營建洛邑，帝無心京師，乃于東都固本里北，起天經(jīng)宮，以游高祖衣冠，四時致祭。于三年，有司奏，請準(zhǔn)前議，于東京建立宗廟。帝謂秘書監(jiān)柳抃曰：“今始祖及二祧已具，今后子孫，處朕何所？”又下詔，唯議別立高祖之廟，屬有行役，遂復(fù)停寢。 自古帝王之興，皆稟五精之氣。每易姓而起，以致太平，必封乎太山，所以告成功也。封訖而禪乎梁甫。梁甫者，太山之支山卑下者也，能以其道配成高德。故禪乎梁甫，亦以告太平也。封禪者，高厚之謂也。天以高為尊，地以厚為德，增太山之高，以報天也，厚梁甫之基，以報地也。明天之所命，功成事就，有益于天地，若天地之更高厚云�！队洝吩唬骸巴跽咭蛱焓绿�，因地事地。因名山升中于天，而鳳凰降，龜龍格�！饼R桓公既霸而欲封禪，管仲言之詳矣。秦始皇既黜儒生，而封太山，禪梁甫，其封事皆秘之，不可得而傳也。漢武帝頗采方士之言，造為玉牒，而編以金繩，封廣九尺，高一丈二尺。光武中興，聿遵其故。晉、宋、齊、梁及陳，皆未遑其議。后齊有巡狩之禮，并登封之儀，竟不之行也。開皇十四年，群臣請封禪。高祖不納。晉王廣又率百官抗表固請，帝命有司草儀注。于是牛弘、辛彥之、許善心、姚察、虞世基等創(chuàng)定其禮，奏之。帝逡巡其事，曰：“此事體大，朕何德以堪之。但當(dāng)東狩，因拜岱山耳�！笔�五年春，行幸兗州，遂次岱岳。為壇，如南郊，又壝外為柴壇，飾神廟，展宮縣于庭。為埋坎二，于南門外。又陳樂設(shè)位于青帝壇，如南郊。帝服袞冕，乘金輅，備法駕而行。禮畢，遂詣青帝壇而祭焉。 開皇十四年閏十月，詔東鎮(zhèn)沂山，南鎮(zhèn)會稽山，北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山，冀州鎮(zhèn)霍山，并就山立祠；東海于會稽縣界，南海于南海鎮(zhèn)南，并近海立祠。及四瀆、吳山，并取側(cè)近巫一人，主知灑掃，并命多蒔松柏。其霍山，雩祀日遣使就焉。十六年正月，又詔北鎮(zhèn)于營州龍山立祠。東鎮(zhèn)晉州霍山鎮(zhèn)，若修造，并準(zhǔn)西鎮(zhèn)吳山造神廟。大業(yè)中，�鼤[帝因幸晉陽，遂祭恒岳。其禮頗采高祖拜岱宗儀，增置二壇，命道士女官數(shù)十人，于壝中設(shè)醮。十年，幸東都，過祀華岳，筑場于廟側(cè)。事乃不經(jīng)，蓋非有司之定禮也。 《禮》：天子以春分朝日于東郊，秋分夕月于西郊。漢法，不俟二分于東西郊，常以郊泰畤。旦出竹宮東向揖日，其夕西向揖月。魏文譏其煩褻，似家人之事，而以正月朝日于東門之外。前史又以為非時。及明帝太和元年二月丁亥，朝日于東郊。八月己丑，夕月于西郊。始合于古。后周以春分朝日于國東門外，為壇，如其郊。用特牲青幣，青圭有邸。皇帝乘青輅，及祀官俱青冕，執(zhí)事者青弁。司徒亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。燔燎如圓丘。秋分夕月于國西門外，為壇于坎中，方四丈，深四尺，燔燎禮如朝日。開皇初，于國東春明門外為壇，如其郊。每以春分朝日。又于國西開遠(yuǎn)門外為坎，深三尺，廣四丈。為壇于坎中，高一尺，廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。 凡人非土不生，非谷不食，土谷不可偏祭，故立社稷以主祀。古先圣王，法施于人則祀之，故以勾龍主社，周棄主稷而配焉。歲凡再祭，蓋春求而秋報，列于中門之外，外門之內(nèi)，尊而親之，與先祖同也。然而古今既殊，禮亦異制。故左社稷而右宗廟者，得質(zhì)之道也；右社稷而左宗廟者，文之道也。 梁社稷在太廟西，其初蓋晉元帝建武元年所創(chuàng)，有太社、帝社、太稷，凡三壇。門墻并隨其方色。每以仲春仲秋，并令郡國縣祠社稷、先農(nóng)，縣又兼祀靈星、風(fēng)伯、雨師之屬。及臘，又各祠社稷于壇。百姓則二十五家為一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱禱祈，祠具隨其豐約。其郡國有五岳者，置宰祝三人，及有四瀆若海應(yīng)祠者，皆以孟春仲冬祠之。舊太社，廩犧吏牽牲、司農(nóng)省牲，太祝吏贊牲。天監(jiān)四年，明山賓議，以為：“案郊廟省牲日，則廩犧令牽牲，太祝令贊牲。祭之日，則太尉牽牲�！督继厣�》云‘社者神地之道’，國主社稷，義實為重。今公卿貴臣，親執(zhí)盛禮，而令微吏牽牲，頗為輕末。且司農(nóng)省牲，又非其義，太常禮官，實當(dāng)斯職�！抖Y》，祭社稷無親事牽之文。謂宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令贊牲�！钡畚ㄒ蕴�祝贊牲為疑，又以司農(nóng)省牲，于理似傷，犧吏執(zhí)纼，即事成卑。議以太常丞牽牲，余依明議。于是遂定。至大同初，又加官社、官稷，并前為五壇焉。 陳制皆依梁舊。而帝社以三牲首，余以骨體。薦粢盛為六飯：粳以敦，稻以牟，黃粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉。又令太史署，常以二月八日，于署庭中以太牢祠老人星，兼祠天皇大帝、太一、日月、五星、鉤陳、北極、北斗、三臺、二十八宿、大人星、子孫星，都四十六坐。凡應(yīng)預(yù)祠享之官，亦太醫(yī)給除穢氣散藥，先齋一日服之以自潔。其儀本之齊制。 后齊立太社、帝社、太稷三壇于國右。每仲春仲秋月之元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，則司農(nóng)卿省牲進(jìn)熟，司空亞獻(xiàn)，司農(nóng)終獻(xiàn)。后周社稷，皇帝親祀，則冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。 開皇初，社稷并列于含光門內(nèi)之右，仲春仲秋吉戊，各以一太牢祭焉。牲色用黑。孟冬下亥，又臘祭之。州郡縣二仲月，并以少牢祭，百姓亦各為社。又于國城東南七里延興門外，為靈星壇，立秋后辰，令有司祠以一少牢。 古典有天子?xùn)|耕儀。江左未暇，至宋始有其典。梁初藉田，依宋、齊，以正月用事，不齋不祭。天監(jiān)十二年，武帝以為：“啟蟄而耕，則在二月節(jié)內(nèi)�！稌�》云：‘以殷仲春�！�藉田理在建卯�！庇谑歉挠枚�月�！坝帧秶�語》云：‘王即齋宮，與百官御事并齋三日�！�乃有沐浴裸饗之事。前代當(dāng)以耕而不祭，故闕此禮�！秶�語》又云：‘稷臨之，太史贊之�！瘎t知耕藉應(yīng)有先農(nóng)神座，兼有贊述耕旨。今藉田應(yīng)散齋七日，致齋三日，兼于耕所設(shè)先農(nóng)神座，陳薦羞之禮。贊辭如社稷法。”又曰：“齊代舊事，藉田使御史乘馬車，載耒耜于五輅后�！抖Y》云：‘親載耒耜，措于參保介之御間�！瘎t置所乘輅上。若以今輅與古不同，則宜升之次輅，以明慎重。而遠(yuǎn)在余處，于義為乖。且御史掌視，尤為輕賤。自今宜以侍中奉耒耜，載于象輅，以隨木輅之后�！逼胀ǘ�年，又移藉田于建康北岸，筑兆域大小，列種梨柏，便殿及齋官省，如南北郊。別有望耕臺，在壇東。帝親耕畢，登此臺，以觀公卿之推伐。又有祈年殿云。 北齊藉于帝城東南千畝內(nèi)，種赤粱、白谷、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、小麥，色別一頃。自余一頃，地中通阡陌，作祠壇于陌南阡西，廣輪三十六尺，高九尺，四陛三壝四門。又為大營于外，又設(shè)御耕壇于阡東陌北。每歲正月上辛后吉亥，使公卿以一太牢祠先農(nóng)神農(nóng)氏于壇上，無配饗。祭訖，親耕。先祠，司農(nóng)進(jìn)穜懸之種，六宮主之。行事之官并齋，設(shè)齋省。于壇所列宮懸。又置先農(nóng)坐于壇上。眾官朝服，司空一獻(xiàn)，不燎。祠訖，皇帝乃服通天冠、青紗袍、黑介幘，佩蒼玉，黃綬，青帶、襪、舄，備法駕，乘木輅。耕官具朝服從。殿中監(jiān)進(jìn)御耒于壇南，百官定列。帝出便殿，升耕，壇南陛，即御座。應(yīng)耕者各進(jìn)于列。帝降自南陛，至耕位，釋劍執(zhí)耒，三推三反，升壇即坐。耕官一品五推五反，二品七推七反，三品九推九反。藉田令帥其屬以牛耕，終千畝。以青箱奉穜稑種，跪呈司農(nóng)，詣耕所灑之。耰訖，司農(nóng)省功，奏事畢�；实劢抵�便殿，更衣饗宴。禮畢，班賚而還。 隋制，于國南十四里啟夏門外，置地千畝，為壇，孟春吉亥，祭先農(nóng)于其上，以后稷配。牲用一太牢�；实鄯�袞冕，備法駕，乘金根車。禮三獻(xiàn)訖，因耕。司農(nóng)授耒，皇帝三推訖，執(zhí)事者以授應(yīng)耕者，各以班五推九推。而司徒帥其屬終千畝。播殖九谷，納于神倉，以擬粢盛。穰稿以餉犧牲云。 《周禮》王后蠶于北郊，而漢法皇后蠶于東郊。魏遵《周禮》，蠶于北郊。吳韋昭制《西蠶頌》，則孫氏亦有其禮矣。晉太康六年，武帝楊皇后蠶于西郊，依漢故事。江左至宋孝武大明四年，始于臺城西白石里為西蠶，設(shè)兆域。置大殿七間，又立蠶觀。自是有其禮。 后齊為蠶坊于京城北之西，去皇宮十八里之外，方千步。蠶宮，方九十步，墻高一丈五尺，被以棘。其中起蠶室二十七口，別殿一區(qū)。置蠶宮，令丞佐史，皆宦者為之。路西置皇后蠶壇，高四尺，方二丈，四出，階廣八尺。置先蠶壇于桑壇東南，大路東，橫路之南。壇高五尺，方二丈，四出，階廣五尺。外兆方四十步，面開一門。有綠衤詹襦、褠衣、黃履，以供蠶母。每歲季春，谷雨后吉日，使公卿以一太牢祀先蠶黃帝軒轅氏于壇上，無配，如祀先農(nóng)。禮訖，皇后因親桑于桑壇。備法駕，服鞠衣，乘重翟，帥六宮升桑壇東陛，即御座。女尚書執(zhí)筐，女主衣執(zhí)鉤，立壇下。皇后降自東陛，執(zhí)筐者處右，執(zhí)鉤者居左，蠶母在后。乃躬桑三條訖，升壇，即御座。內(nèi)命婦以次就桑，鞠衣五條，展衣七條，褖衣九條，以授蠶母。還蠶室，切之授世婦，灑一簿。預(yù)桑者并復(fù)本位。后乃降壇，還便殿，改服，設(shè)勞酒，班賚而還。 后周制，皇后乘翠輅，率三妃、三<女弋>、御媛、御婉、三公夫人、三孤內(nèi)子至蠶所，以一太牢親祭，進(jìn)奠先蠶西陵氏神。禮畢，降壇，昭化嬪亞獻(xiàn)，淑嬪終獻(xiàn)，因以公桑焉。 隋制，于宮北三里為壇，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，乘重翟，率三夫人、九嬪、內(nèi)外命婦，以一太牢，制幣，祭先蠶于壇上，用一獻(xiàn)禮。祭訖，就桑位于壇南，東面。尚功進(jìn)金鉤，典制奉筐�；屎蟛扇龡l，反鉤。命婦各依班采，五條九條而止。世婦亦有蠶母受切桑，灑訖，還依位�；屎竽诉�宮。自后齊、后周及隋，其典大抵多依晉儀。然亦時有損益矣。 《禮》：仲春以玄鳥至之日，用太牢祀于高禖。漢武帝年二十九，乃得太子，甚喜，為立禖祠于城南，祀以特牲，因有其祀。晉惠帝元康六年，禖壇石中破為二。詔問石毀今應(yīng)復(fù)不，博士議：“《禮》無高禖置石之文，未知造設(shè)所由；既已毀破，可無改造�！备�下西府博議。而賊曹屬束皙議：“以石在壇上，蓋主道也。祭器弊則埋而置新，今宜埋而更造，不宜遂廢�！睍r此議不用。后得高堂隆故事，魏青龍中，造立此石，詔更鐫石，令如舊，置高禖壇上。埋破石入地一丈。案梁太廟北門內(nèi)道西有石，文如竹葉，小屋覆之，宋元嘉中修廟所得。陸澄以為孝武時郊禖之石。然則江左亦有此禮矣。 后齊高禖，為壇于南郊傍，廣輪二十六尺，高九尺，四陛三壝。每歲春分玄鳥至之日，皇帝親帥六宮，祀青帝于壇，以太昊配，而祀高禖之神以祈子。其儀，青帝北方南向，配帝東方西向，禖神壇下東陛之南，西向。禮用青珪束帛，牲共以一太牢。祀日，皇帝服袞冕，乘玉輅。皇后服袆衣，乘重翟�；实鄢醌I(xiàn)，降自東陛，皇后亞獻(xiàn)，降自西陛，并詣便坐。夫人終獻(xiàn)，上嬪獻(xiàn)于禖神訖。帝及后并詣欑位，乃送神�；实刍屎蠹叭汗俳园荨Ｄ顺肪土�，禮畢而還。隋制亦以玄鳥至之日，祀高禖于南郊壇。牲用太牢一。 舊禮祀司中、司命、風(fēng)師、雨師之法，皆隨其類而祭之。兆風(fēng)師于西方者，就秋風(fēng)之勁，而不從箕星之位。兆司中、司命于南郊，以天神是陽，故兆于南郊也。兆雨師于北郊者，就水位，在北也。 隋制，于國城西北十里亥地，為司中、司命、司祿三壇，同壝。祀以立冬后亥。國城東北七里通化門外為風(fēng)師壇，祀以立春后丑。國城西南八里金光門外為雨師壇，祀以立夏后申。壇皆三尺，牲以一少牢。 昔伊耆氏始為蠟。蠟者，索也。古之君子，使人必報之。故周法，以歲十二月，合聚萬物而索饗之。仁之至，義之盡也。其祭法，四方各自祭之。若不成之方，則闕而不祭。后周亦存其典，常以十一月，祭神農(nóng)氏、伊耆氏、后稷氏、田畯、鱗、羽、臝、毛、介、水、墉、坊、郵、表、畷、獸、貓之神于五郊。五方上帝、地祇、五星、列宿、蒼龍、朱雀、白獸、玄武、五人帝、五官之神、岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰，各分其方，合祭之。日月，五方皆祭之。上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆、人帝于壇上，南郊則以神農(nóng)，既蠟，無其祀。三辰七宿則為小壇于其側(cè)，岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰，則各為坎，余則于平地。皇帝初獻(xiàn)上帝、地祗、神農(nóng)、伊耆及人帝，冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。上大夫獻(xiàn)三辰、五官、后稷、田畯、岳鎮(zhèn)海瀆，中大夫獻(xiàn)七宿、山林川澤已下。自天帝、人帝、田畯、羽毛之類，牲幣玉帛皆從燎；地祇、郵、表、畷之類，皆從埋。祭畢，皇帝如南郊便殿致齋，明日乃蠟祭于南郊，如東郊儀。祭訖，又如黃郊便殿致齋，明日乃祭。祭訖，又如西郊便殿，明日乃祭。祭訖，又如北郊便殿，明日蠟祭訖，還宮。隋初因周制，定令亦以孟冬下亥蠟百神，臘宗廟，祭社稷。其方不熟，則闕其方之蠟焉。 又以仲冬祭名源川澤于北郊，用一太牢。祭井于社宮，用一少牢。季冬藏冰，仲春開冰，并用黑牡秬黍，于冰室祭司寒神。開冰，加以桃弧棘矢。 開皇四年十一月，詔曰：“古稱臘者，接也。取新故交接。前周歲首，今之仲冬，建冬之月，稱蠟可也。后周用夏后之時，行姬氏之蠟�？贾T先代，于義有違。其十月行蠟者停，可以十二月為臘。”于是始革前制。 后齊，正月晦日，中書舍人奏祓除。年暮上臺，東宮奏擇吉日詣殿堂，貴臣與師行事所須，皆移尚書省備設(shè)云。后主末年，祭非其鬼，至于躬自鼓儛，以事胡天。鄴中遂多淫祀，茲風(fēng)至今不絕。后周欲招來西域，又有拜胡天制，皇帝親焉。其儀并從夷俗，淫僻不可紀(jì)也。

　　唐武德四年（公元621年），令狐德棻提出修梁、陳、北齊、北周、隋等五朝史的建議。次年，唐朝廷命史臣編修，但數(shù)年過后，仍未成書。貞觀三年（公元629年），重  
隋書修五朝史，由魏征“總知其務(wù)”，并主編《隋書》。 
　　《隋書》的作者都是飽學(xué)之士，具有很高的修史水平。 
　　《隋書》是現(xiàn)存最早的隋史專著，也是《二十五史》中修史水平較高的史籍之一。