萬章上_孟子
萬章問曰：「舜往于田，號泣于旻天，何為其號泣也？」
孟子曰：「怨慕也�！�
萬章曰：「『父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。』然則舜怨乎？」
曰：「長息問于公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣于旻天，于父母，則吾不知也�！还鞲咴唬骸菏欠菭査�。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜于畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順于父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母可以解憂。人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣�！�
萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母�！恍潘寡砸�，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」
孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也？」
萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」
曰：「帝亦知告焉則不得妻也�！�
萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君咸我績，牛羊父母，倉廩父母，干弋朕，琴朕，□氐朕，二嫂使治朕棲�！幌笸胨磳m，舜在床琴。象曰：『郁陶思君爾�！烩钼�。舜曰：『惟茲臣庶，汝其于予治�！徊蛔R舜不知象之將殺己與？」
曰：「奚而不知也？象憂亦憂，像喜亦喜。」
曰：「然則舜偽喜者與？」
曰：「否；昔者不饋生魚于鄭子產(chǎn)，子產(chǎn)使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝�！蛔赢a(chǎn)曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產(chǎn)智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」
孟子曰：「封之也；或曰，放焉�！�
萬章曰：「舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？」
曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也，身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」
「敢問或曰放者，何謂也？」
曰：「象不得有為于其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來，『不及貢，以政接于有庳�！淮酥^也�！�
咸丘蒙問曰：「語云，『盛德之士，君不得而慮，父不得而子�！凰茨厦娑�，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙�？鬃釉唬骸河谒箷r也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉？」
孟子曰：「否；此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。《堯典》曰：『二十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音�！豢鬃釉唬骸禾鞜o二日，民無二王�！凰醇葹樘熳右�，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣�！�
咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。詩云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣�！欢醇葹樘熳右�，敢問瞽瞍之非臣，如何？」
曰：「是詩也，非是之謂也；勞于王事而不得養(yǎng)父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也�！还收f詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《云漢》之詩曰：『周余黎民，靡有孑遺�！恍潘寡砸玻侵軣o遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也。詩曰：『永言孝思，孝思維則�！淮酥^也。《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若�！皇菫楦覆坏枚右玻俊�
萬章曰：「堯以天下與舜，不諸？」
孟子曰：「否；天子不能以天下與人�！�
「然則舜有天下也，孰與之？」
曰：「天與之。」
「天與之者，諄諄然命之乎？」
曰：「否；天不言，以行與事示之而已矣�！�
曰：「以行與事示之者，如之何？」
曰：「天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者，堯薦舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行與事示之而已矣�！�
曰：「敢問薦之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？」
曰：「使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰，天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰，天也。夫然后之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。《泰誓》曰，『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」
萬章問曰：「人有言，『至于禹而德衰，不傳于賢，而傳于子�！挥兄T？」
孟子曰：「否，不然也；天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者，舜薦禹于天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子于陽城，天下之民從之，若堯崩之后不從堯之子而從舜也。禹薦益于天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子于箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』丹硃之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤于民久。啟賢，能夠承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤于民未久。舜、禹、益相去久遠(yuǎn)，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相湯以王于天下，湯崩，大丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐，三年，太甲悔過，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓(xùn)己也，復(fù)歸于亳。周公之不有天下，猶益之于夏、伊尹之于殷也�？鬃釉唬骸禾朴荻U，夏后殷周繼，其義一也�！�
萬章問曰：「人有言，『伊尹以割烹要湯』，有諸？」
孟子曰：「否，不然，伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』湯三使往聘之既而幡然改曰：「與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若于吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？』思天下之民，匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中。其自任天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或遠(yuǎn)，或近；或去，或不去；歸潔其身而已矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓(xùn)》曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳�！弧�
萬章問曰：「或謂孔子于衛(wèi)主癰疽，于齊主侍人瘠環(huán)，有諸乎？」
孟子曰：「否，不然也；好事者為之也。于衛(wèi)主顏仇由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛(wèi)卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命�！豢鬃舆M(jìn)以禮，退以義，得之不得曰：『有命』。而主癰疽與侍人瘠環(huán)，是無義無命也�？鬃硬粣傆隰斝l(wèi)，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當(dāng)厄，主司城貞子，為陳侯周臣。吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠(yuǎn)臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環(huán)，何以為孔子？」
萬章問曰：「或曰，『百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者五羊之皮食牛以要秦繆公�！恍藕�？」
孟子曰：「否，不然；好事者為之也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘假道于虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。知虞公之不可諫而去之秦，年已七十矣；曾不知以食牛干秦繆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉于秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君于天下，可傳于后世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉(xiāng)黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」
孟子
《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學(xué)說出發(fā)點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學(xué)》、《中庸》合在一起稱“四書”。從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內(nèi)容。孟子的文章說理暢達(dá)，氣勢充沛并長于論辯。孟子在人性問題上提出性善論。