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卷一百四十二 志四

◎禮志上 (案:《禮志序》,原本闕佚。) 梁開平元年夏四月,太祖初受禪,乃立四廟于西京,從近古之制也。 唐同光二年六月,太常禮院奏:“國家興建之初,已于北都置廟,今克復(fù)天下,遷都洛陽,卻復(fù)本朝宗廟。按禮無二廟之文,其北都宗廟請(qǐng)廢。”乃下尚書省集議。禮部尚書王正言等奏議曰:“伏以都邑之制,宗廟為先。今卜洛居尊,開基御宇,事當(dāng)師古,神必依人。北都先置宗廟,不宜并設(shè)。況每年朝享,禮有常規(guī),時(shí)日既同,神何所據(jù)。竊聞近例,亦有從權(quán)。如神主已修,迎之藏于夾室;若廟宇已崇,虛之以為恒制。若齊桓公之廟二主,禮無明文,古者師行,亦無遷于廟主。昔天后之崇鞏、洛,禮謂非宜;漢皇之戀豐、滕,事無所法。況本朝故事,禮院具明,洛邑舊都,嵩高正位,豈宜遠(yuǎn)宮闕之居,建祖宗之廟。事非可久,理在從長。其北都宗廟,請(qǐng)準(zhǔn)太常禮院申奏停廢!睆闹。 天成元年,中書舍人馬縞奏曰:“伏見漢、晉已來,諸侯王宗室承襲帝統(tǒng),除七廟之外,皆別追尊親廟。漢光武皇帝立先四代于南陽,其后桓帝已下,亦皆上考前修,追崇先代。乞依兩漢故事,別立親廟!痹t下尚書省,集百官定議。禮部尚書蕭頃等議曰:“伏見方冊(cè)所載,圣概所存,將達(dá)蘋藻之誠,宜有楶棁之制,臣等集議,其追尊位號(hào)及建廟都邑,乞特降制命,依馬縞所議。” 二年,中書門下又上奏曰:“伏以兩漢以諸侯王入繼帝統(tǒng),則必易名上謚,廣孝稱皇,載于諸王故事,孝德皇、孝仁皇、孝元皇是也。伏乞圣慈,俯從人愿,許取皇而薦號(hào),兼上謚以尊名,改置圓陵,仍增兵衛(wèi)!彼煸t太常禮院定其儀制焉。太常博士王丕等引漢桓帝入嗣,尊其祖河間孝王曰孝穆皇帝、父蠡吾侯曰孝崇皇帝為例,請(qǐng)付太常卿定謚。刑部侍郎、權(quán)判太常卿馬縞復(fù)議曰:“伏準(zhǔn)兩漢故事,以諸侯王宗室入承帝統(tǒng),則必追尊父祖,修樹園陵,西漢宣帝、東漢光武,孝饗之道,故事具存。自安帝入嗣,遂有皇太后令,別崇謚法,追曰某皇,所謂孝德、孝穆之類是也。前代惟孫皓自烏程侯繼嗣,追父和為文皇帝,事出非常,不堪垂訓(xùn)。今據(jù)禮院狀,漢安帝以下,若據(jù)本紀(jì),又不見“帝”字。伏以謚法“德象天地曰帝”。伏緣禮院已曾奏聞,難將兩漢故事,便述尊名,請(qǐng)?jiān)t百官集議。”時(shí)右仆射李琪等議曰:“伏睹歷代已來,宗廟成制,繼襲無異,沿革或殊。馬縞所奏,禮有按據(jù),乞下制命,令馬縞虔依典冊(cè),以述尊名!睍r(shí)明宗意欲兼加“帝”字,乃下詔曰;“朕聞開國承家,得以制禮作樂,故三皇不相襲,五帝不相沿,隨代創(chuàng)規(guī),于禮無爽。矧或情關(guān)祖禰,事系丞嘗。且追謚追尊,稱皇與帝,既有減增之字,合陳褒貶之辭。大約二名俱為尊稱,若三皇之代故不可加帝,五帝之代不可言皇。爰自秦朝,便兼二號(hào)。至若圣祖老君,事隔千祀,宗追一源,猶顯冊(cè)于鴻名,豈須遵于漢典。況朕居九五之位,為億兆之尊,不可總二名于眇躬,惜一字于先代,茍隨執(zhí)議,何表孝誠!可委宰臣與百官詳定,集兩班于中書,逐班各陳所見!蔽├铉鞯日(qǐng)于祖禰二室先加“帝”字。宰臣合眾議奏曰:“恭以朝廷之重,宗廟為先,事系承祧,義符致美。且圣朝追尊之日,即引漢氏舊儀,在漢氏封崇之時(shí),復(fù)依何代故事?理關(guān)凝滯,未協(xié)圣謨;道合變通,方為民則。且王者功成治定,制禮作樂,正朔服色,尚有改更,尊祖奉先,何妨沿革。若應(yīng)州必立別廟,即地遠(yuǎn)上都。今據(jù)開元中追尊皋陶為德明皇帝,涼武昭王為興圣皇帝,皆立廟于京都。臣等商量所議追尊四廟,望依御札并加皇帝之號(hào),兼請(qǐng)于洛京立廟!彪罚骸耙擞趹(yīng)州舊宅立廟,余依所奏!保ò浮段墨I(xiàn)通考》:后唐之所謂七廟者,以沙陀之獻(xiàn)祖國昌、太祖克用、莊宗存勖而上繼唐之高祖、太宗、懿宗、昭宗。此所謂四廟者,又明宗代北之高、曾、祖、父也。) 其年八月,太常禮院奏:“莊宗神主以此月十日祔廟,七室之內(nèi),合有祧遷!敝袝T下奏議,請(qǐng)祧懿祖一室。后下百僚集議,禮部尚書蕭頃等奏,請(qǐng)從中書所奏,從之。 應(yīng)順元年正月,中書門下奏:“太常以大行山陵畢祔廟。今太廟見饗七室,高祖、太宗、懿宗、昭宗、獻(xiàn)祖、太祖、莊宗,大行升祔,禮合祧遷獻(xiàn)祖,請(qǐng)下尚書省集議!碧由俑当R質(zhì)等議曰:“臣等以親盡從祧,垂于舊典,疑事無質(zhì),素有明文。頃莊宗皇帝再造寰區(qū)。復(fù)隆宗廟,追三祖于先遠(yuǎn),復(fù)四室于本朝,式遇祧遷,旋成沿革。及莊宗升祔,以懿祖從祧,蓋非嗣立之君,所以先遷其室。光武滅新之后,始有追尊之儀,比只在于南陽,元不歸于太廟,引事且疏于故實(shí),此時(shí)須稟于新規(guī)。將來升祔先廟,次合祧遷獻(xiàn)祖,既協(xié)隨時(shí)之義,又符變體之文!睆闹。時(shí)議以懿祖賜姓于懿宗,以支庶系大宗例,宜以懿祖為始祖,次昭宗可也,不必祖神堯而宗太宗。若依漢光武,則宜于代州立獻(xiàn)祖而下親廟,其唐廟依舊禮行之可也,而議謚者忘咸通之懿宗,又稱懿祖,父子俱“懿”,于理可乎!將朱耶三世與唐室四廟連敘昭穆,非禮之甚也。議祧者不知受氏于唐懿宗而祧之,今又及獻(xiàn)祖。以禮論之,始祧昭宗,次祧獻(xiàn)祖可也,而懿祖如唐景皇帝,豈可祧乎? 晉天福二年正月,中書門下奏:“皇帝到京,未立宗廟,望令所司速具制度典禮以聞!睆闹。二月,太常埔士段颙議曰: 夫宗廟之制,歷代為難,須考禮經(jīng),以求故事。謹(jǐn)按《尚書·舜典》曰:“正月上日,受終于文祖!贝耸菆蛑畯R也,猶未載其數(shù)。又按《郊祀錄》曰:夏立五廟,商立六廟,周立七廟。漢初立祖宗廟于郡國,共計(jì)一百六十七所。后漢光武中興后,別立六廟。魏明帝初立親廟四,后重議依周法立七廟。晉武帝受禪,初立六廟,后復(fù)立七廟。宋武帝初立六廟,齊朝亦立六廟。隋文帝受命,初立親廟四,至大業(yè)元年,煬帝欲遵周法,議立七廟。次屬傳禪于唐,武德元年六月四日,始立四廟于長安,至貞觀九年,命有司詳議廟制,遂立七廟,至開元十一年后,創(chuàng)立九廟。又按《禮記·喪服小記》曰:“王者禘其祖之所自出,以其祖配之,而立四廟。”鄭氏注云:高祖巳下至禰四世,即親盡也,更立始祖為不遷之廟,共五廟也。又按《禮記·祭法》及《王制》、《孔子家語》、《春秋穀梁傳》并云:天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟,士一廟。此是降殺以兩之義。又按《尚書·咸有一德》曰:“七世之廟,可以觀德。”又按《疑義》云:天子立七廟,或四廟,蓋有其義也。如四廟者,從禰至高祖已下親盡,故有四廟之理。又立七廟者,緣自古圣王,祖有功,宗有德,更封立始祖,即于四親廟之外,或祖功宗德,不拘定數(shù),所以有五廟、六廟,或七廟、九廟,欲后代子孫觀其功德,故《尚書》云“七世之廟,可以觀德”矣。又按周舍論云:“自江左已來,晉、宋、齊、梁相承,多立七廟!苯癯嫉葏⒃,唯立七廟,即并通其理。伏緣宗廟事大,不敢執(zhí)以一理定之,故檢七廟、四廟二件之文,俱得其宜,他所論者,并皆勿取。請(qǐng)下三省集百官詳議。 敕旨宜依。左仆射劉昫等議曰: 臣等今月八日,伏奉敕命于尚書省集議太常博士段颙所議宗廟事。伏以將敷至化,以達(dá)萬方,克致平和,必先宗廟。故《禮記·王制》云:“天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟!笔柙疲骸爸苤浦哒,太祖廟及文王、武王之祧,與親廟四。太祖,后稷也。商六廟,契及湯與二昭、二穆。夏則五廟,無太祖,禹與二昭、二穆而已。自夏及周,少不減五,多不過七。”又云:“天子七廟,皆據(jù)周也。有其人則七,無其人則五。若諸侯廟制,雖有其人,則不過五。此則天子、諸侯七、五之異明矣!敝劣谌押笪、晉、宋、齊、隋及唐初,多立六廟或四廟,蓋于建國之始,不盈七廟之?dāng)?shù)也。今欲請(qǐng)立自高祖已下四親廟,其始祖一廟,未敢輕議,伏俟圣裁。 御史中丞張昭遠(yuǎn)奏議曰: 臣前月中預(yù)都省集議宗廟事,伏見議狀于親廟之外,請(qǐng)別立始祖一廟,近奏中書門下牒,再令百官于都省議定聞奏者。 臣讀十四代史書,見二千年故事,觀諸家宗廟,都無始祖之稱,唯商、周二代,以稷、契為太祖!抖Y記》曰:“天子七廟,三昭、三穆,與太祖之廟而七!编嵭ⅲ骸按酥苤埔病F哒,太祖后稷及文王、武王與四親廟。”又曰:“商人六廟,契及成湯與二昭、二穆也。夏后氏立五廟,不立太祖,惟禹與二昭、二穆而已!睋(jù)《王制》鄭玄所釋,即商、周以稷、契為太祖,夏后無太祖,亦無追謚之廟。自商、周以來,時(shí)更十代,皆于親廟之中,以有功者為太祖,無追崇始祖之例。具引今古,即恐詞繁,事要證明,須陳梗概。漢以高祖父太上皇執(zhí)嘉無社稷功,不立廟號(hào),高帝自為高祖。魏以曹公相漢,垂三十年,始封于魏,故為太祖。晉以宣王輔魏有功,立為高祖,以景帝始封晉,故為太祖。宋氏先世,官閥卑微,雖追崇帝號(hào),劉裕自為高祖。南齊高帝之父,位至右將軍,生無封爵,不得為太祖,高帝自為太祖。梁武帝父順之,佐佑齊室,封侯,位至領(lǐng)軍、丹陽尹,雖不受封于梁,亦為太祖。陳武帝父文贊,生無名位,以武帝功,梁室贈(zèng)侍中,封義興公,及武帝即位,亦追為太祖。周閔帝以父泰相西魏,經(jīng)營王業(yè),始封于周,故為太祖。隋文帝父忠,輔周室有大功,始封于隋,故為太祖。唐高祖神堯祖父虎為周八柱國,隋代追封唐公,故為太祖。唐末梁室朱氏有帝位,亦立四廟,朱公先世無名位,雖追冊(cè)四廟,不立太祖,朱公自為太祖。此則前代追冊(cè)太祖,不出親廟之成例也。 王者祖有功而宗有德,漢、魏之制,非有功德不得立為祖宗,商、周受命,以稷、契有大功于唐、虞之際,故追尊為太祖。自秦、漢之后,其禮不然,雖祖有功,仍須親廟。今亦粗言往例,以取證明。秦稱造父之后,不以造父為始祖;漢稱唐堯、劉累之后,不以堯、累為始祖;魏稱曹參之后,不以參為始祖;晉稱趙將司馬卯之后,不以仰為始祖;宋稱漢楚元王之后,不以元王為始祖;齊、梁皆稱蕭何之后,不以蕭何為始祖;陳稱太丘長陳實(shí)之后,不以實(shí)為始祖;元魏稱李陵之后,不以陵為始祖;后周稱神農(nóng)之后,不以神農(nóng)為始祖;隋稱楊震之后,不以楊震為始祖;唐稱皋陶、老子之后,不以皋陶、老子為始祖。唯唐高宗則天武后臨朝,革唐稱周,又立七廟,仍追冊(cè)周文王姬昌為始祖,此蓋當(dāng)時(shí)附麗之徒,不諳故實(shí),武立姬廟,乖越已甚,曲臺(tái)之人,到今嗤誚。臣遠(yuǎn)觀秦、漢,下至周、隋,禮樂衣冠,聲明文物,未有如唐室之盛。武德議廟之初,英才間出,如溫、魏、顏、虞通今古,封、蕭、薛、杜達(dá)禮儀,制度憲章,必有師法。 夫追崇先王、先母之儀,起于周代。據(jù)《史記》及禮經(jīng)云:“武王纘太王、王季、文王之緒,一戎衣而有天下,尊為天子,宗廟饗之。周公成文、武之德,追王太王、王季,祀先公以天子之禮。”又曰“郊祀后稷以配天!睋(jù)此言之,周武雖祀七世,追為王號(hào)者,但四世而已。故自東漢以來,有國之初,多崇四廟,從周制也。況商因夏禮,漢習(xí)秦儀,無勞博訪之文,宜約已成之制。請(qǐng)依隋、唐有國之初,創(chuàng)立四廟,推四世之中名位高者為太祖。謹(jǐn)議以聞。 敕:宜令尚書省集百官,將前議狀與張昭遠(yuǎn)所陳,速定奪聞奏。左仆射劉昫等再議奏曰: 臣等今月十三日,再于尚書省集百官詳議。夫王者祖武宗文,郊天祀地,故有追崇之典,以申配饗之儀。初詳太常禮院議狀,唯立七廟四廟,即并通其理。其他所論,并皆勿取。七廟者,按《禮記·王制》曰:“天子七廟,三昭、三穆與太祖之廟而七!编嵭⒃疲骸按酥苤埔!痹斊涠Y經(jīng),即是周家七廟之定數(shù)。四廟者,謂高、曾、祖、禰四世也。按《周本紀(jì)》及《禮記·大傳》皆曰:“武王即位,追王太王、王季、文王。以后稷為堯稷官,故追尊為太祖!贝思粗芪渫醭跤刑煜拢纷鹚膹R之明文也。故自嘆、魏已降,迄于周、隋,創(chuàng)業(yè)之君,追謚不過四世,約周制也。此禮行之已久,事在不疑。今參詳都省前議狀,請(qǐng)立四廟外,別引始祖,取裁未為定議。續(xù)準(zhǔn)敕據(jù)御史中丞張昭遠(yuǎn)奏,請(qǐng)創(chuàng)立四廟之外,無別封始祖之文。況國家禮樂刑名,皆依唐典,宗廟之制,須約舊章。請(qǐng)依唐朝追尊獻(xiàn)祖宣皇帝、懿祖光皇帝、太祖景皇帝、代祖元皇帝故事,追尊四廟為定” 從之。 七年七月,太常禮院奏:“國朝見饗四廟:靖祖、肅祖、睿祖、憲祖。今大行皇帝將行升祔,按《會(huì)要》:唐武德元年,立四廟于長安;貞觀九年,高祖神堯皇帝崩,命有司詳議廟制,議以高祖神主并舊四室祔廟。今先帝神主,請(qǐng)同唐高祖升祔!睆闹 漢天福十三年閏七月,時(shí)漢高祖已即位,尚仍天福之號(hào)。太常博士段颙奏議曰:“伏以宗廟之制,歷代為難,須按禮經(jīng),旁求故實(shí),又緣禮貴隨時(shí),損益不定。今參詳歷代故事,立高、曾、祖、禰四廟,更上追遠(yuǎn)祖光武皇帝為始祖百代不遷之廟,居?xùn)|向之位,共為五廟,庶符往例,又合禮經(jīng)!痹t尚書省集百官議。吏部尚書竇貞固等議云:“按《禮記·王制》云:“天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟!笔柙疲骸爸苤浦邚R者,太祖及文王、武王之祧,與親廟四。太祖,后稷也!薄S衷疲骸疤熳悠邚R,皆據(jù)周也。有其人則七,無其人則五。”至于光武中興及歷代多立六廟或四廟,蓋建國之始,未盈七廟之?dāng)?shù)。又按《郊祀錄》王肅云:“德厚者流澤廣,天子可以事六代之義也!苯裼(qǐng)立高祖已下四親廟。又自古圣王,祖有功,宗有德,即于四親廟之外,祖功宗德,不拘定數(shù)。今除四親廟外,更請(qǐng)上追高皇帝、光武皇帝,更立六廟。”從之。(《文獻(xiàn)通考》:莊宗、明宗既舍其祖而祖唐之祖矣,及敬瑭、知遠(yuǎn)崛起而登帝位,俱欲以華胃自詭,故于四親之外,必求所謂始祖而祖之。張昭遠(yuǎn)之言,議正而詞偉矣。至漢初,則段颙、竇貞固之徒,曲為諂附,乃至上祖高、光,以為六廟云。) 周廣順元年正月,中書門下奏:“太常禮院議,合立太廟室數(shù)。若守文繼體,則魏、晉有七廟之文;若創(chuàng)業(yè)開基,則隋、唐有四廟之議。圣朝請(qǐng)依近禮,追謚四廟。伏恐所議未同,請(qǐng)下百官集議。”太子太傅和凝等議:“請(qǐng)據(jù)禮官議,立四親廟!睆闹。(《五代會(huì)要》:和凝議曰:“恭以肇啟洪圖,惟新黃屋。左宗廟而右社稷,率由舊章;崇祖禰而辨尊卑,載于前史。雖質(zhì)文互變,義趣各殊,或觀損益之規(guī),或系興隆之始。陛下體元立極,本義祖仁,開變家成國之基,遵奉先思孝之道,合據(jù)禮官議,立四親廟,以葉前文。”從之。)其年四月,中書門下奏:“太常禮院申,七月一日,皇帝御崇元殿,命使奏冊(cè)四廟。準(zhǔn)舊儀,服兗冕即座,太尉引冊(cè)案入,皇帝降座,引立于御座前南向,中書令奉冊(cè)案進(jìn),皇帝搢珪捧授,冊(cè)使跪受,轉(zhuǎn)授舁冊(cè)官,其進(jìn)寶授寶儀如冊(cè)案。臣等參詳,至?xí)r請(qǐng)皇帝降階授冊(cè)!睆闹。 三年九月,將有事于南郊,議于東京別建太廟。時(shí)太常禮院言:“準(zhǔn)洛京廟室一十五間,分為四室,東西各有夾室,四神門,每方屋一間,各三門,戟二十四,別有齋宮神廚屋宇。準(zhǔn)禮,左宗廟,右社稷,在國城內(nèi),請(qǐng)下所司修奉!睆闹。其月,太常禮院奏:“迎太廟社稷神主到京,其日未審皇帝親出郊外迎奉否。檢討故事,元無禮例,伏請(qǐng)召三省官集議!彪罚骸耙肆钌袝∷钠芬陨、中書門下五品已上同參議!彼就礁]貞固、司空蘇禹珪等議:“按吳主孫休即位,迎祖父神主于吳郡,人祔太廟,前一日出城野次,明日常服奉迎,此其例也。”遂署狀言車駕出城奉迎為是,請(qǐng)下禮儀使草定儀注。至十月,禮儀使奏:“太祖神主將至,前一日儀仗出城掌次,于西御莊東北設(shè)神主行廟幄幕,面南。其日放朝,群臣早出西門,皇帝常服出城詣行宮,群臣起居畢,就次。神主將至,群臣班定,皇帝立于班前。神主至,太常卿請(qǐng)皇帝再拜,群臣俱拜。神主就行廟幄幕座,設(shè)常饌,群臣班于神幄前。侍中就次,請(qǐng)皇帝謁神主。既至,群臣再拜,皇帝進(jìn)酒畢再拜,群臣俱拜。皇帝還幄,群臣先赴太廟門外立班,俟皇帝至起居。俟神主至,群臣班于廟門外,皇帝立于班前,太常卿請(qǐng)皇帝再拜,群臣俱拜;实圻幄,群臣就次,宮闈令安神主于本室訖,群臣班于廟庭。太常卿請(qǐng)皇帝于四室奠饗,逐室皇帝再拜,群臣俱拜。四室祔饗畢,皇帝還宮。前件儀注,望付中書門下宣下。”從之。 顯德六年七月,詔以大行皇帝山陵有期,神主將祔太廟,其廟殿室宇合添修否?國子司業(yè)兼太常博士聶崇義奏議曰:“奉敕,為大行皇帝山陵有期,神主祔廟,恐殿室間數(shù)少,合重添修。今詣廟中相度,若是添修廟殿一間至兩間,并須移動(dòng)諸神門及角樓宮墻仗舍,及堂殿正面檐栿階道,亦須東省牲立班位,直至齋宮,漸近迫窄。今重拆廟殿,續(xù)更添修,不唯重勞,兼恐未便。竊見廟殿見虛東西二夾室,況未有祧遷之主,欲請(qǐng)不拆廟殿,更添間數(shù),即便將夾室重安排六室位次。所有動(dòng)移神主,若準(zhǔn)舊禮,于殿庭權(quán)設(shè)行廟幕殿,即恐雨水猶多,難于陳設(shè)。伏請(qǐng)權(quán)于太廟齋宮內(nèi)奉安神主,至修奉畢日,庶為宜稱。又,按《禮記》云:廟成則于中屋刲羊以釁之,夾室則用雞。又,《大戴禮》及《通典》亦有夾室,察文觀義,乃是備廟之制。況新主祔廟,諸經(jīng)有遷易之文,考古沿今,庶合通禮。伏請(qǐng)遞遷諸室奉安大行皇帝神主,以符禮意!彪芬赖涠Y。

 

舊五代史

  《舊五代史》,原名《五代史》,也稱《梁唐晉漢周書》,是由宋太祖詔令編纂的官修史書。薛居正監(jiān)修,盧多遜、扈蒙、張澹、劉兼、李穆、李九齡等同修。書中可參考的史料相當(dāng)齊備,五代各朝均有實(shí)錄。

卷九十九(漢書) 高祖紀(jì)上 卷一百(漢書) 高祖紀(jì)下
卷一百一(漢書) 隱帝紀(jì)上 卷一百二(漢書) 隱帝紀(jì)中
卷一百三(漢書) 隱帝紀(jì)下 卷一百四(漢書) 列傳一
卷一百五(漢書) 列傳二 卷一百六(漢書) 列傳三
卷一百七(漢書) 列傳四 卷一百八(漢書) 列傳五
卷一百九(漢書) 列傳六 卷一(梁書) 太祖紀(jì)一
卷二(梁書) 太祖紀(jì)二 卷三(梁書) 太祖紀(jì)三
卷四(梁書) 太祖紀(jì)四 卷五(梁書) 太祖紀(jì)五
卷六(梁書) 太祖紀(jì)六 卷七(梁書) 太祖紀(jì)七
卷八(梁書) 末帝紀(jì)上 卷九(梁書) 末帝紀(jì)中
卷十(梁書) 末帝紀(jì)下 卷十一(梁書) 列傳一
卷十二(梁書) 列傳二 卷十三(梁書) 列傳三
卷十四(梁書) 列傳四 卷十五(梁書) 列傳五
卷十六(梁書) 列傳六 卷十七(梁書) 列傳七
卷十八(梁書) 列傳八 卷十九(梁書) 列傳九
卷二十(梁書) 列傳十 卷二十一(梁書) 列傳十一
卷二十二(梁書) 列傳十二 卷二十三(梁書) 列傳十三
卷二十四(梁書) 列傳十四 卷二十五(唐書) 武皇紀(jì)上
卷二十六(唐書) 武皇紀(jì)下 卷二十七(唐書) 莊宗紀(jì)一
卷二十八(唐書) 莊宗紀(jì)二 卷二十九(唐書) 莊宗紀(jì)三
卷三十(唐書) 莊宗紀(jì)四 卷三十一(唐書) 莊宗紀(jì)五
卷三十二(唐書) 莊宗紀(jì)六 卷三十三(唐書) 莊宗紀(jì)七
卷三十四(唐書) 莊宗紀(jì)八 卷三十五(唐書) 明宗紀(jì)一
卷三十六(唐書) 明宗紀(jì)二 卷三十七(唐書) 明宗紀(jì)三
卷三十八(唐書) 明宗紀(jì)四 卷三十九(唐書) 明宗紀(jì)五
卷四十(唐書) 明宗紀(jì)六 卷四十一(唐書) 明宗紀(jì)七
卷四十二(唐書) 明宗紀(jì)八 卷四十三(唐書) 明宗紀(jì)九
卷四十四(唐書) 明宗紀(jì)十 卷四十五(唐書) 閔帝紀(jì)
卷四十六(唐書) 末帝紀(jì)上 卷四十七(唐書) 末帝紀(jì)中
卷四十八(唐書) 末帝紀(jì)下 卷四十九(唐書) 列傳一
卷五十(唐書) 列傳二 卷五十一(唐書) 列傳三
卷五十二(唐書) 列傳四 卷五十三(唐書) 列傳五
卷五十四(唐書) 列傳六 卷五十五(唐書) 列傳七
卷五十六(唐書) 列傳八 卷五十七(唐書) 列傳九
卷五十八(唐書) 列傳十 卷五十九(唐書) 列傳十一
卷六十(唐書) 列傳十二 卷六十一(唐書) 列傳十三
卷六十二(唐書) 列傳十四 卷六十三(唐書) 列傳十五
卷六十四(唐書) 列傳十六 卷六十五(唐書) 列傳十七
卷六十六(唐書) 列傳十八 卷六十七(唐書) 列傳十九
卷六十八(唐書) 列傳二十 卷六十九(唐書) 列傳二十一
卷七十(唐書) 列傳二十二 卷七十一(唐書) 列傳二十三
卷七十二(唐書) 列傳二十四 卷七十三(唐書) 列傳二十五
卷七十四(唐書) 列傳二十六 卷七十五(晉書) 高祖紀(jì)一
卷七十六(晉書) 高祖紀(jì)二 卷七十七(晉書) 高祖紀(jì)三
卷七十八(晉書) 高祖紀(jì)四 卷七十九(晉書) 高祖紀(jì)五
卷八十(晉書) 高祖紀(jì)六 卷八十一(晉書) 少帝紀(jì)一
卷八十二(晉書) 少帝紀(jì)二 卷八十三(晉書) 少帝紀(jì)三
卷八十四(晉書) 少帝紀(jì)四 卷八十五(晉書) 少帝紀(jì)五
卷八十六(晉書) 列傳一 卷八十七(晉書) 列傳二
卷八十八(晉書) 列傳三 卷八十九(晉書) 列傳四
卷九十(晉書) 列傳五 卷九十一(晉書) 列傳六
卷九十二(晉書) 列傳七 卷九十三(晉書) 列傳八
卷九十四(晉書) 列傳九 卷九十五(晉書) 列傳十
卷九十六(晉書) 列傳十一 卷九十七(晉書) 列傳十二
卷九十八(晉書) 列傳十三 卷一百一十(周書) 太祖紀(jì)一
卷一百一十一(周書) 太祖紀(jì)二 卷一百一十二(周書) 太祖紀(jì)三
卷一百一十三(周書) 太祖紀(jì)四 卷一百一十四(周書) 世宗紀(jì)一
卷一百一十五(周書) 世宗紀(jì)二 卷一百一十六(周書) 世宗紀(jì)三
卷一百一十七(周書) 世宗紀(jì)四 卷一百一十八(周書) 世宗紀(jì)五
卷一百一十九(周書) 世宗紀(jì)六 卷一百二十(周書) 恭帝紀(jì)
卷一百二十一(周書) 列傳一 卷一百二十二(周書) 列傳二
卷一百二十三(周書) 列傳三 卷一百二十四(周書) 列傳四
卷一百二十五(周書) 列傳五 卷一百二十六(周書) 列傳六
卷一百二十七(周書) 列傳七 卷一百二十八(周書) 列傳八
卷一百二十九(周書) 列傳九 卷一百三十(周書) 列傳十
卷一百三十一(周書) 列傳十一 卷一百三十二 世襲列傳一
卷一百三十三 世襲列傳二 卷一百三十四 僣偽列傳一
卷一百三十五 僣偽列傳二 卷一百三十六 僣偽列傳三
卷一百三十七 外國列傳一 卷一百三十八 外國列傳二
卷一百三十九 志一 卷一百四十 志二
卷一百四十一 志三 卷一百四十二 志四
卷一百四十三 志五 卷一百四十四 志六
卷一百四十五 志七 卷一百四十六 志八
卷一百四十七 志九 卷一百四十八 志十
卷一百四十九 志十一 卷一百五十 志十二
附錄 進(jìn)舊五代史表