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卷一百四十三 志五

◎禮志下 后唐長(zhǎng)興元年九月,太常禮院奏:“來(lái)年四月孟夏,禘饗于太廟。謹(jǐn)按禮經(jīng),三年一祫以孟冬,五年一禘以孟夏。已毀未毀之主,并合食于太祖之廟,逐廟功臣,配饗于太廟之庭。本朝寶應(yīng)元年定禮,奉景皇帝為始封之祖。既廟號(hào)太祖,百代不遷,每遇禘祫,位居?xùn)|向之尊,自代祖元皇帝、高祖、太宗已下,列圣子孫,各序昭穆南北相向,合食于前。圣朝中興,重修宗廟,今太廟見饗高祖、太宗、懿宗、昭宗、獻(xiàn)祖、太祖、莊宗七廟,太祖景皇帝在祧廟之?dāng)?shù),不列廟饗。將來(lái)禘禮,若奉高祖居?xùn)|向之尊,則禘饗不及于太祖、代祖;若以祧廟太祖居?xùn)|向之位,則又違于禮意。今所司修奉祧廟神主,及諸色法物已備,合預(yù)請(qǐng)參詳,事須具狀申奏!彪废律袝〖俟僭斪h。戶部尚書韓彥惲等奏議曰:“伏以本朝尊受命之祖景皇帝為始封之君,百代不遷,長(zhǎng)居廟食,自貞觀至于天祐,無(wú)所改更,圣祖神孫,左昭右穆。自中興國(guó)祚,再議宗祊,以太祖景皇帝在祧廟之?dāng)?shù),不列祖宗,欲尊太祖之位,將行東向之儀,爰命群臣,同議可否。伏詳本朝列圣之舊典,明皇定禮之新規(guī),開元十年,特立九廟,子孫遵守,歷代無(wú)虧。今既行定禮之規(guī),又以祧太祖之室。昔德宗朝,將行禘祫之禮,顏真卿議請(qǐng)奉獻(xiàn)祖居?xùn)|向之位,景皇帝暫居昭穆之列,考之于貞元,則以為誤,行之于今日,正得其禮。今欲請(qǐng)每遇禘祫之歲,暫奉景皇帝居?xùn)|向之尊,自元皇帝以下,敘列昭穆!睆闹。 周廣順三年冬十月,禮儀使奏:“郊廟祝文,禮例云:古者文字皆書于冊(cè),而有長(zhǎng)短之差。魏、晉郊廟祝文書于冊(cè)。唐初悉用祝版,唯陵廟用玉冊(cè),明皇親祭郊廟,用玉為冊(cè)。德宗朝,博士陸淳議,準(zhǔn)禮用祝版,祭已燔之,可其議。貞元六年親祭,又用竹冊(cè),當(dāng)司準(zhǔn)《開元禮》,并用祝版。梁朝依禮行之,至明宗郊天,又用竹冊(cè)。今詳酌禮例,允以祝版為宜!痹t從之。 其年九月,南郊,禮儀使奏:“郊祀所用珪璧制度,準(zhǔn)禮,祀上帝以蒼璧;祀地祇以黃琮;祀五帝以珪璋琥璜琮,其玉各依本方正色,祀日月以珪璋,祀神州以兩珪有邸。其用幣,天以蒼色,地以黃色,配帝以白色,日月五帝各從本方之色,皆長(zhǎng)一丈八尺。其珪璧之狀,譬圓而琮八方,珪上銳而下方,半珪曰璋,琥為虎形,半璧曰璜,其珪璧琮璜皆長(zhǎng)一尺二寸四。珪有邸,邸,本也,珪著于璧而整肅也。日月星辰以珪璧五寸,前件珪璧雖有圖樣,而長(zhǎng)短之說或殊。按唐開元中,明皇詔曰:“祀神以玉,取其精潔,比來(lái)用珉,不可行也。如或以玉難辦,寧小其制度,以取其真!窠紡R所修珪璧,量玉大小,不必皆從古制,伏請(qǐng)下所司修制!睆闹 顯德四年夏四月,禮官博士等準(zhǔn)詔,議祭器、祭玉制度以聞。時(shí)國(guó)子祭酒尹拙引崔靈恩《三禮義宗》云:“蒼璧所以祀天,其長(zhǎng)十有二寸,蓋法天之十二時(shí)!庇忠督技、《白虎通》等諸書所說,云:“璧皆外圓內(nèi)方!庇衷疲骸包S琮所以祀地,其長(zhǎng)十寸,以法地之?dāng)?shù)。其琮外方內(nèi)圓,八角而有好。”國(guó)子博士聶崇義以為璧內(nèi)外皆圓,其徑九寸。又按阮氏、鄭玄圖皆云九寸,《周禮·玉人》職又有九寸之璧。及引《爾雅》云:“肉倍好謂之璧,好倍肉謂之瑗,肉好若一謂之環(huán)!惫弊⒃疲骸昂茫滓;肉,邊也!倍惠d尺寸之?dāng)?shù)。崇義又引《冬官·玉人》云“璧好三寸”,《爾雅》云“肉倍好謂之璧”,兩邊肉各三寸,通好共九寸,則其璧九寸明矣。崇義又云:“黃琮八方以象地,每角各剡出一寸六分,共長(zhǎng)八寸,厚一寸。按《周禮疏》及阮氏圖并無(wú)好。”又引《冬官·玉人》云:“琮八角而無(wú)好!背缌x又云:“琮璜珪璧,俱是祀天地之器,而《爾雅》唯言璧環(huán)瑗三者有好,其余黃琮諸器,并不言之,則黃琮八角而無(wú)好明矣!碧G涮锩粢韵伦h,以為尹拙所說雖有所據(jù),而崇義援《周禮》正文,其理稍優(yōu),請(qǐng)從之。其諸祭器制度,亦多以崇義所議為定。 顯德二年秋八月,兵部尚書張昭上言:“今月十二日,伏蒙宸慈召對(duì),面奉圣旨,每年祀祭,多用太牢,念其耕稼之勞,更備犧牲之用,比諸豢養(yǎng),特可愍傷,令臣等討故事,可以他牲代否。臣仰稟綸言,退尋禮籍,其三牲八簋之制,五禮六樂之文,著在典彝,迭相沿襲,累經(jīng)朝代,無(wú)所改更。臣聞古者燔黍捭豚,尚多質(zhì)略,近則梁武面牲竹脯,不可宗師,雖好生之德則然,于奉先之儀太劣。蓋禮主于信,孝本因心,黍稷非馨,鬼神饗德,不必牲牢之巨細(xì),籩豆之方圓,茍血祀長(zhǎng)保于宗祧,而牲俎何須于繭栗。但以國(guó)之大事,儒者久行,易以他牢,恐未為便。以臣愚見,其南北郊、宗廟社稷、朝日夕月等大祠,如皇帝親行事,備三牲;如有司攝行事,則用少牢已下。雖非舊典,貴減牲牛!笔菚r(shí)太常卿田敏又奏云: 臣奉圣旨為祠祭用犢事。今太仆寺供犢,一年四季都用犢二十二頭。《唐會(huì)要》武德九年十月詔:“祭祀之意,本以為民,窮民事神,有乖正直,殺牛不如礿祭,明德即是馨香,望古推今,民神一揆。其祭圜丘、方澤、宗廟已外,并可止用少牢,用少牢者用特牲代。時(shí)和年豐,然后克修常禮。”又按《會(huì)要》天寶六載正月十三日赦文:“祭祀之典,犧牲所備,將有達(dá)于虔誠(chéng),蓋不資于廣殺。自今后每大祭祀,應(yīng)用骍犢,宜令所司量減其數(shù),仍永為恒式。其年起請(qǐng)以舊料每年用犢二百一十二頭,今請(qǐng)減一百七十三頭,止用三十九頭,余祠饗并停用犢。”至上元二年九月二十一日赦文:“國(guó)之大事,郊祀為先,貴其至誠(chéng),不美多品。黍稷雖設(shè),猶或非馨;牲牢空多,未為能饗。圜丘、方澤,任依恒式,宗廟諸祠,臨時(shí)獻(xiàn)熟,用懷明德之馨,庶合西鄰之祭。其年起請(qǐng)昊天上帝、太廟各太牢一,余祭并隨事市供!比魮(jù)天寶六載,自二百一十二頭減用三十九頭;據(jù)武德九年,每年用犢十頭,圜丘四,方澤一,宗廟五;據(jù)上元二年起請(qǐng)只昊天上帝、太廟,又無(wú)方澤,則九頭矣。今國(guó)家用牛,比開元、天寶則不多,比武德、上元?jiǎng)t過其大半。案《會(huì)要》,太仆寺有牧監(jiān),掌孳課之事。乞今后太仆寺養(yǎng)孳課牛,其犢遇祭昊天前三月養(yǎng)之滌宮,取其蕩滌清潔,余祭則不養(yǎng)滌宮。若臨時(shí)買牛,恐非典故。 奉敕:“祭祀尚誠(chéng),祝史貴信,非誠(chéng)與信,何以事神!礿祭重于殺牛,黍稷輕于明德,犧牲之?dāng)?shù),具載典經(jīng)。前代以來(lái),或有增損,宜采酌中之禮,且從貴少之文。起今后祭圜丘、方澤、社稷,并依舊用犢;其太廟及諸祠,宜準(zhǔn)上元二年九月二十一日制,并不用犢。如皇帝親行事,則依常式! 后唐同光二年三月十日,祠部奏:“本朝舊儀,太微宮每年五存獻(xiàn),其南郊?jí)磕晁撵艏。吏部申奏,?qǐng)差中書門下攝太尉行事,其太廟及諸郊?jí),并吏部差三品已上攝太尉行事。”從之。至其年七月,中書門下奏:“據(jù)尚書祠部狀,每年太微宮五薦獻(xiàn),南郊?jí)撵艏溃⒃紫鄶z太尉行事,惟太廟時(shí)祭,獨(dú)遣庶僚,雖為舊規(guī),慮成闕禮。臣等商量,今后太廟祠祭,亦望差宰臣行事!睆闹。 三年十一月,禮儀使奏:“伏準(zhǔn)禮經(jīng),喪三年不祭,惟祭天地社稷為越紼行事,此古制也。爰自漢文,益尊神器,務(wù)徇公絕私之義,行以日易月之作制,事久相沿,禮從順變。今園陵已畢,祥練既除,宗廟不可以乏享,神祇不可以廢祀,宜遵禮意,式展孝思。伏請(qǐng)自貞簡(jiǎn)太后升祔禮畢,應(yīng)宗廟儀樂及群祀,并準(zhǔn)舊施行。”從之。 天成四年九月,太常寺奏:“伏見大祠則差宰臣行事,中祠則差諸寺卿監(jiān)行事,小祠則委太祝、奉禮。今后凡小祠,請(qǐng)差五品官行事!睆闹。其年十月,中書門下奏:“太微宮、太廟、南郊?jí),宰臣行事宿齋,百官皆入白事。伏以奉命行事,精誠(chéng)齋宿,儻遍見于朝官,涉就虔于祠祭。今后宰臣行事,文武兩班,望今并不得到宿齋處者!狈铍芬艘馈F淠晔,中書門下奏:“今后宰臣致齋內(nèi),請(qǐng)不押班,不知印,不起居。或遇國(guó)忌,應(yīng)行事官受誓戒,并不赴行香,并不奏覆刑殺公事。及大祠致齋內(nèi),請(qǐng)不開宴!睆闹。 長(zhǎng)興二年五月,尚書左丞崔居儉奏:“大祠、中祠差官行事,皇帝雖不預(yù)祭,其日亦不視朝,伏見車駕其日或出,于理不便。今后請(qǐng)每遇大祠、中祠,車駕不出。”從之。 四年二月,太常博士路航奏:“比來(lái)小祠已上,公卿皆著祭服行事。近日唯郊廟、太微宮具祭服,五郊迎氣、日月諸祠,并只常服行事,兼本司執(zhí)事人等,皆著隨事衣裝,狼藉鞋履,便隨公卿升降于壇墠。按祠部令,中祠以上,應(yīng)齋郎等升壇行事者,并給潔服,事畢收納。今后中祠已上,公卿請(qǐng)具祭服,執(zhí)事升壇人并著履,具緋衣幘子。又,臣檢《禮閣新儀》,太微宮使卯時(shí)行事。近年依諸郊廟例,五更初便行事,今后請(qǐng)依舊以卯時(shí)!睆闹。 清泰元年五月,中書門下奏:“據(jù)太常禮院申,明宗圣德和武欽孝皇帝今月二十日祔廟,太尉合差宰臣攝行。緣馮道在假;李愚十八日私忌,在致齋內(nèi);今劉昭又奏見判三司事煩,請(qǐng)免祀事。今與禮官參酌,諸私忌日,遇大朝會(huì),入閣宣召,尚赴朝參。今祔饗事大,忌日屬私,齋日請(qǐng)比大朝會(huì)宣召例,差李愚行事!睆闹。 晉開運(yùn)三年六月,西京留司監(jiān)祭使奏:“以祠祭所定行事官,臨日或遇疾病,或奉詔赴闕,留司吏部郎中一人主判,有闕便依次第定名,庶無(wú)闕事。”從之!队罉反蟮洹肪硪蝗f(wàn)七千五十二。 唐天成三年十一月,太常定議唐少帝謚,廟號(hào)景宗。博士呂朋龜奏:“謹(jǐn)按禮經(jīng),臣不誄君,稱天以謚之,是以本朝故事,命太尉率百僚奉謚冊(cè)告天于圜丘,回讀于靈座前,并在七月之內(nèi),謚冊(cè)入陵。若追尊定謚,命太尉讀謚冊(cè)于太廟,藏冊(cè)于本廟。伏以景宗皇帝,頃負(fù)沈冤,歲月深遠(yuǎn),園陵已修,不祔于廟,則景宗皇帝親在七廟之外。今圣朝申冤,追尊定謚,重新帝號(hào),須撰禮儀。又,《禮》云:君不逾年不入宗廟。且漢之殤、沖、質(zhì),君臣已成,晉之惠、懷、愍,俱負(fù)艱難,皆不列高食,止祀于園寢。臣等切詳故實(shí),欲請(qǐng)立景宗皇帝廟于園所,命使奉冊(cè)書寶綬,上謚于廟,便奉太牢祀之,其四時(shí)委守奉薦。請(qǐng)下尚書省集三省官詳議施行。”右散騎常侍蕭希甫等議請(qǐng)依禮院所奏。奉敕:宜令本州城內(nèi)選地起廟。乃于曹州立廟。 四年五月,中書門下奏:“先據(jù)太常寺定少帝謚昭宣光烈孝皇帝,號(hào)景宗者。伏以景宗生曾為帝,饗乃承祧,既號(hào)景宗,合入宗廟,如不入宗廟,難以言宗。于理而論,祧一遠(yuǎn)廟,安少帝神主于太廟,即昭穆序而宗祀正。今或且居別廟,即請(qǐng)不言景宗,但云昭宣光烈孝皇帝。兼冊(cè)文內(nèi)有‘基’字,是明皇廟諱,雖尋常詔敕皆不回避,少帝是繼世之孫,不欲斥列圣之諱,今改‘基’為‘宗’字!睆闹。(《五代會(huì)要》:《風(fēng)俗通》陳孔璋云:尊卑有敘,喪祭哀敬,各有攸終,欲令言著而可遵,事施而不犯!抖Y》云:“卒哭之后,宰執(zhí)木鐸徇于宮,曰舍故而諱新。”故,謂毀廟之主也,恩遠(yuǎn)屬絕,名不可諱。今昭宣上去明皇十四世,奏改冊(cè)文,非典故也。) 八月戊申,明宗服兗冕,御文明殿,追冊(cè)昭宣光烈孝皇帝。禮畢,冊(cè)使兵部尚書盧質(zhì)押冊(cè)出應(yīng)天門登車,鹵簿鼓吹前導(dǎo),入都亭驛,翌日,登車赴曹州。時(shí)議者以追尊則可,立之為宗,不入太廟,深為失禮。夫言宗者,功業(yè)纂于祖禰,德澤被于生民,發(fā)號(hào)申令可也。且輝王纂嗣之日,國(guó)命出于賊臣,君父銜冤,母后涂炭,遭罹放逐,鼎祚覆亡,追謚易名,當(dāng)循故實(shí)。如漢之沖、質(zhì),晉之閔、懷,但尊稱而無(wú)廟號(hào);前代亡國(guó)者周赧、漢獻(xiàn)、魏陳留,亦不稱宗;中興之追謚者孺子?jì),光武竟無(wú)追宗之典。設(shè)如自我作古,酌于人情,則謂之為“景宣光烈”,深不稱也。古之周景、漢景、周宣、漢宣,皆中興再造之主。至如國(guó)朝,太祖曰景皇帝,以受命而有唐室,宣宗皇帝以隔代承運(yùn),皇綱復(fù)振故也。今輝王亡國(guó)墜業(yè),謂之“宣景”,得無(wú)謬乎!先是,太常既奏,下尚書省集議,雖有智者,依違不言。至是,既立為景宗,陵號(hào)溫陵,乃于曹州置廟,以時(shí)告享,仍以本州刺史以下為三獻(xiàn)官。后宰臣知其非,奏去廟號(hào)。 晉天福四年十一月,太常禮院奏:議立唐朝帝廟,引武德年故事,祀隋三帝。今請(qǐng)立近朝莊宗、明宗、閔帝三廟,庶合前規(guī)。詔曰:“德莫盛于繼絕,禮莫重于奉先。莊宗立興復(fù)之功,明宗垂光大之業(yè),逮乎閔帝,實(shí)繼本枝,然則丕緒洪源,皆尊唐室。繼周者須崇后稷,嗣漢者必奉高皇,將啟嚴(yán)祠,當(dāng)崇茂典。宜立唐高祖、太宗及莊宗、明宗、閔帝五廟。”其月,太常禮院又奏:“唐廟制度,請(qǐng)以至德宮正殿隔為五室,三分之,南去地四尺,以石為坎,中容二主。廟之南一屋三門,門戟二十有四;東西一屋一門,門無(wú)棨戟。四仲之祭,一羊一豕,如其中祠,幣帛牲牢之類,光祿主之。祠祝之文,不進(jìn)不署,神廚之具,鴻臚督之。五帝五后,凡十主,未遷者六,未立者四,未謚者三。高祖、太宗與其后暨莊宗、明宗,其主在清化里之寢宮,祭前二日,以殿中傘扇二十,迎置新廟以享祀。閔皇帝、莊宗明宗二后及魯國(guó)孔夫人神主四座,請(qǐng)修制祔廟,及三后請(qǐng)定謚法!睆闹 周廣順元年二月,太常禮院上言:“準(zhǔn)敕,遷漢廟入升平宮。其唐、晉兩朝,皆止五廟遷移,今漢七廟,未審總移,為復(fù)只移五廟?敕宜準(zhǔn)前敕,并移于升平宮。其法物、神廚、齋院、祭服、祭器、饌料,皆依中祠例,用少牢,光祿等寺給;其讀文太祝及奉禮郎,太常寺差。每仲饗,以漢宗子為三獻(xiàn)。”從之。

 

舊五代史

  《舊五代史》,原名《五代史》,也稱《梁唐晉漢周書》,是由宋太祖詔令編纂的官修史書。薛居正監(jiān)修,盧多遜、扈蒙、張澹、劉兼、李穆、李九齡等同修。書中可參考的史料相當(dāng)齊備,五代各朝均有實(shí)錄。

卷九十九(漢書) 高祖紀(jì)上 卷一百(漢書) 高祖紀(jì)下
卷一百一(漢書) 隱帝紀(jì)上 卷一百二(漢書) 隱帝紀(jì)中
卷一百三(漢書) 隱帝紀(jì)下 卷一百四(漢書) 列傳一
卷一百五(漢書) 列傳二 卷一百六(漢書) 列傳三
卷一百七(漢書) 列傳四 卷一百八(漢書) 列傳五
卷一百九(漢書) 列傳六 卷一(梁書) 太祖紀(jì)一
卷二(梁書) 太祖紀(jì)二 卷三(梁書) 太祖紀(jì)三
卷四(梁書) 太祖紀(jì)四 卷五(梁書) 太祖紀(jì)五
卷六(梁書) 太祖紀(jì)六 卷七(梁書) 太祖紀(jì)七
卷八(梁書) 末帝紀(jì)上 卷九(梁書) 末帝紀(jì)中
卷十(梁書) 末帝紀(jì)下 卷十一(梁書) 列傳一
卷十二(梁書) 列傳二 卷十三(梁書) 列傳三
卷十四(梁書) 列傳四 卷十五(梁書) 列傳五
卷十六(梁書) 列傳六 卷十七(梁書) 列傳七
卷十八(梁書) 列傳八 卷十九(梁書) 列傳九
卷二十(梁書) 列傳十 卷二十一(梁書) 列傳十一
卷二十二(梁書) 列傳十二 卷二十三(梁書) 列傳十三
卷二十四(梁書) 列傳十四 卷二十五(唐書) 武皇紀(jì)上
卷二十六(唐書) 武皇紀(jì)下 卷二十七(唐書) 莊宗紀(jì)一
卷二十八(唐書) 莊宗紀(jì)二 卷二十九(唐書) 莊宗紀(jì)三
卷三十(唐書) 莊宗紀(jì)四 卷三十一(唐書) 莊宗紀(jì)五
卷三十二(唐書) 莊宗紀(jì)六 卷三十三(唐書) 莊宗紀(jì)七
卷三十四(唐書) 莊宗紀(jì)八 卷三十五(唐書) 明宗紀(jì)一
卷三十六(唐書) 明宗紀(jì)二 卷三十七(唐書) 明宗紀(jì)三
卷三十八(唐書) 明宗紀(jì)四 卷三十九(唐書) 明宗紀(jì)五
卷四十(唐書) 明宗紀(jì)六 卷四十一(唐書) 明宗紀(jì)七
卷四十二(唐書) 明宗紀(jì)八 卷四十三(唐書) 明宗紀(jì)九
卷四十四(唐書) 明宗紀(jì)十 卷四十五(唐書) 閔帝紀(jì)
卷四十六(唐書) 末帝紀(jì)上 卷四十七(唐書) 末帝紀(jì)中
卷四十八(唐書) 末帝紀(jì)下 卷四十九(唐書) 列傳一
卷五十(唐書) 列傳二 卷五十一(唐書) 列傳三
卷五十二(唐書) 列傳四 卷五十三(唐書) 列傳五
卷五十四(唐書) 列傳六 卷五十五(唐書) 列傳七
卷五十六(唐書) 列傳八 卷五十七(唐書) 列傳九
卷五十八(唐書) 列傳十 卷五十九(唐書) 列傳十一
卷六十(唐書) 列傳十二 卷六十一(唐書) 列傳十三
卷六十二(唐書) 列傳十四 卷六十三(唐書) 列傳十五
卷六十四(唐書) 列傳十六 卷六十五(唐書) 列傳十七
卷六十六(唐書) 列傳十八 卷六十七(唐書) 列傳十九
卷六十八(唐書) 列傳二十 卷六十九(唐書) 列傳二十一
卷七十(唐書) 列傳二十二 卷七十一(唐書) 列傳二十三
卷七十二(唐書) 列傳二十四 卷七十三(唐書) 列傳二十五
卷七十四(唐書) 列傳二十六 卷七十五(晉書) 高祖紀(jì)一
卷七十六(晉書) 高祖紀(jì)二 卷七十七(晉書) 高祖紀(jì)三
卷七十八(晉書) 高祖紀(jì)四 卷七十九(晉書) 高祖紀(jì)五
卷八十(晉書) 高祖紀(jì)六 卷八十一(晉書) 少帝紀(jì)一
卷八十二(晉書) 少帝紀(jì)二 卷八十三(晉書) 少帝紀(jì)三
卷八十四(晉書) 少帝紀(jì)四 卷八十五(晉書) 少帝紀(jì)五
卷八十六(晉書) 列傳一 卷八十七(晉書) 列傳二
卷八十八(晉書) 列傳三 卷八十九(晉書) 列傳四
卷九十(晉書) 列傳五 卷九十一(晉書) 列傳六
卷九十二(晉書) 列傳七 卷九十三(晉書) 列傳八
卷九十四(晉書) 列傳九 卷九十五(晉書) 列傳十
卷九十六(晉書) 列傳十一 卷九十七(晉書) 列傳十二
卷九十八(晉書) 列傳十三 卷一百一十(周書) 太祖紀(jì)一
卷一百一十一(周書) 太祖紀(jì)二 卷一百一十二(周書) 太祖紀(jì)三
卷一百一十三(周書) 太祖紀(jì)四 卷一百一十四(周書) 世宗紀(jì)一
卷一百一十五(周書) 世宗紀(jì)二 卷一百一十六(周書) 世宗紀(jì)三
卷一百一十七(周書) 世宗紀(jì)四 卷一百一十八(周書) 世宗紀(jì)五
卷一百一十九(周書) 世宗紀(jì)六 卷一百二十(周書) 恭帝紀(jì)
卷一百二十一(周書) 列傳一 卷一百二十二(周書) 列傳二
卷一百二十三(周書) 列傳三 卷一百二十四(周書) 列傳四
卷一百二十五(周書) 列傳五 卷一百二十六(周書) 列傳六
卷一百二十七(周書) 列傳七 卷一百二十八(周書) 列傳八
卷一百二十九(周書) 列傳九 卷一百三十(周書) 列傳十
卷一百三十一(周書) 列傳十一 卷一百三十二 世襲列傳一
卷一百三十三 世襲列傳二 卷一百三十四 僣偽列傳一
卷一百三十五 僣偽列傳二 卷一百三十六 僣偽列傳三
卷一百三十七 外國(guó)列傳一 卷一百三十八 外國(guó)列傳二
卷一百三十九 志一 卷一百四十 志二
卷一百四十一 志三 卷一百四十二 志四
卷一百四十三 志五 卷一百四十四 志六
卷一百四十五 志七 卷一百四十六 志八
卷一百四十七 志九 卷一百四十八 志十
卷一百四十九 志十一 卷一百五十 志十二
附錄 進(jìn)舊五代史表