楊勝和是大利侗寨的掌墨師。所謂掌墨師，就是掌控墨線的師傅，也是傳統(tǒng)房屋主持建造的“總工程師”。這一次，楊勝和要為村民建造一處新房。

大利侗寨的房屋，是典型的干欄式建筑。這是一種下部架空的單棟類樓居建筑形式。其構(gòu)造方式是以竹或木搭建起兩層或三層屋架，圍以木板：一層架空或圍欄成圈，堆放雜物，畜養(yǎng)家畜；二層比較通風(fēng)，干爽，為起居生活層；三層一般為閣樓，通風(fēng)透氣，通常用作倉庫。

干欄式建筑適應(yīng)多山潮濕氣候，有通風(fēng)、防潮、節(jié)約用地、適應(yīng)復(fù)雜地形等多種優(yōu)勢。

湖北咸豐，萬山合圍之中，一座土家族吊腳樓正在建造。

這是一個浩大的木建筑拼裝工程。將木材以榫卯的方式相互連接，不用一釘一鐵，只靠著在柱子上鑿穿孔眼，以榫卯銜接，就能抵擋住百年的風(fēng)雨。

榫卯結(jié)構(gòu)是中國傳統(tǒng)建筑智慧的結(jié)晶。木構(gòu)件中，凸出的部分叫榫，凹進(jìn)的部分叫卯。榫和卯咬合，構(gòu)成富有彈性的框架，達(dá)到連接穩(wěn)定的作用。

黃土高原南部的三門峽地區(qū)有一處村落，乍看起來村舍寥寥，站在高處才發(fā)現(xiàn)腳下有許多方方正正的土坑院落，當(dāng)?shù)厝朔Q地坑院。

建造地坑院，先要從地面向下挖一個6米深的方坑，再在四壁掏出窯洞。黃土直立性強(qiáng)，牢固厚實(shí)，又簡單實(shí)用。

地坑院作為窯洞民居的一種形態(tài)，它的歷史最早可以追溯到三千多年前的周代。這也是中國生土建筑的典范。

隨著歷史的發(fā)展與文化的交流融合，以土建屋的傳統(tǒng)，不再只是中原地區(qū)所獨(dú)有。

四川省甘孜藏族自治州鄉(xiāng)城縣，這里有著中國最大規(guī)模的夯土建筑群——白藏房。

鄉(xiāng)城的白藏房，整體為梯形，墻體平整光滑，以夯土為材料所建造。為了防止夯土墻面被雨水沖刷侵蝕，每年傳召節(jié)前一個月左右，鄉(xiāng)城的藏族群眾都會用當(dāng)?shù)靥赜械陌⒏晖涟杷�，攪成白色土漿。

人們將土漿盛于茶壺等器具里，從墻頭慢慢澆下，直到土墻變白。除了美觀，也為白藏房增加了一層“保護(hù)層”。

從漢族的窯洞、地坑院，到藏族的白藏房，再到彝族的土掌房、哈尼族的蘑菇房、維吾爾族的高臺民居，中國人用泥土創(chuàng)造了豐富多彩的民居建筑，以土木為材的建筑形式也在多民族的交流融合中成了共同的文化符號。一土一木，凝聚著中國傳統(tǒng)建筑的智慧與情感，中國傳統(tǒng)的文化理念也同樣生根于各族人民的家園理想之中。

家，是中國各族人民的共同信仰，它始終承載著人們最深切與最美好的情感。在這里，有親情的溫暖，有祖先的護(hù)佑，也有著家庭人倫的秩序。

在福建龍巖永定區(qū)，分布著2萬多座土樓。這是當(dāng)?shù)乜图胰俗顐鹘y(tǒng)的民居建筑。

一座土樓內(nèi)，往往居住著一個大家族或多個家族。房間之間相互連通，共享天井、廚房等公共區(qū)域。土樓內(nèi)部的公共空間如大廳、天井，是家族活動和聚會的主要場所，也是維系家族關(guān)系的重要紐帶。

在今日的中國，摩天大廈高聳云霄，現(xiàn)代建筑千姿百態(tài)、流光溢彩，但是中國傳統(tǒng)建筑的根脈依舊綿延，并在時代的浪潮中，呈現(xiàn)更加絢麗的光彩。

在湖南通道侗族自治縣，建筑師蔡凌采用侗族傳統(tǒng)建筑形式，結(jié)合現(xiàn)代設(shè)計(jì)理念，為這里的孩子們建造了一棟夢幻的發(fā)光書屋。

在廣東佛山，三位年輕的設(shè)計(jì)師將客家土樓搬到了城市。

江西上饒，設(shè)計(jì)師田馥榛，在山水峽谷之間打造出一片“懸崖建筑”。中國傳統(tǒng)建筑理念之美，再度驚艷世人。

在歷史的發(fā)展中，各民族的傳統(tǒng)建筑，既保持了獨(dú)有的風(fēng)格，也在不斷交流和融合中相互借鑒，互通有無，成為屹立于中華大地之上共同的文化符號。