卷十四 志第四

◎禮樂四 其非常祀，天子有時而行之者，曰封禪、巡守、視學、耕藉、拜陵。 《文中子》曰：“封禪，非古也，其秦、漢之侈心乎？蓋其曠世不常行，而于禮無所本，故自漢以來，儒生學官論議不同，而至于不能決，則出于時君率意而行之爾。隋文帝嘗令牛弘、辛彥之等撰定儀注，為壇泰山下，設祭如南郊而已，未嘗升山也。 唐太宗已平突厥，而年谷屢豐，群臣請封泰山。太宗初頗非之，已而遣中書侍郎杜正倫行太山上七十二君壇跡，以是歲兩河大水而止。其后群臣言封禪者多，乃命秘書少監(jiān)顏師古、諫議大夫朱子奢等集當時名儒博士雜議，不能決。于是左仆射房玄齡、特進魏征、中書令楊師道博采眾議奏上之，其議曰：“為壇于泰山下，祀昊天上帝。壇之廣十二丈，高丈二尺。玉牒長一尺三寸，廣、厚五寸。玉檢如之，厚減三寸。其印齒如璽，纏以金繩五周。玉策四，皆長一尺三寸，廣寸五分，厚五分，每策皆五簡，聯(lián)以金。昊天上帝配以太祖，皇地祇配以高祖。已祀而歸格于廟，盛以金匱。匱高六寸，廣足容之，制如表函，纏以金繩，封以金泥，印以受命之璽。而玉牒藏于山上，以方石三枚為再累，纏以金繩，封以石泥，印以受命之璽。其山上之圓壇，土以五色，高九尺，廣五丈，四面為一階。天子升自南階，而封玉牒。已封，而加以土，筑為封，高一丈二尺，廣二丈。其禪社首亦如之。其石檢封以受命璽，而玉檢別制璽，方一寸二分，文如受命璽。以石距非經(jīng)，不用。又為告至壇，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神�！彼熘�于禮，其他降禪、朝覲皆不著。至十五年，將東幸，行至洛陽，而彗星見，乃止。 高宗乾封元年，封泰山，為圓壇山南四里，如圓丘，三壝，壇上飾以青，四方如其色，號封祀壇。玉策三，以玉為簡，長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻而金文。玉匱一，長一尺三寸，以藏上帝之冊；金匱二，以藏配帝之冊，纏以金繩五周，金泥、玉璽，璽方一寸二分，文如受命璽。石<石感>：方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中以容玉匱。<石感>旁施檢，刻深三寸三分，闊一尺，當繩刻深三分，闊一寸五分。石檢十枚，以檢石<石感>，皆長三尺，闊一尺，厚七分；印齒三首，皆深四寸，當璽方五寸，當繩闊一寸五分。檢立于<石感>旁，南方、北方皆三，東方、西方皆二，去<石感>隅皆一尺。<石感>纏以金繩五周，封以石泥。距石十二，分距<石感>隅，皆再累，皆闊二尺，長一丈，斜刻其首，令與<石感>隅相應。又為壇于山上，廣五丈，高九尺，四出陛，一壝，號登封壇。玉牒、玉檢、石<石感>、石距、玉匱、石檢皆如之。為降禪壇于社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，三壝。上飾以黃，四方如其色，其余皆如登封。其議略定，而天子詔曰：“古今之制，文質(zhì)不同。今封禪以玉牒、金繩，而瓦尊、匏爵、秸席，宜改從文�！庇谑顷惶焐系廴煲陨n，地祇褥以黃，配褥皆以紫，而尊爵亦更焉。 是歲正月，天子祀昊天上帝于山下之封祀壇，以高祖、太宗配，如圓丘之禮。親封玉冊，置石<石感>，聚五色土封之，徑一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉冊于登封壇。又明日，祀皇地祇于社首山之降禪壇，如方丘之禮，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏為亞獻，越國太妃燕氏為終獻，率六宮以登，其帷帟皆錦繡。群臣瞻望，多竊笑之。又明日，御朝覲壇以朝群臣，如元日之禮。乃詔立登封、降禪、朝覲之碑，名封祀壇曰舞鶴臺，登封壇曰萬歲臺，降禪壇曰景云臺，以紀瑞焉。其后將封嵩岳，以吐蕃、突厥寇邊而止。 永淳元年，又作奉天宮于嵩山南，遂幸焉。將以明年十一月封禪，詔諸儒國子司業(yè)李行偉、考功員外郎賈大隱等草具其儀，已而遇疾，不克封，至武后遂登封焉。 玄宗開元十二年，四方治定，歲屢豐稔，群臣多言封禪，中書令張說又固請，乃下制以十三年有事泰山。于是說與右散騎常侍徐堅、太常少卿韋縚、秘書少監(jiān)康子元、國子博士侯行果刊定儀注。立圓臺于山上，廣五丈，高九尺，土色各依其方。又于圓臺上起方壇，廣一丈二尺，高九尺，其壇臺四面為一階。又積柴為燎壇于圓臺之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，開上，南出戶六尺。又為圓壇于山下，三成、十二階，如圓丘之制。又積柴于壇南為燎壇，如山上。又為玉冊、玉匱、石<石感>，皆如高宗之制。玄宗初以謂升中于崇山，精享也，不可喧嘩。欲使亞獻已下皆行禮山下壇，召禮官講議。學士賀知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君于上，群臣祀臣于下，可謂變禮之中。然禮成于三，亞、終之獻，不可異也。”于是三獻皆升山，而五方帝及諸神皆祭山下壇。玄宗問：“前世何為秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意于天，前代或祈長年，希神仙，旨尚微密，故外莫知�！钡墼唬骸半藿駷槊衿砀＃瑹o一秘請。”即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝于山上壇，以高祖配。祀五帝以下諸神于山下，其祀禮皆如圓丘。而卜日、告天及廟、社、大駕所經(jīng)及告至、問百年、朝覲，皆如巡狩之禮。 其登山也，為大次于中道，止休三刻而后升。其已祭燔燎，侍中前跪稱：“具官臣某言，請封玉冊�！被实凵�自南陛，北向立。太尉進昊天上帝神座前，跪取玉冊，置于桉以進�；实凼苡駜�，跪內(nèi)之玉匱，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶跪以進�；实廴�寶以印玉匱，侍中受寶，以授符寶郎。太尉進，皇帝跪捧玉匱授太尉，太尉退，復位。太常卿前奏：“請再拜。”皇帝再拜，退入于次。太尉奉玉匱之桉于石堿南，北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋，太尉奉玉匱，跪藏于石堿內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋，檢以石檢，纏以金繩，封以石泥，以玉寶遍印，引降復位。帥執(zhí)事者以石距封固，又以五色土圜封。其配座玉牒封于金匱，皆如封玉匱。太尉奉金匱從降，俱復位。以金匱內(nèi)太廟，藏于高祖神堯皇帝之石室。其禪于社首，皆如方丘之禮。 天子將巡狩，告于其方之州曰：“皇帝以某月于某巡狩，各脩乃守，考乃職事。敢不敬戒，國有常刑�！睂�發(fā)，告于圓丘。前一日，皇帝齋，如郊祀。告昊天上帝，又告于太廟、社稷。具大駕鹵簿。所過州、縣，刺史、令候于境，通事舍人承制問高年，祭古帝王、名臣、烈士。既至，刺史、令皆先奉見。將作筑告至圓壇于岳下，四出陛，設昊天上帝、配帝位。天子至，執(zhí)事皆齋一日。 明日，望于岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰，所司為壇。設祭官次于東壝門外道南，北向；設饌幔內(nèi)壝東門外道北，南向；設宮縣、登歌；為瘞埳。祭官、執(zhí)事皆齋一日。岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰之尊，在壇上南陛之東，北向。設玉篚及洗，設神坐壇上北方。獻官奠玉幣及爵于岳神，祝史助奠鎮(zhèn)、海以下。 明日，乃肆覲，將作于行宮南為壝。三分壝間之二在南、為壇于北，廣九丈六尺，高九尺，四出陛。設宮縣壇南、御坐壇上之北，解劍席南陛之西。文、武官次門外東、西，刺史、令次文官南，蕃客次武官南，列輦路壇南。文官九品位壇東南，武官西南，相向。刺史、令位壇南三分庭一，蕃客位于西。又設門外位，建牙旗于壝外，黃麾大仗屯門，鈒戟陳壝中。吏部主客戶部贊群官、客使就門外位。刺史、令贄其土之實，錦、綺、繒、布、葛、越皆五兩為束，飾以黃帕常貢之物皆篚，其屬執(zhí)列令后。文武九品先入就位�；实鄢溯浫氡眽瞄T，繇北陛升壇，即坐，南向。刺史、蕃客皆入壝門，至位，再拜，奠贄，興，執(zhí)贄。侍中降于刺史東北，皆拜。宣已，又拜。蕃客以舍人稱制如之。戶部導貢物入刺史前，龜首之，金次之，丹、漆、絲、纊四海九州之美物，重行陳。執(zhí)者退，就東西文武前，側立。通事舍人導刺史一人，解劍脫舄，執(zhí)贄升前，北向跪奏：“官封臣姓名等敢獻壤奠�！彼斓熨棥Ｉ崛斯蚺e以東授所司，刺史劍、舄復位。初，刺史升奠贄，在庭者以次奠于位前，皆再拜。戶部尚書壇間北向跪，請以貢物付所司，侍中承制曰：“可�！彼�司受贄出東門。中書侍郎以州鎮(zhèn)表方一桉俟于西門外，給事中以瑞桉俟于東門外，乃就侍臣位。初，刺史將入，乃各引桉分進東、西陛下。刺史將升，中書令、黃門侍郎降立，既升，乃取表升。尚書既請受贄，中書令乃前跪讀，黃門侍郎、給事中進跪奏瑞，侍郎、給事中導桉退，文武、刺史、國客皆再拜。北向位者出就門外位。皇帝降北陛以入，東、西位者出。設會如正、至，刺史、蕃客入門，皆奏樂如上公。 會之明日，考制度。太常卿采詩陳之，以觀風俗。命市納賈，以觀民之好惡。典禮者考時定日，同律，禮、樂、制度、衣服正之。山川神祇有不舉為不恭，宗廟有不慎為不孝，皆黜爵。革制度、衣服者為叛，有討。有功德于百姓者，爵賞之。 皇帝視學，設大次于學堂后，皇太子次于大次東。設御座堂上，講榻北向。皇太子座御座東南，西向。文臣三品以上坐太子南，少退；武臣三品以上于講榻西南；執(zhí)讀座于前楹，北向。侍講座執(zhí)讀者西北、武官之前；論義座于講榻前，北向。執(zhí)如意立于侍講之東，北向。三館學官座武官后。設堂下版位，脫履席西階下。皇太子位于東階東南，執(zhí)經(jīng)于西階西南，文、武三品以上分位于南，執(zhí)如意者一人在執(zhí)經(jīng)者后，學生位于文、武后。 其日，皇帝乘馬，祭酒帥監(jiān)官、學生迎于道左�；实廴氪危瑘�(zhí)經(jīng)、侍講、執(zhí)如意者與文武、學生皆就位堂下�；侍�子立于學堂門外，西向。侍中奏“外辨”�；实凵�北階，即坐。皇太子乃入就位，在位皆再拜。侍中敕皇太子、王公升，皆再拜，乃坐。執(zhí)讀、執(zhí)經(jīng)釋義。執(zhí)如意者以授侍講，秉詣論義坐，問所疑，退，以如意授執(zhí)者，還坐，乃皆降。若賜會，則侍中宣制，皇帝返次。群官既會，皇帝還，監(jiān)官、學生辭于道左。 皇帝孟春吉亥享先農(nóng)，遂以耕藉。前享一日，奉禮設御坐于壇東，西向；望瘞位于壇西南，北向；從官位于內(nèi)壝東門之內(nèi)道南，執(zhí)事者居后；奉禮位于樂縣東北，贊者在南。又設御耕藉位于外壝南門之外十步所，南向；從耕三公、諸王、尚書、卿位于御坐東南，重行西向，以其推數(shù)為列。其三公、諸王、尚書、卿等非耕者位于耕者之東，重行，西向北上；介公、酅公于御位西南，南向北上。尚舍設御耒席于三公之北少西，南向。奉禮又設司農(nóng)卿之位于南，少退；諸執(zhí)耒耜者位于公卿耕者之后、非耕者之前，西向。（御耒耜一具，三公耒耜三具，諸王、尚書、卿各三人合耒耜九具。以下耒耜，太常各令藉田農(nóng)人執(zhí)之。） 皇帝已享，乃以耕根車載耒耜于御者間，皇帝乘車自行宮降大次。乘黃令以耒耜授廩犧令，橫執(zhí)之，左耜置于席，遂守之�；实蹖⑼�瘞，謁者引三公及從耕侍耕者、司農(nóng)卿與執(zhí)耒耜者皆就位�；实鄢鼍透�位，南向立。廩犧令進耒席南，北向，解韜出耒，執(zhí)以興，少退，北向立。司農(nóng)卿進受之，以授侍中，奉以進�；实凼苤�，耕三推。侍中前受耒耜，反之司農(nóng)卿，卿反之廩犧令，令復耒于韜，執(zhí)以興，復位。皇帝初耕，執(zhí)耒者皆以耒耜授侍耕者�；实鄹�止，三公、諸王耕五推，尚書、卿九推。執(zhí)耒者前受之。皇帝還，入自南門，出內(nèi)壝東門，入大次。享官、從享者出，太常卿帥其屬耕于千畝。 皇帝還宮，明日，班勞酒于太極殿，如元會，不賀，不為壽。藉田之谷。斂而鐘之神倉，以擬粢盛及五齊、三酒，穰槁以食牲。 藉田祭先農(nóng)，唐初為帝社，亦曰藉田壇。貞觀三年，太宗將親耕，給事中孔穎達議曰：“《禮》：‘天子藉田南郊，諸侯東郊。’晉武帝猶東南，今帝社乃東壇，未合于古�！碧�宗曰：“《書》稱‘平秩東作’，而青輅、黛耜，順春氣也。吾方位少陽，田宜于東郊�！蹦烁�于東郊。 垂拱中，武后藉田壇曰先農(nóng)壇。神龍元年，禮部尚書祝欽明議曰：“《周頌·載芟》：‘春藉田而祈社稷�！�《禮》：‘天子為藉千畝，諸侯百畝�！瘎t緣田為社，曰王社、侯社。今曰先農(nóng)，失王社之義，宜正名為帝社�！碧�常少卿韋叔夏、博士張齊賢等議曰：“《祭法》，王者立太社，然后立王社。所置之地，則無傳也。漢興已有官社，未立官稷，乃立于官社之后，以夏禹配官社，以后稷配官稷。臣瓚曰：‘《高紀》，立漢社稷，所謂太社也。官社配以禹，所謂王社也。至光武乃不立官稷，相承至今�！�魏以官社為帝社，故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或置，皆無處所�；蛟欢�社并處，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。按衛(wèi)宏《漢儀》：‘春始東耕于藉田，引詩先農(nóng)，則神農(nóng)也�！�又《五經(jīng)要義》曰：‘壇于田，以祀先農(nóng)如社�！�魏秦靜議風伯、雨師、靈星、先農(nóng)、社、稷為國六神。晉太始四年，耕于東郊，以太牢祀先農(nóng)。周、隋舊儀及國朝先農(nóng)皆祭神農(nóng)于帝社，配以后稷。則王社，先農(nóng)不可一也。今宜于藉田立帝社、帝稷，配以禹、棄，則先農(nóng)、帝社并祠，葉于周之《載芟》之義�！睔J明又議曰：“藉田之祭本王社。古之祀先農(nóng)，句龍、后稷也。烈山之子亦謂之農(nóng)，而周棄繼之，皆祀為稷，共工之子曰后土，湯勝夏，欲遷而不可。故二神，社、稷主也。黃帝以降，不以羲、農(nóng)列常祀，豈社、稷而祭神農(nóng)乎？社、稷之祭，不取神農(nóng)耒耜大功，而專于共工、烈山，蓋以三皇洪荒之跡，無取為教。彼秦靜何人，而知社稷、先農(nóng)為二，而藉田有二壇乎？先農(nóng)、王社一也，皆后稷、句龍異名而分祭，牲以四牢�！睔J明又言：“漢祀禹，謬也。今欲正王社、先農(nóng)之號而未決，乃更加二祀，不可。”叔夏、齊賢等乃奏言：“經(jīng)無先農(nóng)，《禮》曰‘王自為立社，曰王社�！�先儒以為在藉田也。永徽中猶曰藉田，垂拱后乃為先農(nóng)。然則先農(nóng)與社一神，今先農(nóng)壇請改曰帝社壇，以合古王社之義。其祭，準令以孟春吉亥祠后土，以句龍氏配�！庇谑菫榈凵鐗�，又立帝稷壇于西，如太社、太稷，而壇不設方色，以異于太社。 開元十九年，停帝稷而祀神農(nóng)氏于壇上，以后稷配。二十三年，親祀神農(nóng)于東郊，配以句芒，遂躬耕盡垅止。 肅宗乾元二年，詔去耒耜雕刻，命有司改造之。天子出通化門，釋軷而入壇，遂祭神農(nóng)氏，以后稷配。冕而朱纮，躬九推焉。 憲宗元和五年，詔以來歲正月藉田，太常脩撰韋公肅言：“藉田禮廢久矣，有司無可考�！蹦藫�(jù)《禮經(jīng)》，參采開元、乾元故事，為先農(nóng)壇于藉田。皇帝夾侍二人、正衣二人，侍中一人奉耒耜，中書令一人、禮部尚書一人侍從，司農(nóng)卿一人授耒耜于侍中，太仆卿一人執(zhí)牛，左、右衛(wèi)將軍各一人侍衛(wèi)。三公以宰相攝，九卿以左右仆射、尚書、御史大夫攝，三諸侯以正員一品官及嗣王攝。推數(shù)一用古制。禮儀使一人、太常卿一人贊禮；三公、九卿、諸侯執(zhí)牛三十人，用六品以下官，皆服袴褶。御耒耜二，并韜皆以青。其制度取合農(nóng)用，不雕飾，畢日收之，藉耒耜丈席二。先農(nóng)壇高五尺，廣五丈，四出陛，其色青。三公、九卿、諸侯耒十有五。御耒之牛四，其二，副也，并牛衣。每牛各一人，絳衣介幘，取閑農(nóng)務者，禮司以人贊導之。執(zhí)耒持耜，以高品中官二人，不袴褶�；实墼勍�耕位，通事舍人分導文、武就耕所。太常帥其屬，用庶人二十八，以郊社令一人押之。太常少卿一人，率庶人趨耕所。博士六人，分贊耕禮。司農(nóng)少卿一人，督視庶人終千畝。廩犧令二人，間一人奉耒耜授司農(nóng)卿，以五品、六品清官攝；一人掌耒耜，太常寺用本官。三公、九卿，諸侯耕牛四十，其十，副也，牛各一人。庶人耕牛四十，各二牛一人。庶人耒耜二十具、鍤二具，木為刃。主藉田縣令一人，具朝服，當耕時立田側，畢乃退。畿甸諸縣令先期集，以常服陪耕所，耆艾二十人，陪于庶人耕位南。三公從者各三人，九卿、諸侯從者各一人，以助耕。皆絳服介幘，用其本司隸。是時雖草具其儀如此，以水、旱、用兵而止。 皇帝謁陵，行宮距陵十里，設坐于齋室，設小次于陵所道西南，大次于寢西南。侍臣次于大次西南，陪位者次又于西南，皆東向。文官于北，武官于南，朝集使又于其南，皆相地之宜。 前行二日，遣太尉告于廟�；实壑列袑m，即齋室。陵令以玉冊進署。設御位于陵東南隅，西向，有岡麓之閡，則隨地之宜。又設位于寢宮之殿東陛之東南，西向。尊坫陳于堂戶東南。百官、行從、宗室、客使位神道左右，寢宮則分方序立大次前。 其日，未明五刻，陳黃麾大仗于陵寢。三刻，行事官及宗室親五等、諸親三等以上并客使之當陪者就位。皇帝素服乘馬，華蓋、繖、扇，侍臣騎從，詣小次。步出次，至位，再拜。又再拜。在位皆再拜，又再拜。少選，太常卿請辭，皇帝再拜，又再拜。奉禮曰：“奉辭�！痹谖徽咴侔��；实圻�小次，乘馬詣大次，仗衛(wèi)列立以俟行。百官、宗室、諸親、客使序立次前�；实鄄街翆媽m南門，仗衛(wèi)止。乃入，繇東序進殿陛東南位，再拜；升自東階，北向，再拜，又再拜。入省服玩，抆拭帳簀，進太牢之饌，加珍羞�；实鄢鲎鹚�，酌酒，入，三奠爵，北向立。太祝二人持玉冊于戶外，東向跪讀�；实墼侔�，又再拜，乃出戶，當前北向立。太常卿請辭，皇帝再拜，出東門，還大次，宿行宮。 若太子、諸王、公主陪葬柏城者，皆祭寢殿東廡；功臣陪葬者，祭東序。為位奠饌，以有司行事。 或皇后從謁，則設大次寢宮東，先朝妃嬪次于大次南，大長公主、諸親命婦之次又于其南，皆東向。以行帳具障謁所，內(nèi)謁者設皇后位于寢宮東，大次前，少東。先朝妃嬪位西南，各于次東，司贊位妃嬪東北，皆東向�；实奂劝l(fā)行宮，皇后乘四望車之大次，改服假髻，白練單衣。內(nèi)典引導妃嬪以下就位�；屎笤侔�，陪者皆拜。少選，遂辭，又拜，陪者皆拜。皇后還寢東大次，陪者退。皇后鈿釵禮衣，乘輿詣寢宮，先朝妃嬪、大長公主以下從。至北門，降輿，入大次，詣寢殿前西階之西，妃嬪、公主位于西，司贊位妃嬪東北，皆東向�；屎笤侔荩�在位者皆拜。皇后繇西階入室，詣先帝前再拜，復詣先后前再拜，進省先后服玩，退西廂，東向立，進食�；实鄢�，乃降西階位。辭，再拜，妃嬪皆拜。詣大次更衣，皇帝過，乃出寢宮北門，乘車還。 天子不躬謁，則以太常卿行陵。所司撰日，車府令具軺車一馬清道，青衣、團扇、曲蓋繖，列俟于太常寺門。設次陵南百步道東，西向。右校令具剃器以備汛掃。太常卿公服乘車，奉禮郎以下從。至次，設卿位兆門外之左，陵官位卿東南，執(zhí)事又于其南，皆西向。奉禮郎位陵官之西，贊引二人居南。太常卿以下再拜，在位皆拜。謁者導卿，贊引導眾官入，奉行、復位皆拜。出，乘車之它陵。有芟治，則命之。 凡國陵之制，皇祖以上至太祖陵，皆朔、望上食，元日、冬至、寒食、伏、臘、社各一祭。皇考陵，朔、望及節(jié)祭，而日進食。又薦新于諸陵，其物五十有六品。始將進御，所司必先以送太常與尚食，滋味薦之，如宗廟。 貞觀十三年，太宗謁獻陵，帝至小次，降輿，納履，入闕門，西向再拜，慟哭俯伏殆不能興。禮畢，改服入寢宮，執(zhí)饌以薦。閱高祖及太穆后服御，悲感左右。步出司馬北門，泥行二百步。 永徽二年，有司言：“先帝時，獻陵既三年，惟朔、望、冬至、夏伏、臘、清明、社上食，今昭陵喪期畢，請上食如獻陵�！睆闹�。六年正月朔，高宗謁昭陵，行哭就位，再拜擗踴畢，易服謁寢宮。入寢哭踴，進東階，西向拜號，久，乃薦太牢之饌，加珍羞，拜哭奠饌。閱服御而后辭，行哭出寢北門，御小輦還。 顯慶五年，詔歲春、秋季一巡，宜以三公行陵，太常少卿貳之，太常給鹵薄，仍著于令。始，《貞觀禮》歲以春、秋仲月巡陵，至武后時，乃以四季月、生日、忌日遣使詣陵起居。景龍二年，右臺侍卿史唐紹上書曰：“禮不祭墓，唐家之制，春、秋仲月以使具鹵簿衣冠巡陵。天授之后，乃有起居，遂為故事。夫起居者，參候動止，事生之道，非陵寢法。請停四季及生日、忌日、節(jié)日起居，淮式二時巡陵。”手敕曰：“乾陵歲冬至、寒食以外使，二忌以內(nèi)使朝奉。它陵如紹奏�！敝潦怯肢I、昭、乾陵皆日祭。太常博士彭景直上疏曰：“禮無日祭陵，惟宗廟月有祭。故王設廟、祧、壇、墠為親疏多少之數(shù)，立七廟、一壇、一墠。曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟，曰顯考廟，皆月祭之。遠廟為祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠，有禱焉祭之，無禱乃止。又譙周《祭志》：‘天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之廟，皆月朔加薦，以象平生朔食，謂之月祭，二祧之廟無月祭�！瘎t古皆無日祭者。今諸陵朔、望食，則近于古之殷事；諸節(jié)日食，近于古之薦新。鄭注《禮記》：‘殷事，月朔、半薦新之奠也�！�又：‘既大祥即四時焉。’此其祭皆在廟，近代始以朔、望諸節(jié)祭陵寢，唯四時及臘五享廟�？冀�(jīng)據(jù)禮，固無日祭于陵。唯漢七廟議，京師自高祖下至宣帝，與太上皇、悼皇考陵旁立廟，園各有寢、便殿，故日祭于寢，月祭于便殿。元帝時，貢禹以禮節(jié)煩數(shù)，愿罷郡國廟。丞相韋玄成等又議七廟外，寢園皆無復。議者亦以祭不欲數(shù)，宜復古四時祭于廟。后劉歆引《春秋傳》‘日祭，月祀，時享，歲貢。祖禰則日祭，曾高則月祀，二祧則時享，壇、墠則歲貢’。后漢陵寢之祭無傳焉。魏、晉以降，皆不祭墓。國家諸陵日祭請停如禮�！笔枳啵�天子以語侍臣曰：“禮官言諸陵不當日進食。夫禮以人情沿革，何專古為？乾陵宜朝晡進奠如故。昭、獻二陵日一進，或所司苦于費，可減朕常膳為之。” 開元十五年敕：“宣皇帝、光皇帝陵，以縣令檢校，州長官歲一巡�！庇蛛罚骸皻q春、秋巡陵，公卿具仗出城，至陵十里復。” 十七年，玄宗謁橋陵，至<土需>垣西闕下馬，望陵涕泗，行及神午門，號慟再拜。且以三府兵馬供衛(wèi)，遂謁定陵、獻陵、昭陵、乾陵乃還。 二十三年，詔：“獻、昭、乾、定、橋五陵，朔、望上食，歲冬至、寒食各日設一祭。若節(jié)與朔、望、忌日合，即準節(jié)祭料。橋陵日進半羊食�！倍�十七年，敕公卿巡陵乘輅，其令太仆寺，陵給輅二乘及仗。明年，制：“以宣皇帝、光皇帝、景皇帝、元皇帝追尊號謚有制，而陵寢所奉未稱。建初、啟運陵如興寧、永康陵，置署官、陵戶，春、秋仲月，分命公卿巡謁。二十年詔：建初、啟運、興寧、永康陵，歲四時、八節(jié)，所司與陵署具食進�！碧鞂毝�年，始以九月朔薦衣于諸陵。又常以寒食薦餳粥、雞球、雷車，五月薦衣、扇。 陵司舊曰署，十三載改獻、昭、乾、定、橋五陵署為臺，令為臺令，升舊一階。是后諸陵署皆稱臺。 大歷十四年，禮儀使顏真卿奏：“今元陵請朔、望、節(jié)祭，日薦，如故事；泰陵惟朔、望、歲冬至、寒食、伏、臘、社一祭，而罷日食�！敝圃唬骸翱��！必懺�四年，國子祭酒包佶言：“歲二月、八月，公卿朝拜諸陵，陵臺所由導至陵下，禮略，無以盡恭�！庇谑翘�常約舊禮草定曰：“所司先撰吉日，公卿輅車、鹵薄就太常寺發(fā)，抵陵南道東設次，西向北上。公卿既至次，奉禮郎設位北門外之左，陵官位其東南，執(zhí)事官又于其南。謁者導公卿，典引導眾官就位，皆拜。公卿、眾官以次奉行，拜而還�！� 故事，朝陵公卿發(fā)，天子視事不廢。十六年，拜陵官發(fā)，會董晉卒，廢朝。是后公卿發(fā)，乃因之不視事。 元和元年，禮儀使杜黃裳請如故事，豐陵日祭，崇陵唯祭朔、望、節(jié)日、伏、臘。二年，宰臣建言：“禮有著定，后世徇一時之慕，過于煩，并故陵廟有薦新，而節(jié)有遣使，請歲太廟以時享，朔、望上食，諸陵以朔、望奠，親陵以朝晡奠，其余享及忌日告陵皆停�！�

　　《新唐書》記載中國唐代歷史的紀傳體史書。二百二十五卷，包括本紀十卷，志五十卷，表十五卷，列傳一百五十卷。北宋宋祁、歐陽修等撰，宋仁宗嘉祐五年（1060）全書完成，由曾公亮進呈�！缎绿茣�》所增列傳多取材于本人的章奏或后人的追述，碑志石刻和各種雜史、筆記、小說都被采輯編入。