《周易》“時(shí)”“位”觀與中華人格

《周易》“時(shí)”“位”觀與中華人格

    摘要：《周易》提出了“時(shí)”“位”這兩個(gè)相當(dāng)重要的觀念，“時(shí)”與“位”有區(qū)分也有聯(lián)系，兩者都與中國(guó)哲學(xué)的最高范疇“道”緊密相連，是“道”之“時(shí)”、“道”之“位”。儒家、道家、和禪宗分別從各自不同的角度出發(fā)，對(duì)這種“道”之“時(shí)”“位”觀做出了回應(yīng)，生成了各具特色的“君子人格”、“圣人人格”和“超越人格”。三者共同熔鑄成中華民族所共有的人格品質(zhì)。 
     
    關(guān)鍵詞：《周易》    時(shí)    位    道    中華人格 
     
    《周易》是中華民族的一部“智慧書”，其中的許多觀念對(duì)于整個(gè)中華文化而言具有重要的開(kāi)創(chuàng)性意義�！皶r(shí)”與“位”就是這樣的兩個(gè)觀念。歷代的易學(xué)家對(duì)于這兩個(gè)觀念都給予了相當(dāng)?shù)闹匾�，進(jìn)行了著力探究。但在當(dāng)代，尤其是近十年的《周易》研究中，研究者對(duì)于這兩個(gè)觀念都較少涉及。在我看來(lái)，無(wú)論是在《周易》史還是在周易文化的研究中，“時(shí)”“位”的觀念都具有重要的意義。不僅如此，它們?cè)谟懻撝腥A文化，尤其是中華民族所特有的的人格精神時(shí)，更具有源初的意義。本文旨在從文化的角度對(duì)《周易》中的“時(shí)”“位”觀念及其對(duì)中華人格的形成和影響作一番考察。 
     
    一、《周易》中的“時(shí)”“位”觀念 
    《周易》是中華民族最為古老的文獻(xiàn)之一，被譽(yù)為“群經(jīng)之首”�！吨芤住贩帧兑捉�(jīng)》和《易傳》兩部分。其中，《易經(jīng)》包括卦名、卦辭、爻題和爻辭；《易傳》包括漢儒稱之為“十翼”的上下《彖》、大小《象》等七種十篇，都是后人對(duì)《易經(jīng)》的解釋之詞。在構(gòu)成《周易》的這些文本（尤其是《易傳》）中，“時(shí)”“位”觀念頻繁出現(xiàn)，它們可以說(shuō)是《周易》的兩大基本觀念。 
    《周易》中的“時(shí)”大致可分為兩種類型，一類是對(duì)自然界中時(shí)間流轉(zhuǎn)、四季變化的描述，如：“觀天地之神道，而四時(shí)不忒”（《觀卦·彖傳》），“變通莫大乎四時(shí)”（《系辭上傳·第十一章》）等，這一類“時(shí)”都是對(duì)外在自然界變動(dòng)規(guī)律性的歸納總結(jié)，故可以解釋為時(shí)間、時(shí)辰、時(shí)節(jié)等；另一類“時(shí)”則是對(duì)人事活動(dòng)的概括，如：“君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？”(《系辭下傳·第五章》)，“損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行”（《損卦·彖傳》）等，這多是強(qiáng)調(diào)社會(huì)活動(dòng)的規(guī)律性，故可以解釋為時(shí)務(wù)、時(shí)局、時(shí)勢(shì)等。 
    這兩類“時(shí)”的觀念的形成方式是各不相同的。表示自然時(shí)序的“時(shí)”是直接得之于對(duì)自然的觀察，即所謂“仰以觀于天文，俯以察于地理”， “觀乎天文，以察時(shí)變”（《賁卦·彖傳》）。此處的“天文”二字尤為重要，古人對(duì)于四季變遷的觀念就來(lái)自于對(duì)天之“文”，即星相、云霞、雨雪、霜降等的直觀感受。他們就是從這種直觀感受中抽取了“時(shí)”的觀念，作為他們對(duì)外在自然進(jìn)行解釋和把握的方式。從某種意義上講，這也是一種科學(xué)的把握方式。古之人又將這種對(duì)自然時(shí)間性的體察方式運(yùn)用于社會(huì)，“與四時(shí)合其序”，以對(duì)待自然界變化的方式來(lái)對(duì)待社會(huì)變化，從而將“時(shí)”的觀念從自然界擴(kuò)展到了人類社會(huì)。雖然人類社會(huì)的運(yùn)動(dòng)發(fā)展規(guī)律與自然規(guī)律不能等量齊觀，但是在“變動(dòng)不拘”這一點(diǎn)上，兩者有著共通的結(jié)構(gòu)。《周易》就是在對(duì)這種內(nèi)在變化規(guī)律的把握上將“時(shí)”這一觀念運(yùn)用于人類社會(huì)的。 
    再來(lái)看《周易》中的“位”。“位”在《周易》中也有兩層含義：一者是“爻位”之“位”，即以“- -”和“——”作為基本符號(hào)的排列組合方式；另一者，是與“人之所立”之“時(shí)”相對(duì)應(yīng)的“人之所立”之“位”。 “爻位”之“位”，有“初、二、三、四、五、上”之分，以示爻與爻之間的聯(lián)系與活動(dòng)；“人之所立”之“位”則也多與“君子”等相聯(lián)系，如“君子進(jìn)德修業(yè)，……是故，居上位而不驕，在下位而不憂�！保ā肚�卦·彖傳》及“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也�！保ㄍ�上）。兩者與物理中的表示空間的“位”不同，都與點(diǎn)、線、面、體的關(guān)系無(wú)關(guān)。因此，不能作“空間”理解。 
    作為爻位的“位”，表示事物在同一卦中不同階段上狀況，一卦中的六個(gè)爻象征著六個(gè)不同的位置，對(duì)于分居各位的陰爻陽(yáng)爻而言，就有“中位”、“正位”之分，又有“當(dāng)位”不“當(dāng)位”之別。在這里“當(dāng)位”的觀念最為重要，它意味著“位”并不是固定不變的。在同一個(gè)“位”上，不是誰(shuí)都會(huì)一定得吉或獲兇，這就要根據(jù)每一卦的“卦時(shí)”以及陰陽(yáng)各爻的具體位置而言。由此可見(jiàn)，“位”的吉與兇就是多種因素共同作用的結(jié)果，這就要求對(duì)各種因素作全面的考察，只有這樣，才能做到“不失其位”、“得位”、“當(dāng)位”。這種對(duì)各種因素綜合考察的品質(zhì)應(yīng)用于社會(huì)生活，即是要求人們對(duì)自己所在之“位”，無(wú)論是職位還是地位，無(wú)論是上位還是下位都要有全面的認(rèn)識(shí)，只有這樣才能適應(yīng)變動(dòng)的社會(huì)和人生，真正做到得“中正之位”，成就事業(yè)。 
    《周易》認(rèn)為宇宙間的一切變化都是“時(shí)”“位”間的變化，即：“時(shí)”與“位”是并生而存在的。《周易》六十四卦，每一卦都代表了一個(gè)獨(dú)特的“時(shí)”，每卦六爻，又代表了一“時(shí)”之中的不同之“位”，如在乾卦這一“時(shí)”中，由初爻到上爻分別代表了“潛”、“見(jiàn)”、“惕”、“躍”、“飛”、“亢”等六個(gè)“位”。這即是表示“位”于“時(shí)”中。而“夫‘時(shí)’也者，六‘位’莫不有焉，各立其位以指其對(duì)�！雹僖舱�說(shuō)明“位”中有“時(shí)”�？傮w上而言，“位”是從屬于“時(shí)”的�！吨芤住分械摹爱�(dāng)位”與“不當(dāng)位”之說(shuō)，就是要考慮“位”是否“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失時(shí)”（《周易·艮卦·彖傳》），從而將抽象的“時(shí)”與“位”化為和人緊密相聯(lián)的規(guī)范性原理，以此作為人生實(shí)踐的預(yù)示或指南。由此便可以看出，《周易》中的“時(shí)”“位”觀念是密切相聯(lián)的，“時(shí)”不離“位”，“位”不離“時(shí)”， 
    對(duì)于人而言，“時(shí)”的觀念可以說(shuō)是外在于人的客觀情勢(shì)，對(duì)于其所代表的自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境，人是無(wú)法選擇的。人們對(duì)于“時(shí)”，只能是一種“審”的態(tài)度。所謂“審時(shí)”，即是理性的把握，要求對(duì)于客觀的環(huán)境要有全面的認(rèn)識(shí)。而且，人不僅要審當(dāng)前之“時(shí)”，還要審將來(lái)之“時(shí)”，這即是通過(guò)當(dāng)前之“時(shí)”來(lái)“度勢(shì)”，“勢(shì)”是“時(shí)”的將來(lái)時(shí)，是“時(shí)”的趨勢(shì)，是“時(shí)”的發(fā)展方向，，審“時(shí)”的目的就在于度“勢(shì)”。 
    相對(duì)而言，“位”的觀念更多地側(cè)重于人的可選擇的主觀的一面，尤其是個(gè)人的主觀態(tài)度，與“時(shí)”相比，“位”是人可以選擇的，人的能動(dòng)性，就體現(xiàn)在對(duì)“位”的選擇與調(diào)整中�！爱�(dāng)位”的“當(dāng)”有兩種含義，一種是恰當(dāng)，這是針對(duì)人對(duì)于“位”的選擇而言的，強(qiáng)調(diào)量力而行，這就要求人們對(duì)于自身能力要有清醒的認(rèn)識(shí)；當(dāng)?shù)牧硪环N含義就在于適當(dāng)，這是強(qiáng)調(diào)在由人組成的社會(huì)系統(tǒng)中，我們不僅要根據(jù)自己的主觀情況選擇適當(dāng)?shù)穆毼缓偷匚唬�更要根�?jù)自己所處的“位”來(lái)協(xié)調(diào)與他人和社會(huì)之間的關(guān)系，只有將選擇上的“恰當(dāng)”與調(diào)整上的“適當(dāng)”相結(jié)合，才是全面的當(dāng)位，也才是對(duì)“位”的真正準(zhǔn)確的把握。 
    這樣一來(lái)，“時(shí)”與“位”的關(guān)系問(wèn)題從某種意義上講，就成了主觀能動(dòng)性同客觀條件之間的關(guān)系問(wèn)題。對(duì)《周易》中“時(shí)”與“位”的把握，就是對(duì)我們自身和自身之外的世界的關(guān)系的把握，這種把握的本質(zhì)，就是個(gè)人如何適應(yīng)外在世界，建立和保有獨(dú)立人格的問(wèn)題。從這一點(diǎn)上講，《周易》的“時(shí)”“位”觀同我們這個(gè)民族所獨(dú)有的中華人格是有著密切聯(lián)系的。 
     
     
    二、“道”之“時(shí)”“位” 
    對(duì)于《周易》中“時(shí)”與“位”的理解不應(yīng)僅僅只停留在以上這一層次。作為中華文化源頭的《周易》，開(kāi)創(chuàng)了以后蔚為壯觀的燦爛文明，其關(guān)鍵之處就在于“易”的觀念的提出，及其與“道”的關(guān)系。 
    對(duì)“易”的解說(shuō)有很多種。其中，“易”在《說(shuō)文解字》中解釋為蜥蜴，很可能是因?yàn)槿藗儚尿狎妫�即有可能是變色龍）的體色多變中抽象出了“變易”之觀念；《周易》中論“易”，取其“生生不息”、“變動(dòng)不居”之理，所以有“生生之謂易”（《系辭上轉(zhuǎn)·第五章》），“易”以此生生之道調(diào)和陰陽(yáng)，“故易者，陰陽(yáng)之道也”（朱熹《周易本義·周易序》）。而“一陰一陽(yáng)之謂道”（《系辭上傳·第五章》），“易”以調(diào)節(jié)陰陽(yáng)而近“道”。這一切都在提醒我們：“易”與“道”一樣，都是中華哲學(xué)的最高范疇。 
    “易”與“道”的對(duì)應(yīng)，有如“道”與“太一”、“太極”之間的對(duì)應(yīng)，古人曾有明言：“夫有形者生于無(wú)形，則乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素……氣，形質(zhì)具而未相離，故曰‘渾淪’（即“混沌”）�！�…視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰‘易’也”。② 所謂“視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得”與《老子》論“道”之語(yǔ)極為相似。漢桓譚說(shuō)：“言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬(wàn)類，王政、人事、法度，故宓羲氏謂之‘易’，老子謂之‘道’。”③  阮籍也曾言“道法自然而為化” ④。 “化”者，“易”也，所以，“道”與“易”是一物而兩體，都是由宇宙間眾多的周期性運(yùn)動(dòng)中抽象而來(lái)的哲學(xué)的最高范疇。 
    與“道”的強(qiáng)調(diào)有和無(wú)相比，“易”強(qiáng)調(diào)變與不變�！暗馈币造o觀的方式看待陰陽(yáng)之間的作用，強(qiáng)調(diào)“有”與“無(wú)”之間的相互轉(zhuǎn)化，讓“無(wú)”中之“有”化生萬(wàn)物，讓“有”中之“無(wú)”來(lái)統(tǒng)攝萬(wàn)物；而“易”則以動(dòng)態(tài)的方式面對(duì)陰陽(yáng)，突出“變”與“不變”之間的相互依存，以“不易”中的“變易”產(chǎn)生世界，以“變易”中的“不易”來(lái)解釋世界�！暗馈迸c“易”都是在對(duì)宇宙規(guī)律的感性直觀的基礎(chǔ)上抽象出來(lái)的，兩者所面對(duì)的都是一陰一陽(yáng)這種中國(guó)哲學(xué)中宇宙萬(wàn)物得以生成的物質(zhì)，兩者都從自己的角度對(duì)這種“陰陽(yáng)化生萬(wàn)物”的宇宙生成模式給予了闡釋，也都在這種闡釋之中確立了同樣的本體地位。所以，如果同從“一陰”“一陽(yáng)”觀之，“道”與“易”是同一個(gè)概念，具有同等的地位�！耙住彼�具有的“不易，變易，簡(jiǎn)易”的特征同樣也是“道”的特征：“道”既可以指創(chuàng)生宇宙的本體，這樣的“道”，是本體論意義上的“道”；“道”還可以指宇宙運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律，這樣的“道”，又是方法論上的“道”。因?yàn)椤暗馈笔潜倔w，雖然它創(chuàng)生了宇宙世界，但作為本體的自身沒(méi)有變?yōu)閯e的東西，這即是其“不易”；而它又是規(guī)律性，又是要在具體的環(huán)境中起作用的，所以，從方法論上講，它又是“變易”的。另外，“道”可以是“一”，可以簡(jiǎn)單地以“一”來(lái)代替，所以“道”又是“簡(jiǎn)易”的。正是因?yàn)椤耙住敝�特性即是“道”之特性，所以“易”就是“道”�?nbsp;

   《周易》中的“時(shí)”與“位”是“易”之“時(shí)”與“位”，也就是“道”的“時(shí)”與“位”�！暗馈弊鳛橛钪孀罡叻懂犑侵饔^與客觀的統(tǒng)一，是“心”與“物”的統(tǒng)一，在“道”那里，“時(shí)”與“位”之間在主觀與客觀、情態(tài)與態(tài)度的區(qū)分都被超越了。中國(guó)哲學(xué)中的“道”沒(méi)有象西方哲學(xué)那樣對(duì)存在和存在者作明顯的區(qū)分，可以說(shuō)，“道”是“存在”與“存在者”的統(tǒng)一。這樣的“道”所彰示的是一種“和”的境界，即是一種“時(shí)”“位”未分或超越“時(shí)”“位”之分的境界。所以，《周易》中對(duì)于“時(shí)”和“位”的把握就成了對(duì)最高范疇“道”，以及這種“道”之后的“和”之境界的把握和追求。 
    以這樣的“道”之觀念來(lái)反觀《周易》中的“時(shí)”與“位”，我們就要對(duì)原來(lái)單獨(dú)存在著的“時(shí)”與“位”進(jìn)行重新審視。 
    在《周易》研究中，很多人都認(rèn)為“卦”多表示”時(shí)”的含義，“爻”多表示“位”的含義。在《周易》整體而言，六十四卦是六十四個(gè)“時(shí)”，每卦的六個(gè)爻就是每個(gè)“時(shí)”的六個(gè)“位”，這一系列的“時(shí)”與“位”都是陰陽(yáng)二氣的表征，也就是“易”的表征。朱熹有言：“卦者，陰陽(yáng)之物也。爻者，陰陽(yáng)之動(dòng)也。卦雖不同，所同者奇耦。爻雖不同，所同者六九。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。遠(yuǎn)在六舍之外，近在一身之中�！保ㄖ祆洹吨芤渍�義·《周易》序》）。這正說(shuō)明，“時(shí)”“位”是一陰一陽(yáng)的“時(shí)”與“位”，即是“道”之“時(shí)”，“道”之“位”。 
    這樣一來(lái)，“時(shí)”與“位”就不再限于對(duì)四時(shí)輪回、萬(wàn)物更替的簡(jiǎn)單表現(xiàn)，而有了更為深廣的內(nèi)容，“是故一世之治亂旁通，時(shí)也。一身之行為動(dòng)靜，亦時(shí)也。群動(dòng)之心，而與辭者幾亦。”⑤。在《周易》中可以感知到的只是“時(shí)”與“位”內(nèi)在含義的一部分，而正因?yàn)椤皶r(shí)”與“位”是“道”之“時(shí)”“位”，故而在有形有象的卦形和卦象之后，有著無(wú)形無(wú)象的內(nèi)涵，“易之有卦，易之已形者也；卦之有爻，卦之已見(jiàn)者也。已形已見(jiàn)者，可以知言。未形未見(jiàn)者，不可以名求。”（朱熹《周易正義·周易序》）。這正是將“易”上升為“道”的高度之后產(chǎn)生的嶄新境界。 
    在前文中我們說(shuō)過(guò)，《周易》中的“時(shí)”與“位”是指向人生的，確切的說(shuō)，是直接指向個(gè)人人格的建立。而在這種新的境界中，“時(shí)”與“位”已經(jīng)同“道”一樣，成了一個(gè)抽象的概念，“時(shí)”與“位”不再是指向個(gè)人，而是指向“大寫的人”即“人之為人”了。如果說(shuō)單獨(dú)的“時(shí)”與“位”對(duì)以后文化中的各家各派在人格的問(wèn)題上提供了某種倫理道德上的規(guī)定性的話，那么，與“道”相通的“時(shí)”與“位”的觀念就為這些派別的人格理論的形成和發(fā)展提供了一種哲學(xué)意義上的“范式”或“模本”。從這個(gè)意義上講，作為中華文化重要源頭之一的《周易》為后世的諸子百家所提供的就不是僵化的教條，而是一個(gè)各取所需，自由發(fā)展的廣闊空間。中華民族在這以宇宙本體的“道”的指引下建構(gòu)了一種“圓融”的人格體系，在這一體系中，構(gòu)成中華文化的主體的儒家、道家和禪宗分別吸收了這一范式，結(jié)合自己對(duì)“道”的不同理解，形成了各具特色的人格理論。 
     
    三、儒、道、禪對(duì)“道”之“時(shí)”“位”觀念的回應(yīng) 
    對(duì)《周易》及儒、道、禪三家思想作文化上的考察，我們可以發(fā)現(xiàn)：作為以《易經(jīng)》為中心的《周易》系統(tǒng)是先于儒家、道家、禪宗思想產(chǎn)生的，并對(duì)三家的思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。以中國(guó)兩千多年的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)來(lái)看，這樣的一個(gè)推論并不草率，我們甚至可以說(shuō)，沒(méi)有《周易》思想的儒家、道家和禪宗是不可想象的。 
    正是《周易》具有如此特殊的地位，我們?cè)谏衔奶岬降摹啊�道’之‘時(shí)’‘位’”的范式對(duì)于三家來(lái)說(shuō)才顯得格外重要，正是在對(duì)這一范式的回應(yīng)中，三家建立了各自的獨(dú)特人格觀念，各不相同而又不離其宗。而其中關(guān)鍵就在其對(duì)“道”的理解上。 
    儒家以“仁”作為其哲學(xué)的生命點(diǎn)，他們同樣用“仁”來(lái)解“道”。儒家的“仁”之“道”有內(nèi)在與外在兩重表現(xiàn)：內(nèi)在地，它表現(xiàn)為個(gè)人的內(nèi)在修養(yǎng)；外在地，它體現(xiàn)為一個(gè)社會(huì)和國(guó)家的風(fēng)氣及道德?tīng)顩r。 
    儒家的這種“仁”之“道”直接得之于《周易》�！吨芤住贰安灰住敝刑N(yùn)含“變易”，所以“大而無(wú)外”；又于“變易”中始終有“不易”在，故而能“久而無(wú)窮”，因此，《周易》有言“富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德”（《系辭·第五章》）�！笆⒌隆迸c“大業(yè)”正是儒家以“仁”之“道”為基礎(chǔ)的“內(nèi)圣外王”思想的內(nèi)在和外在目的之所在�！吨芤住酚种v“其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨”（《大有卦·彖傳》）、“君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命”（《大有·象傳》），“遏惡揚(yáng)善”即是“應(yīng)乎天而時(shí)行”，《周易》還談到“天之大德曰生”，這正是后來(lái)《中庸》中的“天地之化育”之意，由此可見(jiàn)，儒家所講的“仁”正是將《周易》中“易”的“化生萬(wàn)物”的特質(zhì)發(fā)揮為“善”，從而從中抽取了“仁”。儒家以這樣的“仁”釋“道”，就以這樣的“仁”來(lái)創(chuàng)生自己獨(dú)具特色的“時(shí)”“位”觀念。 
    儒家繼承了《周易》所提供的范式，非常重視“時(shí)”與“位”。在儒家的經(jīng)典中我們可以找到很多談“時(shí)”“位”的場(chǎng)景。如孔子贊揚(yáng)他的弟子南容說(shuō)：“邦有道，不廢；邦無(wú)道，免于刑戮”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》），這即是以“邦有道”與否作為“時(shí)”的解說(shuō)，是將“仁”之“道”外化為社會(huì)政治道德?tīng)顩r所得出的處世準(zhǔn)則，強(qiáng)調(diào)依據(jù)外于自身的“時(shí)”做出適應(yīng)性的改變，達(dá)到隨機(jī)應(yīng)變，隨“時(shí)”俯仰。再如，孔子的弟子談到孔子時(shí)說(shuō)：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語(yǔ)·子罕》），這里，“意”是“私意”即臆測(cè)，“必”即武斷，“固”即固執(zhí)，“我”即自以為是�？鬃咏^此四種態(tài)度，實(shí)際是將“仁”之“道”內(nèi)在化，強(qiáng)調(diào)要以客觀條件而不是個(gè)人意愿作為行事處世的標(biāo)準(zhǔn)。孟子的“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”（《孟子·盡心上》）則將內(nèi)在與外在兩者統(tǒng)一了起來(lái)，成為了儒家關(guān)于“時(shí)”的經(jīng)典表述。 
    與這種“時(shí)”的觀念相一致的是體現(xiàn)在儒家經(jīng)典中的“位”的觀念，孔子有言：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”（《論語(yǔ)·里仁》），這是強(qiáng)調(diào)立“位”之本，“位”本之于“道”，“道”立起來(lái)了，“位”也就有了。又如孔子講：“不在其位，不謀其政。”（《論語(yǔ)·泰伯》），主張根據(jù)自己所在之“位”決定自己的作為。孔子還講：“君子思不出其位”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），更是強(qiáng)調(diào)內(nèi)在思想也要與所處之“位”相一致。這種對(duì)人的外在行為和內(nèi)在修養(yǎng)起規(guī)定和約束作用的“位”就是“仁”之“道”在為人處世中的顯現(xiàn)。 
    儒家的“時(shí)”“位”觀，代表了中國(guó)知識(shí)分子所獨(dú)有的“以天下為己任”的責(zé)任感與使命感。他們對(duì)“時(shí)”“位”的強(qiáng)調(diào)，落實(shí)到個(gè)人層面是為了個(gè)人在待人處事上的通達(dá)，落實(shí)到人與社會(huì)的關(guān)系層面則是為了國(guó)家社稷的長(zhǎng)治久安。其所推崇的“君子”就是這種“時(shí)”“位”觀念的實(shí)踐者。在儒家看來(lái)，所謂君子，一方面要“天行健，君子當(dāng)自強(qiáng)不息”，另一方面則要；“在其位謀其政”。儒家對(duì)“時(shí)”“位”的理解側(cè)重于社會(huì)環(huán)境的層面，他們所注重的是面對(duì)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)，君子應(yīng)有怎樣的作為，以及如何作為。這是他們所主要考慮的問(wèn)題。所以，“時(shí)”“位”在他們那里更多的現(xiàn)實(shí)的“時(shí)”“位”，而非道家那里理想之“時(shí)”“位”。 
        孟子有言：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也”（《孟子·萬(wàn)章下》）。不貪謂之“清”、勝任謂之“任”、寬以待人謂之“和”，這些都是儒家所提倡的君子所應(yīng)具備的基本品質(zhì)。孟子在這些品質(zhì)之外，尤其強(qiáng)調(diào)孔子對(duì)“時(shí)”的身體力行，這就特別突出了孔子對(duì)于那個(gè)時(shí)代所獨(dú)有的強(qiáng)烈的責(zé)任感、使命感和擔(dān)當(dāng)意識(shí)。這是他區(qū)別于伯夷、伊尹、柳下惠之所在，也是君子人格的內(nèi)涵之所在。孟子說(shuō)：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉！”（《孟子·公孫丑下》），這種“舍我其誰(shuí)”的氣概正是君子人格在那個(gè)時(shí)代的杰出體現(xiàn)。這一點(diǎn)不僅體現(xiàn)在孔孟這些“圣人”身上，在其他儒家思想的實(shí)踐者身上也比比皆是�？鬃拥膶W(xué)生子路在衛(wèi)國(guó)擔(dān)任小官，時(shí)值衛(wèi)國(guó)內(nèi)亂，子路當(dāng)時(shí)本不在國(guó)內(nèi)，但他毅然趕回衛(wèi)國(guó)參加平亂斗爭(zhēng)，結(jié)果戰(zhàn)死在沙場(chǎng)。這就是儒家“位”的觀念的最好詮釋。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，戰(zhàn)亂平仍，能夠“茍全性命”已屬不易，從“全身”的角度講，子路完全可以躲開(kāi)不理，但是，“位”的觀念強(qiáng)調(diào)在其“位”要謀其政，你選擇了自己在這個(gè)社會(huì)上所要擔(dān)當(dāng)?shù)慕巧�，你就要盡到自己的職責(zé)。所以，哪怕是平日理被孔子“哂之”的子路，實(shí)踐起儒家的“時(shí)”“位”觀念來(lái)也是義無(wú)反顧的， 
    儒家思想這種源之于“仁”之“道”的“時(shí)”“位”觀念所要確立的是一種“君子人格”，這種人格精神強(qiáng)調(diào)有德行的人要根據(jù)自身情況結(jié)合外在環(huán)境來(lái)決定自己的行為和思想。 
    也許有人會(huì)認(rèn)為儒家思想所提倡的“危邦不人，亂邦不居，天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。”（《論語(yǔ)·泰伯》）的態(tài)度是其“時(shí)”“位”觀念的某種體現(xiàn)，而這是與其擔(dān)當(dāng)意識(shí)及獨(dú)立精神相違背的。其實(shí)不然，儒家除了強(qiáng)調(diào)上面所說(shuō)的責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)意識(shí)之外，的確是非常強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)具有獨(dú)立精神。比如孔子就提倡“和而不同”，孟子也提倡“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。這種擔(dān)當(dāng)意識(shí)和獨(dú)立精神是作為儒家思想的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力促使他們關(guān)心世事，積極進(jìn)取；而依“仁”之“道”而處“時(shí)”當(dāng)“位”，則是一種靈活性，是其獨(dú)立精神和主體意識(shí)得以實(shí)現(xiàn)的保障�！皶r(shí)”與“位”是要隨具體情況發(fā)生改變的，但作為內(nèi)在精神的“仁”之“道”是不變的。對(duì)“時(shí)”與“位”的強(qiáng)調(diào)就是對(duì)靈活性的強(qiáng)調(diào)。這也正是《周易》中“易”與“時(shí)”“位”之間關(guān)系的準(zhǔn)確反映。正因?yàn)橛辛诉@種靈活性與原則性的統(tǒng)一，儒家所看重的“君子人格”才會(huì)成為中華民族所共有的人格精神的主流。 
    再來(lái)

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