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卷一百八 子部十八
《三易洞璣》卷一百八 子部十八
《三易洞璣》·十六卷（福建巡撫采進本）
明黃道周撰。道周有《易象正》，已著錄。是編蓋約天文歷數(shù)歸之於《易》。其曰《三易》者，謂伏羲之《易》，文王之《易》，孔子之《易》也。曰《洞璣》者，璣衡古人測天之器，謂以《易》測天，毫忽不爽也。一、二、三卷為伏羲經(jīng)緯上、中、下，即陳、邵所傳之《先天圖》。四、五、六卷為文圖經(jīng)緯上、中、下，即《周易》上、下經(jīng)次序。七、八、九卷為孔圖經(jīng)緯上、中、下，即說卦傳出震齊巽之方位。十卷、十一、二卷為雜圖經(jīng)緯上、中、下，則雜卦傳之義。十三卷為馀圖總緯，則因周官太卜而及於占夢之六夢，眂祲之十煇，以及后世奇門太乙之術(shù)。十四、十五、十六卷為貞圖經(jīng)緯上、中、下與雜圖相準(zhǔn)，有衡、有倚、有環(huán)。衡者平也，倚者立也，環(huán)者圓也。其自述曰：夫子有言，書不盡言，言不盡意。凡《易》之言語文字，僅修辭尚玩之一端。即焦、京、管、郭幽發(fā)微中，取驗不過一時，揲扐不過數(shù)策。圣人之不為此鉆仰，亦已明矣。舍此二條，夫子所謂三極并立，窮變極賾，范圍曲成，與天地相似者，果為何物。蓋天、地、人之象數(shù)，皆具於物。布而為歷，次而為律，統(tǒng)而為易。去其圖蓍，別其虛實，以為《春秋》、《詩》。又以孟子所言千歲之日，至五百興王為七十二相承之歷，故是書之作，意欲網(wǎng)羅古今，囊括三才，盡入其中。雖其失者時時流於禨祥，入於駁雜，然易道廣大，不泥於數(shù)，而亦不離於數(shù)，不滯於一端，而亦不遺於一端。縱橫推之，各有其理。唐李鼎祚《周易集解》序云，鄭多參天象，王全釋人事。天道難明，人事易習(xí)。易之為道，豈偏滯於天人哉！故道周此書，乍觀似屬創(chuàng)獲。然鄭康成解隨之初九云，震為大途，又為日門，當(dāng)春分陰陽之所交，此道周言歲氣之所本也。故云晷益則日損，晷損則日益�？党山獗戎趿疲墟谟�，爻辰在未，上值東井，井之水人所汲，故用缶，此道周言星名之所本也。故云坤為箕，復(fù)為尾，斗之翕舌則為噬嗑，牛之任重致遠則為隨。卦氣值日始於京房，充之則為元會之運。推策定歷，詳於一行，衍之則為章蔀之紀(jì)。推其源流，各有端緒。史稱其歿后家人得其小冊，自推終於丙戌年六十二，則其於藏往知來之道，蓋非徒托空言者。然旁見側(cè)出，究自為一家之學(xué)。以為經(jīng)之正義則不可，退而列諸術(shù)數(shù)，從其類也。
──右“術(shù)數(shù)類”數(shù)學(xué)之屬，一十六部，一百四十七卷，皆文淵閣著錄。
（案：《太玄經(jīng)》稱準(zhǔn)《易》而作，其揲法用三十六策。王讜《唐語林》曰：王相涯注《太玄》嘗取以卜，自言所中多於易筮，則《太玄》亦占卜書也。然自涯以外，諸儒所論，不過推其數(shù)之密，理之深耳，未聞用以占卜者，亦未有稱其可以定吉兇、決疑惑者，即王充以下諸儒，遞有嗤點，亦未有詆以占卜無驗者。則仍一數(shù)學(xué)而已。故今仍隸之?dāng)?shù)學(xué)，不入占卜。《玄包》、《潛虛》以下亦以類附焉�！痘蕵O經(jīng)世》雖亦《易》之馀緒，而實非作《易》之本義。諸家著錄，以出於邵子，遂列於儒家。然古之儒者，道德仁義，誦說先王。后之儒者，主敬、存誠、闡明理學(xué)。均無以數(shù)為宗之事，於義頗屬未安。夫著述各有體裁，學(xué)問亦各有派別，朱子《晦菴大全集》，皆六經(jīng)之旨也，而既為詩文，不得不列為集�！锻ㄨb綱目》亦《春秋》之義也，而既為編年，不得不列為史。此體例也。《陰符經(jīng)刊誤》、《參同契刊誤》，均朱子手著，而既為黃老神仙之說，不得不列為道家。此宗旨也。邵子既推數(shù)以著書，則列之術(shù)數(shù)，其亦更無疑義矣。）
卷一百八 子部十八
○術(shù)數(shù)類一
術(shù)數(shù)之興，多在秦、漢以后。要其旨，不出乎陰陽五行，生克制化，實皆《易》之支派，傅以雜說耳。物生有象，象生有數(shù)，乘除推闡，務(wù)究造化之源者，是為數(shù)學(xué)。星土云物，見於經(jīng)典，流傳妖妄，寢失其真，然不可謂古無其說。是為占候。自是以外，末流猥雜，不可殫名，史志總概以五行。今參驗古書，旁稽近法，析而別之者三，曰相宅相墓，曰占卜，曰命書相書。并而合之者一，曰陰陽五行。雜技術(shù)之有成書者亦別為一類附焉，中惟數(shù)學(xué)一家為《易》外別傳，不切事而猶近理，其馀則皆百偽一真，遞相煽動。必謂古無是說，亦無是理，固儒者之迂談。必謂今之術(shù)士能得其傳，亦世俗之感志，徒以冀福畏禍。今古同情，趨避之念一萌，方技者流各乘其隙以中之。故悠謬之談，彌變彌夥耳。然眾志所趨，雖圣人有所弗能禁。其可通者存其理，其不可通者姑存其說可也。