再論文字下鄉(xiāng)

再論文字下鄉(xiāng) 　　在上一篇“論文字下鄉(xiāng)”里，我說起了文字的發(fā)生是在人和人傳情達意的過程中受到了空間和時間的阻隔的情境里。可是我在那一篇里只就空間阻隔的一點說了些話。鄉(xiāng)土社會是個面對面的社會，有話可以當面說明白，不必求助于文字。這一層意思容易明白，但是關(guān)于時間阻隔上怎樣說法呢？在本文中，我想申引這一層意思了。

　　所謂時間上的阻隔有兩方面，一方面是個人的今昔之隔，一方面是社會的也代之隔。讓我先從前一方面說起。

　　人的生活和其他動物所不同的，是在他富于學習的能力。他的行為方式并不固執(zhí)地受著不學而能的生理反應(yīng)所支配。所謂學就是在出生之后以一套人為的行為方式作模型，把本能的那一套方式加以改造的過程。學的方法是“習”。習是指反復地做，靠時間中的磨練，使一個人慣于一種新的做法。因之，學習必須打破個人今昔之隔。這是靠了我們?nèi)祟惖囊环N特別發(fā)達的能力，時間中的橋梁，記憶。在動物的學習過程中，我們也可以說它們有記憶，但是它們的“記憶”是在簡單的生理水準上。一個小白老鼠在迷宮里學得了捷徑，它所學得的是一套新的生理反應(yīng)。和人的學習不相同的是它們并不靠一套象征體系的。人固然有很多習慣，在本質(zhì)上是和小白老鼠走迷宮一般的，但是他卻時常多一個象征體系幫他的忙。所謂象征體系中最重要的是“詞”。我們不斷的在學習時說著話，把具體的情境抽象成一套能普遍應(yīng)用的概念，概念必然是用詞來表現(xiàn)的，于是我們靠著詞，使我們從特殊走上普遍，在個別情境中搭下了橋梁；又使我們從當前走到今后，在片刻情境中搭下了橋梁。從這方面看去，一個動物和時間的接觸，可以說是一條直線的，而人和時間的接觸，靠了概念，也就是詞，卻比一條直線來得復雜。他有能力閉了眼睛置身于“昔日”的情境中，人的“當前”中包含著從“過去”拔萃出來的投影，時間的選擇累積。

　　在一個依本能而活動的動物不會發(fā)生時間上阻隔的問題，他的壽命是一聯(lián)串的“當前”，誰也不能剪斷時間，象是一條水，沒有刀割得斷。但是在人卻不然，人的當前是整個靠記憶所保留下來的“過去”的累積。如果記憶消失了、遺忘了，我們的“時間”就可說是阻隔了。

　　人之所以要有記憶，也許并不是因為他的腦子是個自動的攝影箱。人有此能力是事實，人利用此能力，發(fā)展此能力，還是因為他“當前”的生活必需有著“過去”所傳下來的辦法。

　　我曾說人的學習是向一套已有的方式的學習。惟有學會了這套方式才能在人群中生活下去。這套方式并不是每個人個別的創(chuàng)制，而是社會的造業(yè)。小白老鼠并不向別的老鼠學習，每只老鼠都得自己在具體情境里，從“試驗錯誤”的過程中。得到個別的經(jīng)驗。它們并不能互相傳遞經(jīng)驗，互相學習，人靠了他的抽象能力和象征體系，不但累積了自己的經(jīng)驗，而且可以累積別人的經(jīng)驗。上邊所謂那套傳下來的辦法，就是社會共同的經(jīng)驗的累積，也就是我們常說的文化。文化是依賴象征體系和個人的記憶而維持著的社會共同經(jīng)驗。這樣說來，每個人的“當前”，不僅包括他個人“過去”的投影，而且是整個民族的“過去”的投影。歷史對于個人并不是點綴的飾物，而是實用的，不能或缺的生活基矗人不能離開社會生活，就不能不學習文化。文化得靠記憶，不能靠本能，所以人在記憶力上不能不力求發(fā)展。我們不但要在個人的今昔之間筑通橋梁，而且在社會的世代之間也得筑通橋梁，不然就沒有了文化，也沒有了我們現(xiàn)在所能享受的生活。

　　我說了這許多活，也許足夠指明了人的生活和時間的關(guān)聯(lián)了。在這關(guān)聯(lián)中，詞是最主要的橋梁。有人說，語言造成了人，那是極對的。圣經(jīng)上也有上帝說了什么，什么就有了，“說”是“有”的開始。這在物質(zhì)宇宙中盡管可以不對，在文化中是對的。沒有象征作系也就沒有概念，人的經(jīng)驗也就不能或不易在時間里累積，如要生活也不能超過禽獸。

　　但是詞卻不一定要文。文是用眼睛可以看得到的符號，就是字。詞不一定是刻出來或?qū)懗鰜淼姆�號，也可以是用聲音說出來的符號，語言。一切文化中不能沒有“詞”，可是不一定有“文字”。我這樣說是因為我想說明的鄉(xiāng)土社會，大體上，是沒有“文字”的社會。在上篇，我從空間格局中說到了鄉(xiāng)下人沒有文字的需要，在這里我是想從時間格局中說明同一結(jié)果。

　　我說過我們要發(fā)展記憶，那是因為我們生活中有此需要。沒有文化的動物中，能以本能來應(yīng)付生活，就不必有記憶。我這樣說，其實也包含了另一項意思，就是人在記憶上發(fā)展的程度是依他們生活需要而決定的。我們每個人，每一刻，所接觸的外界是眾多復雜，但是并不盡入我們的感覺，我們有所選擇。和我們眼睛所接觸的外界我們并不都看見，我們只看見我們所注意的，我們的視線有焦點，焦點依著我們的注意而移動。注意的對象由我們選擇，選擇的根據(jù)是我們生活的需要。

　　對于我們生活無關(guān)的，我們不關(guān)心，熟視無睹。我們的記憶也是如此，我們并不記取一切的過去，而只記取一切過去中極小的一部分。我說記取，其實不如說過后回憶為妥當。“記”帶有在當前為了將來有用而加以認取的意思，“憶”是為了當前有關(guān)而回想到過去經(jīng)驗。事實上，在當前很難預測將來之用，大多是出于當前的需要而追憶過去。有時這過程非常吃力，所以成為“苦憶”�？墒菬o論如何記憶并非無所為的，而是實用的，是為了生活。

　　在一個鄉(xiāng)土社會中生活的人所需記憶的范圍和生活在現(xiàn)代都市的人是不同的。鄉(xiāng)土社會是一個生活很安定的社會。我已說過，向泥土討生活的人是不能老是移動的。在一個地方出生的就在這地方生長下去，一直到死。極端的鄉(xiāng)土社會是老子所理想的社會，“雞犬相聞，老死不相往來�！辈坏珎�人不常拋井離鄉(xiāng)，而且每個人住的地方常是他的父母之邦。“生于斯，死于斯”的結(jié)果必是世代的黏著。這種極端的鄉(xiāng)土社會固然不常實現(xiàn)，但是我們的確有歷世不移的企圖，不然為什么死在外邊的人，一定要把棺材運回故鄉(xiāng)，葬在祖塋上呢？一生取給于這塊泥土，死了，骨肉還得回入這塊泥土。

　　歷世不移的結(jié)果，人不但在熟人中長大，而在熟悉的地方上生長大。熟悉的地方可以包括極長時間的人和土的混合。祖先們在這地方混熟了，他們的經(jīng)驗也必然就是子孫們所會得到的經(jīng)驗。時間的悠久是從譜系上說的，從每個人可能得到經(jīng)驗說，卻是同一方式的反覆重演。同一戲臺上演著同一的戲，這個班子里演員所需要記得的，也只有一套戲文。他們個別的經(jīng)驗，就等于世代的經(jīng)驗。經(jīng)驗無需不斷累積，只需老是保存。

　　我記得在小學里讀書時，老師逼著我記日記，我執(zhí)筆苦思，結(jié)果只寫下“同上”兩字。那是真情，天天是“晨起，上課，游戲，睡覺”，有何可記的呢？老師下令不準“同上”，小學生們只有扯謊了。

　　在定型生活中長大的有著深入生理基礎(chǔ)的習慣幫著我們“日出而起，日入而息”的工作節(jié)奏。記憶都是多余的�！安恢�老之將至”就是描寫“忘時”的生活。秦亡漢興，沒有關(guān)系。鄉(xiāng)土社會中不怕忘，而且忘得舒服。只有在軼出于生活常軌的事，當我怕忘記時，方在指頭上打一個結(jié)。

　　指頭上的結(jié)是文字的原始方式，目的就是用外在的象征，利用聯(lián)想作用，幫助人的記憶。在一個常常變動的環(huán)境中，我們感覺到自己記憶力不夠時，方需要這些外在的象征。從語言變到文字，也就是從用聲音來說詞，變到用繩打結(jié)，用刀刻圖，用筆寫字，是出于我們生活從定型到不定型的過程中。在都市中生活，一天到晚接觸著陌生面孔的人才需要在袋里藏著本姓名錄、通信簿。在鄉(xiāng)土社會中黏著相片的身份證，是毫無意義的。在一個村子里可以有一打以上的“王大哥”，絕不會因之錯認了人。

　　在一個每代的生活等于開映同一影片的社會中，歷史也是多余的，有的只是“傳奇”。一說到來歷就得從“開天辟地”說起；不從這開始，下文不是只有“尋�！钡漠斍傲嗣�？都市社會里有新聞；在鄉(xiāng)土社會，“新聞”是希奇古怪，荒誕不經(jīng)的意思。在都市社會里有名人，鄉(xiāng)土社會里是“人怕出名，豬怕壯”。不為人先，不為人后，做人就得循規(guī)蹈矩。這種社會用不上常態(tài)曲線，而是一個模子里印出來的一套。

　　在這種社會里，語言是足夠傳遞世代間的經(jīng)驗了。當一個人碰著生活上的問題時，他必然能在一個比他年長的人那里問得到解決這問題的有效辦法，因為大家在同一環(huán)境里，走同一道路，他先走，你后走；后走的所踏的是先走的人的腳印，口口相傳，不會有遺漏。那里用得著文字？時間里沒有阻隔，拉得十分緊，全部文化可以在親子之間傳授無缺。

　　這樣說，中國如果是鄉(xiāng)土社會，怎么會有文字的呢？我的回答是中國社會從基層上看去是鄉(xiāng)土性，中國的文字并不是在基層上發(fā)生。最早的文字就是廟堂性的，一直到目前還不是我們鄉(xiāng)下人的東西。我們的文字另有它發(fā)生的背境，我在本文所需要指出的是在這基層上，有語言而無文字。不論在空間和時間的格局上，這種鄉(xiāng)土社會，在面對面的親密接觸中，在反覆地在同一生活定型中生活的人們，并不是愚到字都不認得，而是沒有用字來幫助他們在社會中生活的需要。我同時也等于說，如果中國社會鄉(xiāng)土性的基層發(fā)生了變化，也只有發(fā)生了變化之后，文字才能下鄉(xiāng)。

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