一二三四在线播放免费观看中文版视频, 上门服务24小时接单app免费安装, 久久久久久久久久久久久久久久久久久, 忘忧草视频在线播放免费观看黄片下载,超碰人人爽爽人人爽人人,中国一级A片AAA片,欧美老妇肥熟高清,久久精品最新免费国产成人,久久人人97超碰CaOPOren

首頁 | 注冊 | 登陸 | 網(wǎng)站繁體 | 手機版 | 設(shè)為首頁 長沙社區(qū)通 做長沙地區(qū)最好的社區(qū)門戶網(wǎng)站 正在努力策劃制作...
注意:網(wǎng)站查詢并不一定完全準(zhǔn)確,使用請先核實! 金史

 

卷三十 志第十一

◎禮三 ○宗廟 禘袷 朝享 時享儀 金初無宗廟。天輔七年九月,太祖葬上京宮城之西南,建寧神殿于陵上,以時薦享。自是諸京皆立廟,惟在京師者則曰太廟。天會六年,以宋二帝見太祖廟者,是也;蛞蜻|之故廟,安置御容,亦謂之廟。天眷三年,熙宗幸燕及受尊號,皆親享恭謝,是也;式y(tǒng)三年,初立太廟,八年,太廟成,則上京之廟也。貞元初,海陵遷燕,乃增廣舊廟,奉遷祖宗神主于新都 ,三年十一月丁卯,奉安于太廟。正隆中,營建南京宮室,復(fù)立宗廟,南渡因之。其廟制,史不載,傳志雜記或可概見,今附之。 汴京之廟,在宮南馳道之東。殿規(guī),一屋四注,限其北為神室,其前為通廊。東西二十六楹,為間二十有五,每間為一室。廟端各虛一間為夾室,中二十三間為十一室。從西三間為一室,為始祖廟,祔德帝、安帝、獻祖、昭祖、景祖祧主五,余皆兩間為一室。(或曰:“惟第二、第二室兩間,余止一間為一室,總十有七間。”)世祖室祔肅宗,穆宗室祔康宗,余皆無祔。每室門一、牖一、門在左,牖在右,皆南向。石室之龕于各室之西壁,東向。其始祖之龕六,南向者五、東向者一,其二其三俱二龕,余皆一室一龕,總十八龕。祭日出主于北墉下,南向。禘祫則并出主,始祖東向,群主依昭穆南北相向,東西序列。室戶外之通廊,殿階二級,列陛三,前井亭二。外作重垣四繚,南東西皆有門。內(nèi)垣之隅有樓,南門五闔,余皆三。中垣之外東北,冊寶殿也,太常官一人季視其封緘,謂之點寶。內(nèi)垣之南曰大次,東南為神庖。廟門翼兩廡,各二十有五楹,為齋郎執(zhí)事之次。西南垣外,則廟署也。神門列戟各二十有四,植以木锜。戟下以板為掌形,畫二青龍,下垂五色帶長五尺,享前一日則縣戟上,祭畢藏之。 室次。大定十二年,議建閔宗別廟,禮官援晉惠、懷、唐中宗、后唐莊宗升祔故事,若依此典,武靈皇帝無嗣亦合升祔。然中宗之祔,始則為虛室,終增至九室;荨阎y乃遷豫章、穎川二廟、莊宗之祔乃祧懿祖一室。今太廟之制,除祧廟外,為七世十一室,如當(dāng)升祔武靈,既須別祧一廟!盾髯印吩唬骸坝刑煜抡呤缕呤馈!比襞匀菪值埽蠚ё婵,則天子有不得事七世者矣。伏睹宗廟世次,自睿宗上至始祖,凡七世,別無可祧之廟。《晉史》云:“廟以容主為限,無拘常數(shù)!睎|晉與唐皆用此制,遂增至十一室。康帝承統(tǒng),以兄弟為一室,故不遷遠(yuǎn)廟而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同為一代,于太廟東間增置兩室,定為九代十一室。今太廟已滿此數(shù),如用不拘常數(shù)之說,增至十二室,可也。然廟制已定,復(fù)議增展,其事甚重,又與睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改!洞呵铩分x不以親親害尊尊,《漢志》云:“父子不并坐,而孫可從王父!比粑潇`升祔,太廟增作十二室。依春秋尊尊之典,武靈當(dāng)在十一室,禘袷合食。依孫從王父之典,當(dāng)在太宗之下,而居昭位,又當(dāng)稱宗。然前升祔睿宗已在第十一室,累遇袷享,睿宗在穆位,與太宗昭位相對,若更改祏室及昭穆序,非有司所敢輕議,宜取圣裁。十九年四月,禘祔閔宗,遂增展太廟為十二室。二十九年,世宗將祔廟,有司言:“太廟十二室,自始祖至熙宗雖系八世。然世宗與熙宗為兄弟,不相為后,用晉成帝故事,止系七世,若特升世宗、顯宗即系九世!庇谑俏逶滤祆霁I祖、昭祖,升祔世宗、明德皇后,顯宗于廟。 貞祐二年,宣宗南遷,廟社諸祀并委中都,自抹拈盡忠棄城南奔,時謁之禮盡廢。四年,禮官言:“廟社國之大事,今主上駐蹕陪京,列圣神主已遷于此,宜重修太廟社稷,以奉歲時之祭。按中都廟制,自始祖至章宗凡十二室,而今廟室止十一,若增建恐難卒成。況時方多故,禮宜從變,今擬權(quán)祔肅宗主世祖室,始祖以下諸神主于隨室奉安!敝饔美,依唐制,皇統(tǒng)九年所定也。祏室,旁及上下皆石,門東向,以木為闔,髹以朱。室中有褥,奠主訖,帝主居左,覆以黃羅帕,后主居右,覆以紅羅帕。 黼扆。以紙,木為筐,兩足如立屏狀。覆以紅羅三幅,繡金斧五十四,裹以紅絹,覆于屏上,其半無文者垂于其后。置北墉下,南向,前設(shè)幾筵以坐神主。五席,各長五尺五寸,闊二尺五寸。莞筵,粉純。以藺為席,緣以紅羅,以白繡蕙文及云氣之狀,復(fù)以紅絹裹之。每位二?壪嫾。以五色絨織青蒲為之,緣以紅羅,畫藻文及云氣狀,亦以紅絹裹之。每位二,在莞上。次席,黼純。以輕筠為之,亦曰桃枝席,緣以紅綃,繡鐵色斧,裹以紅絹。每位二,在繅席上;⑾笳唛L同,惟闊增一尺。以虎皮為褥,有厓,以紅羅繡金色斧緣之。又有小虎皮褥,制同三席。時喧則用桃枝次席,時寒則去桃枝加虎皮褥。夏、秋享,則用桃枝次席。二冬,則去桃枝加小虎皮褥于繅席上。臘冬,則又添大虎皮褥二于繅席上,遷小虎皮褥二在大褥之上。曲幾三足,直幾二足,各長尺五寸,以丹漆之。帝主前設(shè)曲幾,后設(shè)直幾。 禘祫 大定十一年,尚書省奏禘祫之儀曰:“《禮緯》:‘三年一祫,五年一禘!崎_元中,太常議,禘祫之禮皆為殷祭,祫為合食祖廟,禘謂禘序尊卑。申先君逮下之慈,成群嗣奉親之孝。自異常享,有時行之。祭不欲數(shù),數(shù)則黷。不欲疏,疏則怠。是以王者法諸天道,以制祀典,丞嘗象時,禘祫象閏。五歲再閏,天道大成,宗廟法之,再為殷祭。自周以后,并用此禮。自大定九年已行祫禮,若議禘祭,當(dāng)于袷后十八月孟夏行禮!痹t以“三年冬祫、五年夏禘”為常禮。又言:“海陵時,每歲止以二月、十月遣使兩享,三年祫享。按唐禮四時各以孟月享于太廟,季冬又臘享,歲凡五享。若依海陵時歲止兩享,非天子之禮,宜從典禮歲五享!睆闹。享日并出神主前廊,序列昭穆。應(yīng)圖功臣配享廟廷,各配所事之廟,以位次為序。以太子為亞獻,親王為終獻,或并用親王;蛞蕴緸閬啱I,光祿卿為終獻。其月則停時享。儀闕。 朝享儀 大定十一年十一月,郊祀前一日,朝享太廟。齋戒如親郊。享前三日,太廟令帥其屬,掃除廟之內(nèi)外。點檢司于廟之前約度,設(shè)兵衛(wèi)旗幟。尚舍于南神門之西設(shè)饌幔十一,南向,以西為上。殿中監(jiān)帥尚舍,陳設(shè)大次殿。又設(shè)小次于阼階下,稍南,西向。又設(shè)皇帝拜褥位殿上,版位稍西。又設(shè)黃道褥于廟門之內(nèi)外,自玉輅至升輦之所,又自大次至東神門。又設(shè)七祀位一于殿下橫街之北,西街之西,東向,配享功臣位于殿下道東,橫街之南,西向,北上。前二日,大樂令設(shè)宮縣之樂于庭中,四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方編鐘起北,編磬間之,東向。西方編磬起北,編鐘間之,西向。南方編磬起西,編鐘間之,北方編鐘起西,編磬間之,俱北向。設(shè)特磬、大鐘、穀鐘共十二,于編縣之內(nèi),各依辰位。樹路鼓、路鼗于北縣之內(nèi),道之左右。晉鼓一,在其后稍南。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅,建鼓在中,鞞鼓在左,應(yīng)鼓在右,置柷敔于縣內(nèi),柷一在道東,敔一在道西。立舞表于酂綴之間。設(shè)登歌之樂于殿上前楹間,金鐘一在東,太磬一在西,俱北向。柷一在金鐘北稍西,敔一在玉磬北稍東。搏拊二,一在柷北,一在敔北,東西相向。琴瑟在前。其匏竹者立于階間,重行北向。諸工人各位于縣后。前一日,太廟令開室,奉禮郎帥其屬,設(shè)神位于每室內(nèi)北墉下。各設(shè)黼扆一、莞席一、繅席二、次席二、紫綾厚褥一、紫綾蒙褥一、曲幾一、直幾一。 又設(shè)皇帝版位于殿東間門內(nèi),西向。又設(shè)飲福位于東序,西向。又設(shè)亞終獻位于殿下橫街之北稍東,西向。助祭親王宗室使相位在亞終獻之后,助祭宗室位在橫街之南,西向。奉瓚官、奉瓚盤官、進爵酒官、奉爵官等又在其南,奉匜槃巾篚官位于其后。七祀獻官位在奉爵官之南,助奠讀祝奉罍洗爵洗等官位于其后。司尊彝官位在七祀獻官之南,亞終獻司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南,并西向,北上。大禮使位于西階之西稍南,與亞終獻相對。太尉、司徒,助祭宰相位在大禮使之南,侍中、執(zhí)政官又在其南,禮部尚書、太常卿、太仆卿、光祿卿、功臣獻官在西,舉冊、光祿丞、太常博士又在其西,功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣獻官之后。又設(shè)監(jiān)祭御史位二于西階下,俱東向,北上。奉禮郎、太廟令、太官令、太祝、宮闈令、祝史位于亞獻終獻奉爵酒官之南,薦籩豆簠簋官、薦俎齋郎又在太祝、奉禮郎之南。太廟丞、太官丞各位于令后。協(xié)律郎位二,一于殿上前楹間,一于宮縣之西北,俱東向。大樂令于登歌樂縣之北,大司樂于宮縣之北,良醞令于酌尊所,俱北向。又設(shè)助祭文武群官位于橫街之南,東向北上。又設(shè)光祿卿陳牲位于東神門外橫街之東,西向,以南為上。設(shè)廩犧令位于牲西南,北向。諸太祝位于牲東,各當(dāng)牲后,祝史各陪其后,俱西向。設(shè)禮部尚書省牲位于牲前稍北,又設(shè)御史位于禮部尚書之西,俱南向。禮部帥其屬,設(shè)祝冊案于室戶外之右。司尊彝帥其屬,設(shè)尊彝之位于室戶之左,每位斝彝一、黃彝一、犧尊二、象尊二、著尊二、山罍二,各加勺、冪、坫為酌尊。又設(shè)瓚槃爵坫于篚,置于始祖尊彝所。又設(shè)壺尊二、太尊二、山罍四,各有坫、冪,在殿下階間,北向西上,設(shè)而不酌。七祀功臣每位設(shè)壺尊二于座之左,皆加冪、坫于內(nèi),酌尊加勺,皆藉以席。奉禮郎設(shè)祭器,每位四簋在前,四簠次之,次以六醿,次以六鉶,籩豆為后。左十有二籩,右十有二豆,皆濯而陳之,藉以席;e豆加以巾,蓋于內(nèi)。籩一、豆二、簠一、簋一、并俎四,設(shè)于每室饌幔內(nèi)。又設(shè)御洗二于東階之東。又設(shè)亞終獻罍洗于東橫街下東南,北向,罍在洗東,篚在洗西,南肆,實以巾。又設(shè)亞終獻爵洗于罍洗之西,罍在洗東,篚在洗西,南肆,實以巾、爵并坫。執(zhí)巾罍巾篚各位于其后。 享日丑前五刻,太常卿帥執(zhí)事者,設(shè)燭于神位前及戶外。光祿卿帥其屬,入實籩豆;e之實,魚鱐、糗餌、粉餈、乾棗、形鹽、鹿脯、榛實、乾裛、桃、菱、芡、栗,以序為次。豆之實,芹菹、筍菹、葵菹、菁菹、韭菹、酏食、魚醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糝食,以序為次。又鉶實以羹,加芼滑,登實以大羹,簠實以稻粱,簋實以黍稷,粱在稻前,稷在黍前。良醞令入實尊彝。斝彝、黃彝實以郁鬯,犧尊、象尊、著尊實以玄酒外,皆實以酒(用香藥酒),各加坫、勺、冪。殿下之尊罍,壺尊、太尊、山罍,內(nèi)除山罍上尊實以玄酒外,皆實以酒,加冪、坫。太廟令帥其屬,設(shè)七祀功臣席褥于其次,每位各設(shè)莞席一、碧綃褥一,又各設(shè)版位于其座前,又籩豆簠簋各二、俎一。每位次各設(shè)壺尊二于神座之右,北向,玄酒在西。良醞令以法酒實尊如常,加勺、冪,置爵于尊下,加坫。光祿卿實饌。左二籩,栗在前,鹿脯次之。右二豆,菁菹在前,鹿臡次之。俎實以羊熟,簠簋實以黍稷。太廟令又設(shè)七祀燎柴,及開瘞坎于西神門外之北。太府監(jiān)陳異寶、嘉瑞、伐國之寶,戶部陳諸州歲貢,金為前列,玉帛次之,余為后,皆于宮縣之北,東西相向,各藉以席。凡祀神之物,當(dāng)時所無者則以時物代之。 省牲器:前一日未后,廟所禁行人。司尊彝、奉禮郎及執(zhí)事者,升自西階以俟。少頃,諸太祝與廩犧令,以牲就位。禮直官、贊者引禮部尚書、光祿卿丞詣省牲位,立定。禮直官引禮部尚書,贊引者引御史,入就西階升,遍視滌濯。訖,執(zhí)事者皆舉冪曰:“潔!本憬担褪∩,禮直官稍前曰:“告潔畢,請省牲。”次引禮部尚書侍郎稍前,省牲訖,退復(fù)位。次引光祿卿丞出班,巡牲一匝。光祿丞西向曰:“充!痹唬骸皞洹!睆[犧令帥諸太祝巡牲一匝,西向躬身曰:“腯!倍Y直官稍前曰:“省牲畢,請就省饌位!币Y部尚書以下各就位,立定。御史省饌具畢,禮直官贊:“省饌訖!本氵齋所。光祿卿、丞及太祝、廩犧令以次牽牲詣廚,授太官令。禮直官引禮部尚書詣廚,省鼎鑊,視濯溉,訖,還齋所。晡后一刻,太官令帥宰人,執(zhí)鸞刀割牲,祝史各取毛血,每座共實一豆,遂烹牲。祝史洗肝于郁鬯,又取肝惣,每座共實一豆,俱還饌所。 鑾駕出宮:前一日,有司設(shè)大駕鹵簿于應(yīng)天門外,尚輦進玉輅于應(yīng)天門內(nèi),南向。其日質(zhì)明,侍臣直衛(wèi)及導(dǎo)駕官,于致齋殿前,左右分班立俟。通事舍人引侍中俯伏,跪,奏:“請中嚴(yán)。”皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃,侍中奏:“外辦。”皇帝出齋室,即御座,群官起居訖,尚輦進輿。侍中奏:“請皇帝升輿!被实鄢溯,侍衛(wèi)警蹕如常儀。太仆卿先詣玉輅所,攝衣而升,正立執(zhí)轡。導(dǎo)駕官前導(dǎo),皇帝至應(yīng)天門內(nèi)玉輅所,侍中進當(dāng)輿前,奏:“請皇帝降輿升輅!被实凵`。太仆卿立授綏,導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo),以里為上。門下侍郎進當(dāng)輅前,奏:“請車駕進發(fā)!弊嘤,俯伏,興,退復(fù)位。侍衛(wèi)儀物止于應(yīng)天門內(nèi),車駕動,稱:“警蹕!敝翍(yīng)天門,門下侍郎奏:“請車駕少駐,敕侍臣上馬!笔讨蟹钪纪,稱曰:“制可!遍T下侍郎退,傳制,稱:“侍臣上馬!辟澱叱袀鳎骸半肥坛忌像R!睂(dǎo)駕官分左右前導(dǎo),門下侍郎奏:“請車駕進發(fā)!避囻{動,稱“警蹕”,不鳴鼓吹。將至太廟,禮直官、贊者各引享官,通事舍人分引從享群官、宗室子孫,于廟門外,立班奉迎。駕至廟門,回輅南向,侍中于輅前奏稱:“侍中臣某言,請皇帝降輅,步入廟門!被实劢递`,導(dǎo)駕官前導(dǎo),皇帝步入廟門,稍東。侍中奏:“請皇帝升輿!鄙休偡钶,侍衛(wèi)如常儀;实鄢溯浿链蟠危讨凶啵骸罢埢实劢递,入就大次。”皇帝入就次,簾降,傘扇侍衛(wèi)如常儀。太常卿、太常博士各分立于大次左右。導(dǎo)駕官詣廟庭班位,立俟。 晨稞:享日丑前五刻,諸享官及助祭官,各服其服。太廟令、良醞令帥其屬,入實尊罍。光祿卿、太官令、進饌者實籩豆簠簋,并徹去蓋冪。奉禮郎、贊者先入,就位。贊者引御史、太廟令、太祝、宮闈令、祝史與執(zhí)事官等,各自東偏門入,就位。未明二刻,禮直官引太常寺官屬并太祝、宮闈令升殿,開始祖祏室。太祝、宮闈令捧出帝后神主,設(shè)于座。以次,逐室神主各設(shè)于內(nèi)黼扆前,置定。贊者引御史、太廟令、宮闈令、太祝、祝史與太常官屬,于當(dāng)階間,重行北向立。奉禮郎于殿上贊:“奉神主!庇,奉禮曰:“再拜!辟澱叱袀鳎芬韵陆栽侔,訖,各就位。大樂令帥工人二舞入。就位。禮直官贊者各引享官,通事舍人分引助祭文武群官宗室入就位。符寶郎奉寶,陳于宮縣之北。皇帝入大次。 少頃,侍中奏:“請中嚴(yán)!被实鄯柮。侍中奏:“外辦!碧G涓┓,跪,奏稱:“太常卿臣某言,請皇帝行事!备┓,興。簾卷,皇帝出次。太常卿、太常博士前導(dǎo),傘扇侍衛(wèi)如常儀,大禮使后從。至東神門外,殿中監(jiān)跪進鎮(zhèn)圭,太常卿奏:“請執(zhí)圭!被实蹐(zhí)鎮(zhèn)圭。傘扇仗衛(wèi)停于門外,近侍者從入。協(xié)律郎跪伏舉麾,興。工鼓柷,宮縣《昌寧之樂》作。至阼階下,偃麾,戛敔,樂止。升自阼階,登歌樂作,左右侍從量人數(shù)升至版位,西向立,樂止。前導(dǎo)官分左右侍立。太常卿前奏:“請再拜!被实墼侔。奉禮曰:“眾官再拜!辟澱叱袀,凡在位者皆再拜。奉禮又贊:“諸執(zhí)事者各就位。”禮直官、贊者分引執(zhí)事者各就殿上下之位。太常卿奏:“請皇帝詣罍洗位!钡歉铇纷,至阼階,樂止。降自阼階,宮縣樂作,至洗位,樂止。內(nèi)侍跪取匜,興,沃水。又內(nèi)侍跪取槃,興,承水。太常卿奏:“請搢鎮(zhèn)圭!被实蹞|鎮(zhèn)圭,盥手,訖,內(nèi)侍跪取巾于篚,興,以進。帨?zhǔn),訖。奉瓚官以瓚跪進,皇帝受瓚,內(nèi)侍奉匜,沃水,又內(nèi)侍跪奉槃承水,洗瓚訖。內(nèi)侍跪奉巾以進,皇帝拭瓚,訖,內(nèi)侍奠槃匜,又奠巾于篚。奉瓚槃官以槃受瓚。太常卿奏:“請執(zhí)鎮(zhèn)圭!鼻皩(dǎo),皇帝升殿,宮縣樂作,至阼階下,樂止;实凵在桦A,登歌樂作,太常卿前導(dǎo),詣始祖位酌尊所,樂止。奉瓚槃官以瓚蒞鬯,執(zhí)尊者舉冪,侍中跪酌郁鬯,訖,太常卿前導(dǎo),入詣始祖室神位前,北向立。太常卿奏:“請搢鎮(zhèn)圭!惫颉7瞽憳劰傥飨蚬,以瓚授奉瓚官,奉瓚西向以瓚跪進。太常卿奏:“請執(zhí)瓚以鬯稞地。”皇帝執(zhí)瓚以鬯稞地,訖,以瓚授奉瓚槃官,太常卿奏:“請執(zhí)鎮(zhèn)圭!备┓d,前導(dǎo)出戶外。太常卿奏:“請再拜。”皇帝再拜,太常卿前導(dǎo)詣次位,并如上儀。 祼畢。太常卿奏:“請還版位。”登歌樂作,至版位西向立,樂止。太常卿奏:“請還小次!鼻皩(dǎo)皇帝行,登歌樂作,降自阼階,登歌樂止,宮縣樂作。將至小次,太常卿奏:“請釋鎮(zhèn)圭!钡钪斜O(jiān)跪受鎮(zhèn)圭;实廴胄〈危熃,樂止。少頃,宮縣奏《來寧之曲》,以黃鍾為宮,大呂為角,大簇為徵,應(yīng)鍾為羽,作《仁豐道洽之舞》,九成止。黃鐘三奏,大呂、太簇、應(yīng)鐘各再奏,送神通用《來寧之曲》。初,晨稞將畢,祝史各奉毛血及肝惣之豆,先于南神門外,齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷,各立于肝惣之后。皇帝既晨稞畢,至樂作六成,皆入自正門,升自太階。諸太祝于階上各迎毛血肝稞,進奠于神座前。祝史立于尊所,齋郎奉爐置于室戶外之左,其蕭蒿黍稷各置于爐炭下。齋郎降自西階,諸太祝各取肝燔于爐,還尊所。 進熟:皇帝升稞,太官令帥進饌者,奉陳于南神門外諸饌幔內(nèi),以西為上。禮直官引司徒出詣饌所,與薦俎齋郎奉俎,并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋,禮直官、太官令引以序入自正門,宮縣《豐寧之樂》作。(徹豆通用。)至太階,樂止。祝史俱進徹毛血之豆,降自西階,以出。饌升,諸太祝迎于階上,各設(shè)于神位前。先薦牛,次薦羊,次薦豕及魚。禮直官引司徒以下,降自西階,復(fù)位。諸太祝各取蕭蒿黍稷擩于脂,燎于爐炭,訖,還尊所。贊者引舉冊官升自西階,詣始祖位之右,進取祝冊置在版位之西,置訖,于祝冊案近南立。太常卿跪奏:“請詣罍洗位。”簾卷,出次,宮縣樂作。殿中監(jiān)跪進鎮(zhèn)圭,太常卿奏:“請執(zhí)鎮(zhèn)圭!鼻皩(dǎo),詣罍洗位,樂止。盥手,洗爵,并如晨稞之儀。盥洗訖,太常卿奏:“請執(zhí)鎮(zhèn)圭!鼻皩(dǎo),升殿,宮縣樂作,至阼階下,樂止。升自阼階,登歌樂作。太常卿前導(dǎo),詣始祖位尊彝所,登歌樂作,至尊彝所,登歌樂止,宮縣奏《大元之樂》,文舞進。奉爵官以爵蒞尊,執(zhí)尊者舉冪,侍中跪酌犧尊之泛齊,訖,太常卿前導(dǎo),入詣始祖室神位前,北向立。太常卿奏:“請搢鎮(zhèn)圭!惫颉7罹艄僖跃羰谶M爵酒官。進爵酒官西向以爵跪進,太常卿奏:“請執(zhí)爵三祭酒。”三祭酒于茅苴,訖,以爵授進爵酒官,進爵酒官以爵授奉爵官。太常卿奏:“請執(zhí)鎮(zhèn)圭!迸d。前導(dǎo),出戶外,太常卿奏:“請少立!睒分。舉冊官進舉祝冊,中書侍郎搢笏跪讀祝,舉祝官舉冊奠訖,先詣次位。太常卿奏:“請再拜!痹侔萦,太常卿前導(dǎo),詣次位行禮,并如上儀。酌獻畢,太常卿前導(dǎo)還版位,登歌樂作,至位西向立定,樂止。太常卿奏:“請還小次!钡歉铇纷鳎底在桦A,登歌樂止,宮縣樂作。將至小次,太常卿奏:“請釋鎮(zhèn)圭!钡钪斜O(jiān)跪受鎮(zhèn)圭。入小次,簾降,樂止,文舞退,武舞進,宮縣奏《肅寧之樂》,作《功成治定之舞》,舞者立定,樂止。 皇帝酌獻訖,將詣小次,禮直官引博士,博士引亞獻,詣盥洗位,北向立,搢圭,盥手,帨?zhǔn)郑瑘?zhí)圭。詣爵洗位,北向立,搢圭,洗爵、拭爵以授執(zhí)事者,執(zhí)圭。升自西階,詣始祖位尊彝所,西向立。宮縣樂作。執(zhí)事者以爵授亞獻,亞獻搢圭,執(zhí)爵,執(zhí)尊者舉冪,太官令酌象尊之醴齊,訖,詣始祖神位前,搢圭,跪。執(zhí)事者以爵授亞獻,亞獻執(zhí)爵祭酒。三祭酒于茅苴,奠爵,執(zhí)圭,俯伏,興,少退,再拜,訖,博士前導(dǎo),亞獻詣次位行禮,并如上儀。禮畢,樂止。終獻除本服執(zhí)笏外,余如亞獻之儀。七祀功臣獻官行禮畢。太常卿跪奏:“請詣飲福位!焙熅,出次,宮縣樂作。殿中監(jiān)跪進鎮(zhèn)圭,太常卿奏:“請皇帝執(zhí)鎮(zhèn)圭!鼻皩(dǎo),至阼階下,樂止。升自阼階,登歌樂作,將至飲福位,樂止。 初,皇帝既獻訖,太祝分神位前三牲肉,各取前腳第二骨加于俎,又以籩取黍稷飯共置一籩,又酌上尊福酒合置一尊。又禮直官引司徒升自西階,東行,立于阼階上前楹間,北向;实奂戎溜嫺N,西向立。登歌《福寧之樂》作。太祝酌福酒于爵,以奉侍中,侍中受爵捧以立,太常卿奏:“請皇帝再拜!庇櫍啵骸罢垞|圭!惫,侍中以爵北向跪以進,太常卿奏:“請執(zhí)爵。”三祭酒于沙池。又奏:“請啐酒!被实圻,訖,以爵授侍中。太常卿奏:“請受胙。”太祝以黍稷飯籩授司徒,司徒跪奉進,皇帝受以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒,司徒受俎訖跪進,皇帝受以授左右。禮直官引司徒退立,侍中再以爵酒跪進。太常卿奏:“請皇帝受爵飲福!憋嫺S,侍中受虛爵以興,以授太祝。太常卿奏:“請執(zhí)圭!备┓d。又奏:“請皇帝再拜!痹侔萦,樂止。太常卿前導(dǎo),皇帝還版位,登歌樂作,俟至位,樂止。太祝各進徹籩豆,登歌《豐寧之樂》作,卒徹,樂止。奉禮曰:“賜胙行事,助祭官再拜。”贊者承傳,在位官皆再拜,宮縣《來寧之樂》作,一成止。太常卿奏:“禮畢!鼻皩(dǎo),降自阼階,登歌樂止,宮縣樂作,出門,宮縣樂止,傘扇仗衛(wèi)如常儀。太常卿奏:“請釋鎮(zhèn)圭!钡钪斜O(jiān)跪受鎮(zhèn)圭,皇帝還大次。通事舍人、禮直官、贊者各引享官、宗室子孫及從享群官,以次出。及引導(dǎo)駕官東神門外大次前祗候,前導(dǎo)如常儀。贊者引御史已下俱復(fù)執(zhí)事位,立定。奉禮曰:“再拜!苯栽侔。贊者引工人、舞人以次出。大禮使帥諸禮官、太廟令、太祝、官闈令,升納神主如常儀。禮畢,禮直官引大禮使已下降自西階,至橫街,再拜而退。其祝冊藏于匱。七祀功臣分奠,如祫享之儀。 時享 有司行事。前期,太常寺舉申禮部,關(guān)學(xué)士院司天堂臺,擇日。以其日報太常寺。前七日,受誓戒于尚書省。其日質(zhì)明,禮直官設(shè)位版于都堂之下,依已定《誓戒圖》,禮直官引三獻官,并應(yīng)行事執(zhí)事官等,各就位,立定,贊:“揖!痹谖还俳詫σ,訖,禮直官以誓文奉初獻官,初獻官搢笏,讀誓文:“某月,某日,孟春,薦享太廟,各揚其職。不恭其事,國有常刑!弊x訖,執(zhí)笏。七品以下官先退,余官對拜訖乃退。散齋四日,治事如故,宿于正寢,唯不吊喪、問疾、作樂、判署刑殺文字決罰罪人及預(yù)穢惡。致齋,三日于本司,唯享事得行,其余悉禁,一日于享所。已齋而闕者,通攝行事。前三日,兵部量設(shè)兵衛(wèi),列于廟之四門。前一日,禁斷行人。儀鸞司設(shè)饌幔十一所于南神門外西,南向。又設(shè)七祀司命、戶二位于橫街之北,道西,東向。又設(shè)群官齋宿次于廟門之東西舍。前二日,大樂局設(shè)登歌之樂于殿上。太廟令帥其屬,掃除廟殿門之內(nèi)外,于室內(nèi)鋪設(shè)神位于北墉下,當(dāng)戶南向。設(shè)幾于筵上,又設(shè)三獻官拜褥位二。(一在室內(nèi),一在室外。)學(xué)士院定撰祝文訖,計會通進司請御署,降付禮部,置于祝案。祠祭局濯溉祭器與尊彝訖,鋪設(shè)如儀。內(nèi)太尊二、山罍二在室。犧尊五、象尊五、雞彝一、鳥彝一在室戶外之左,爐炭稍前。著尊二、犧尊二在殿上,象尊二、壺尊六在下。俱北向西上,加冪,皆設(shè)而不酌。并設(shè)獻官罍洗位。禮部設(shè)祝案于室戶外之右。禮直官設(shè)位版并省牲位,如式。前一日,諸太祝與廩犧令以牲就東神門外。司尊彝與禮直官及執(zhí)事皆入,升自西階,以俟。禮直官引太常卿,贊者引御史,自西階升,遍視滌濯。執(zhí)尊者舉冪告潔,訖,引降就省牲位。廩犧令少前,曰:“請省牲。”退復(fù)位。太常卿省牲,廩犧令及太祝巡牲告?zhèn),皆如郊社儀。既畢,太祝與廩犧令以次牽牲詣廚,授太官令。贊者引光祿卿詣廚,請省鼎鑊,申視滌溉。贊者引御史詣廚,省饌具,訖,與太常卿等各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史各取毛血,每室共實一豆,又取肝惣共實一豆,置饌所,遂烹牲。光祿卿帥其屬,入實祭器。良醞令人實尊彝。 享日質(zhì)明,百官各服其品服。禮直官、贊者先引御史、博士、太廟令、太官令、諸太祝、祝史、司尊彝與執(zhí)罍篚官等,入自南門,當(dāng)階間,北面西上,立定。奉禮曰:“再拜!辟澱叱袀鳎栽侔,訖,贊者引太祝與宮闈令,升自西階,詣始祖室,開祏室,太祝捧出帝主,宮闈令捧出后主,置于座。(帝主在西,后主在東。)贊者引太祝與宮闈令,降自西階,俱復(fù)位。奉禮曰:“再拜!辟澱叱袀,在位官皆再拜,訖,俱各就執(zhí)事位。大樂令帥工人入。禮直官、贊者分引三獻官與百官,俱自南東偏門入,至廟庭橫街上,三獻官當(dāng)中,北向西上,應(yīng)行事執(zhí)事官并百官,依品,重行立。奉禮曰:“拜!辟澱叱袀鳎瑧(yīng)北向在位官皆再拜。(其先拜者不拜。)拜訖,贊者引三獻官詣廟殿東階下西向位,其余行事執(zhí)事官與百官,俱各就位。訖,禮直官詣初獻官前,稱:“請行事。”協(xié)律郎跪,俯伏,興,樂作。禮直官引初獻詣盥洗位,北向立定,樂止。搢笏,盥手,帨?zhǔn),?zhí)笏。詣爵洗位,北向立,搢笏,洗瓚,拭瓚,以瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏,升殿,樂作。至始祖室尊彝所,西向立,樂止。執(zhí)事者以瓚奉初獻官,初獻官搢笏,執(zhí)瓚。執(zhí)尊者舉冪,太官令酌郁鬯,訖,初獻以瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏,詣始祖室神位前,樂作,北向立,搢笏,跪。執(zhí)事者以瓚授初獻官。初獻官執(zhí)瓚,以鬯稞地,訖,以瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏,俯伏,興,出戶外,北向,再拜,訖,樂止。每室行禮,并如上儀。禮直官引初獻降復(fù)位。初獻將升稞,祝史各奉毛血肝惣豆,及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚,各于饌幔內(nèi)以俟。初獻晨稞訖,以次入正門,升自太階。諸太祝皆迎毛血肝惣豆于階上,俱入奠于神座前。齋郎所奉爐炭蕭蒿篚,皆置于室戶外之左,與祝史俱降自西階以出。諸太祝取肝惣,洗于郁鬯,燔于爐炭,訖,還尊所。享日,有司設(shè)羊鼎十一、豕鼎十一于神廚,各在鑊右,初獻既升稞,光祿卿帥齋郎詣廚,以匕升羊于鑊,實于一鼎,肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一,皆二骨以并。次升豕如羊,實于一鼎。每室羊豕各一鼎,皆設(shè)扃冪。齋郎對舉,入鑊,放饌幔前。齋郎抽扃,委于鼎右,除冪,光祿卿帥太官令,以匕升羊,載于一俎。肩臂臑在上端,肫胳在下端,脊脅在中。次升豕如羊,各載于一俎。每室羊豕各一俎。齋郎既以扃舉鼎先退,置于神廚,訖,復(fù)還饌幔所。禮直官引司徒出詣饌幔前,立以俟。光祿卿帥其屬,實籩以粉餈,實豆以糝食,實簠以粱,實簋以稷。俟初獻稞畢,復(fù)位,祝史俱進徹毛血之豆,降自西階以出。禮直官引司徒,帥薦籩豆簠簋官,奉俎齋郎,各奉籩豆簠簋羊豕俎,每室以序而進,立于南神門之外以俟,羊俎在前,豕俎次之,籩豆簠簋又次之。入自正門,樂作,升自太階,諸太祝迎引于階上,樂止。各設(shè)于神位前,訖,禮直官引司徒以下,降自西階,樂作,復(fù)位,樂止。諸太祝各取蕭蒿黍稷扌需于脂,燔于爐炭,還尊所。 禮直官引初獻詣罍洗位,樂作,至位,北向立,樂止,搢笏,盥手,帨?zhǔn),?zhí)笏。詣爵洗位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,升殿,樂作,詣始祖室酌尊所,西向立,樂止。執(zhí)事者以爵授初獻。初獻搢笏執(zhí)爵,執(zhí)事者舉冪,太官令酌犧尊之泛齊,訖,次詣第二室酌尊所,如上儀。詣始祖神位前,樂作,北向立,搢笏跪,執(zhí)事者以爵授初獻,初獻執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,奠爵,執(zhí)笏,俯伏,興,出室戶外,北向立,樂止。贊者引太祝詣室戶外,東向,搢笏,跪讀祝文。讀訖,執(zhí)笏,興。次詣第二室。次詣每室行禮,并如上儀。初獻降階,樂作,復(fù)位,樂止。禮直官次引亞獻詣盥洗位,北向立,搢笏,盥手,帨?zhǔn),?zhí)笏。詣爵洗位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵以授執(zhí)事官。執(zhí)笏,升殿,詣始祖酌尊所,西向立,執(zhí)事者以爵授亞獻。亞獻搢笏,執(zhí)爵,執(zhí)尊者舉冪,太官令酌象尊之醴齊,訖,次詣第二室酌尊所,如上儀。詣始祖神位前,樂作,北向立,搢笏,跪,執(zhí)事者以爵授亞獻。亞獻執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,尊爵,執(zhí)笏,俯伏,興,出戶外,北向再拜,訖,樂止。次詣每室行禮,并如上儀。降階,樂作,復(fù)位,樂止。禮直官次引終獻詣盥洗、及升殿行禮,并如亞獻之儀,降復(fù)位。次引太祝徹籩豆(少移故處),樂作,卒徹,樂止。俱復(fù)位。禮直官曰:“賜胙!辟澱叱袀髟唬骸百n胙,再拜。”在位者皆再拜。禮直官引太祝、宮闈令奉神主,太祝搢笏,納帝主于匱,奉入祏室,執(zhí)笏,退復(fù)位。次引宮闈令納后主于匱,奉入祏室,并如上儀,退復(fù)位。禮直官、贊者引行事、執(zhí)事官各就位,奉禮曰:“再拜。”贊者承傳,應(yīng)在位官皆再拜。禮直官、贊者引百官次出,大樂令帥工人次出,太官令帥其屬,徹禮饌,次引監(jiān)祭御史詣殿監(jiān)視卒徹,訖,還齋所。太廟令闔戶以降。太常藏祝版于匱。光祿以胙奉進,監(jiān)祭御史就位展視,光祿卿望闕再拜,乃退。其七祀,夏灶、中霤,秋門、厲,冬行,鋪設(shè)祭器,入實酒饌,俟終獻將升獻,獻官行禮,并讀祝文。每歲四孟月并臘五享,并如上儀。

 

金史

  《金史》撰成于元代,全書一百三十五卷,其中本紀(jì)十九卷,志三十九卷,表四卷,列傳七十三卷,是反映女真族所建金朝的興衰始末的重要史籍。   《金史》是元修三史之一,最早議修于元世祖中統(tǒng)二年(公元1261年),以后在至元元年、十六年,以及仁宗朝、文宗朝都分別議論過修史的事,都因義例難定未付諸實行,直到元順帝至正三年(公元1343年),才決定“各與正統(tǒng)”,《遼》、《金》、《宋》三史分別撰修。翌年十一月,《金史》告成,前后用了不到一年的時間。元朝脫脫等主持編修的《金史》,是宋、遼、金三史中編撰得最好的一部,具體參加修纂的有沙剌班、王理、伯顏、趙時敏、費著、商企翁,鐵木爾塔識、張起巖、歐陽玄、王沂、楊宗瑞等,其中歐陽玄的貢獻最為突出,他制訂《金史》撰修的發(fā)凡舉例,書中的論、贊、表、奏皆他屬筆。從元順帝至正三年(1343年)三月開始編撰,至第二年十一月成書。全書共一百三十五卷,其中有本紀(jì)十九卷,志三十九卷,表四卷,列傳七十三卷。記載了上起金太祖收國元年(1115年)阿骨打稱帝,下至金哀宗天興三年(1234年)蒙古滅金,共一百二十年的歷史。

卷一 本紀(jì)第一 卷二 本紀(jì)第二
卷三 本紀(jì)第三 卷四 本紀(jì)第四
卷五 本紀(jì)第五 卷六 本紀(jì)第六
卷七 本紀(jì)第七 卷八 本紀(jì)第八
卷九 本紀(jì)第九 卷十 本紀(jì)第十
卷十一 本紀(jì)第十一 卷十二 本紀(jì)第十二
卷十三 本紀(jì)第十三 卷十四 本紀(jì)第十四
卷十五 本紀(jì)第十五 卷十六 本紀(jì)第十六
卷十七 本紀(jì)第十七 卷十八 本紀(jì)第十八
卷十九 本紀(jì)第十九 卷二十 志第一
卷二十一 志第二 卷二十二 志第三
卷二十三 志第四 卷二十四 志第五
卷二十五 志第六 卷二十六 志第七
卷二十七 志第八 卷二十八 志第九
卷二十九 志第十 卷三十 志第十一
卷三十一 志第十二 卷三十二 志第十三
卷三十三 志第十四 卷三十四 志第十五
卷三十五 志第十六 卷三十六 志第十七
卷三十七 志第十八 卷三十八 志第十九
卷三十九 志第二十 卷四十 志第二十一
卷四十一 志第二十二 卷四十二 志第二十三
卷四十三 志第二十四 卷四十四 志第二十五
卷四十五 志第二十六 卷四十六 志第二十七
卷四十七 志第二十八 卷四十八 志第二十九
卷四十九 志第三十 卷五十 志第三十一
卷五十一 志第三十二 卷五十二 志第三十三
卷五十三 志第三十四 卷五十四 志第三十五
卷五十五 志第三十六 卷五十六 志第三十七
卷五十七 志第三十八 卷五十八 志第三十九
卷五十九 表第一 卷六十 表第二
卷六十一 表第三 卷六十二 表第四
卷六十三 列傳第一 卷六十四 列傳第二
卷六十五 列傳第三 卷六十六 列傳第四
卷六十七 列傳第五 卷六十八 列傳第六
卷六十九 列傳第七 卷七十 列傳第八
卷七十一 列傳第九 卷七十二 列傳第十
卷七十三 列傳第十一 卷七十四 列傳第十二
卷七十五 列傳第十三 卷七十六 列傳第十四
卷七十七 列傳第十五 卷七十八 列傳第十六
卷七十九 列傳第十七 卷八十 列傳第十八
卷八十一 列傳第十九 卷八十二 列傳第二十
卷八十三 列傳第二十一 卷八十四 列傳第二十二
卷八十五 列傳第二十三 卷八十六 列傳第二十四
卷八十七 列傳第二十五 卷八十八 列傳第二十六
卷八十九 列傳第二十七 卷九十 列傳第二十八
卷九十一 列傳第二十九 卷九十二 列傳第三十
卷九十三 列傳第三十一 卷九十四 列傳第三十二
卷九十五 列傳第三十三 卷九十六 列傳第三十四
卷九十七 列傳第三十五 卷九十八 列傳第三十六
卷九十九 列傳第三十七 卷一百 列傳第三十八
卷一百一 列傳第三十九 卷一百二 列傳第四十
卷一百三 列傳第四十一 卷一百四 列傳第四十二
卷一百五 列傳第四十三 卷一百六 列傳第四十四
卷一百七 列傳第四十五 卷一百八 列傳第四十六
卷一百九 列傳第四十七 卷一百十 列傳第四十八
卷一百十一 列傳第四十九 卷一百十二 列傳第五十
卷一百十三 列傳第五十一 卷一百十四 列傳第五十二
卷一百十五 列傳第五十三 卷一百十六 列傳第五十四
卷一百十七 列傳第五十五 卷一百十八 列傳第五十六
卷一百十九 列傳第五十七 卷一百二十 列傳第五十八
卷一百二十一 列傳第五十九 卷一百二十二 列傳第六十
卷一百二十三 列傳第六十一 卷一百二十四 列傳第六十二
卷一百二十五 列傳第六十三 卷一百二十六 列傳第六十四
卷一百二十七 列傳第六十五 卷一百二十八 列傳第六十六
卷一百二十九 列傳第六十七 卷一百三十 列傳第六十八
卷一百三十一 列傳第六十九 卷一百三十二 列傳第七十
卷一百三十三 列傳第七十一 卷一百三十四 列傳第七十二
卷一百三十五 列傳第七十三 附錄 進金史表