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金史
卷三十三 志第十四
◎禮六 ○原廟 太宗天會二年，立大圣皇帝廟于西京。熙宗天眷二年九月，又以上京慶元宮為太祖皇帝原廟�；式y(tǒng)七年，有司奏：“慶元宮門舊日景暉，殿日辰居，似非廟中之名，今宜改殿名曰世德�！笔菤q，東京御容殿成。世宗大定二年十二月，詔以“會寧府國家興王之地，宜就慶元宮址建正殿九間，仍其舊號，以時薦享”。海陵天德四年，有司言：“燕京興建太廟，復(fù)立原廟。三代以前無原廟制，至漢惠帝始置廟于長安渭北，薦以時果，其后又置于豐、沛，不聞享薦之禮。今兩都告享宜止于燕京所建原廟行事�！庇谑�，名其宮曰衍慶，殿曰圣武，門曰崇圣。 大定二年，以睿宗御容奉遷衍慶宮。五年，會寧府太祖廟成，有司言宜以御容安置。先是，衍慶宮藏太祖御容十有二：法服一、立容一、戎衣一、佩弓矢一、坐容二、巾服一，舊在會寧府安置；半身容二，春衣容一、巾而衣紅者二，舊在中都御容殿安置，今皆在此。詔以便服容一，遣官奉安，擇日啟行。前一日，夙興，告廟，用酒饌，差奏告官一員，以所差使充，進請御署祝板。其日質(zhì)明，有司設(shè)龍車于衍慶宮門外少西，東向。宰執(zhí)率百官公服詣本宮殿下，班立，再拜。班首升殿，跪上香、奠酒，教坊樂作，少退，再拜。班首降階復(fù)位，陪位官皆再拜。奉送使副率太祝捧御容匣出，宰執(zhí)以下分左右前導(dǎo)，出衍慶宮門外，俟御容匣升車，百官上馬后從，旗幟甲馬錦衣人等分左右導(dǎo)，香輿扇等前行。至都門郊外，俟御容車少駐，導(dǎo)從官下馬，車前立班，再拜。奉送使副側(cè)侍不拜。班首詣香輿，跪上香，俯伏，興，還班，再拜辭訖，退。使副遂行。每程到館或廨舍內(nèi)安駐。其道路儀衛(wèi)，紅羅傘一，龍車一，其制以青布為亭子狀，安車上，駕以牛。又用駝五，旗鼓共五十，舁香輿一十人，導(dǎo)從六十人，執(zhí)扇八人，兵士百人，護衛(wèi)二十人以宗室猛安謀克子孫充。所過州縣，官屬公服出郭香果奉迎，再拜，班首上香奠酒，又再拜。送至郊外，再拜乃退。至?xí)䦟幐�，官屬備香輿奉迎如上儀，乘馬從至廟門外下馬，分左右導(dǎo)引。使副率太祝四員，捧御容入廟，于中門外東壁幄次內(nèi)奉置定，再拜，訖，退，擇日奉安。至日質(zhì)明，差去官與本府官及建廟官等并公服，詣幄次前排立，先再拜，跪上香，樂作，奠酒，訖，又再拜。太祝捧御容，眾官前導(dǎo)引，至殿下排立。御容升殿奉安，訖，再拜，班首升殿，跪上香，讀祝，奠酒，樂作，少退再拜，訖，班首降階復(fù)位，同執(zhí)事官再拜，訖，退。 十五年二月，有司言東京開覺寺藏睿宗皇帝皂衣展裹真容，敕遷本京祖廟奉祀，仍易袍色。明年四月，詔依奉安睿宗禮，奉安世祖御容于衍慶宮。前期，有司備香案、酒果、教坊樂。至日質(zhì)明，親王宰執(zhí)率百官公服迎引至衍慶宮，凡用甲騎百人，傘二人，扇十二人、香輿八人、彩輿十六人、從者二十四人、執(zhí)事官二人，弩手控鶴各五十人、贊者二人、禮直官二人，六品以下官三十員公服乘馬前導(dǎo)。奉安訖，百官再拜，禮畢，退立宮門之外，迎駕朝謁。十六年正月，有司奏：“奉敕議世祖皇帝御容當(dāng)于何處安置。臣等參詳衍慶宮即漢之原廟，每遇太祖皇帝忌辰，百官朝拜。今世祖皇帝擇地修建殿位，庶可副嚴(yán)奉之意�！睆闹Ｄ穗酚谑ノ涞顤|西興建世祖、太宗、睿宗殿位。既而復(fù)欲擇地建太宗殿于歸仁館，有司言：“山陵太祖、太宗、睿宗共一兆域，太廟世祖、太祖、太宗、睿宗亦同堂異室。今于歸仁館興建太宗殿位，似與山陵、太廟之制不同�！痹t從前議，止于衍慶宮各建殿七間、閣五間、三門五間。乃定世祖殿曰廣德、閣曰燕昌，太宗殿曰丕承、閣曰光昭，睿宗殿曰天興、閣曰景福。 十九年五月六日，奏告。七日，奉安。執(zhí)事禮官二人，每位香案一、祭器席一、拜褥二、盥洗一、大勺篚巾全。前一日，太廟令率其屬掃除宮內(nèi)外，又各設(shè)神座于殿上，又設(shè)親王宰執(zhí)以下百官拜位于殿庭。又設(shè)盥洗位于東階下，執(zhí)罍篚者位于其后。又于神位前各設(shè)北向拜褥位，并各設(shè)香案香爐匙合香酒花果器皿物等，依前來例。又于圣武殿上設(shè)香案爐匙合香等，又于殿下各設(shè)腰輿一、舁士一十六人、傘子各二人、執(zhí)扇各十二人、導(dǎo)從弩手各三十人。前一日，清齋，親王于本府，百官于其第。行禮官執(zhí)事人等習(xí)儀，就祠所清齋。其日質(zhì)明，禮官率太廟署官等詣崇圣閣奉世祖御容，每匣用內(nèi)侍二人、太祝一員，禮官、署官前導(dǎo)，置于圣武殿神座。禮直官引親王宰執(zhí)百官公服于殿庭班立，七品以下班于殿門之外，贊者曰：“拜�！痹谖还俳栽侔�。禮直官引班首詣罍洗，盥手訖，升殿，詣神座前跪上香，訖，少退，再拜。禮直官引班首降殿復(fù)位，贊者曰：“拜�！痹谖还俳栽侔荩�，禮直官導(dǎo)世祖御容升腰輿，儀衛(wèi)依次序?qū)�，至廣德殿，百官后從，至庭下班位立。禮官率太廟署官就腰輿內(nèi)捧御容，于殿上正面奉安訖，百官于階下，六品已下官于殿門外，立班。贊者曰：“再拜�！痹谖还俳栽侔�。禮直官引班首盥洗，盥手訖，升殿，執(zhí)事官等從升，詣御容前，跪上香，奠酒，教坊樂作，少退再拜，訖，樂止。禮直官引班首降殿復(fù)位，贊者曰：“拜�！痹谖还俳栽侔�。訖，禮官率太廟署官詣崇圣閣。太祝內(nèi)侍捧太宗御容，禮官導(dǎo)太宗御容置于圣武殿，行禮畢，以次奉安于丕承殿，行禮并如上儀。次睿宗御容奉安于天興殿，禮亦如之。俟奉安禮畢，百官退。 二十一年閏三月，奉旨昭祖、景祖奉安燕昌閣上，肅宗、穆宗、康宗奉安閣下，明肅皇帝奉安崇圣閣下。每位設(shè)黃羅幕一、黃羅明金柱衣二、紫羅地褥一、龍床一、踏床二、衣全，前期奏告。四月一日奉安，五日親祀。是年五月，遷圣安寺睿宗皇帝御容于衍慶宮，皇太子親王宰執(zhí)奉迎安置。 ○朝謁儀 大定十六年四月十九日，奉安世祖御容，行朝謁之禮。皇帝前一日齋于內(nèi)殿，皇太子齋于本宮，親王齋于本府，百官齋于其第。太廟令率其屬，于衍慶宮內(nèi)外掃除，設(shè)親王百官拜位于殿庭，又設(shè)皇太子拜褥于親王百官位前。宣徽院率其屬，于圣武門外之東設(shè)西向御幄，靈星門東設(shè)皇太子幄次。其日，有司列仗衛(wèi)于應(yīng)天門，俟奉安御容訖，有司于殿上并神御前設(shè)北向拜褥位，安置香爐香案并香酒器物等。皇太子比至車駕進發(fā)已前，公服乘馬，本宮官屬導(dǎo)從，至衍慶宮門西下馬，步入幄次。親王百官于衍慶宮門外西向立班。俟車駕將至，典贊儀引皇太子出幄次，于親王百官班前奉迎。導(dǎo)駕官，五品六品七品職官內(nèi)差四十員于應(yīng)天門外道南立班以俟。皇帝服靴袍乘輦，從官傘扇侍衛(wèi)如常儀。敕旨用大安輦、儀仗一千人。出應(yīng)天門，閣門通喝：“導(dǎo)駕官再拜�！庇櫍w門傳敕：“道駕官上馬�！狈肿笥仪皩�(dǎo)，至廟門外西偏下馬。車駕至衍慶宮門外稍西降輦。左右宣徽使前導(dǎo)，皇帝步入御幄，簾降。閣門先引親王、宰執(zhí)、四品已上執(zhí)事官，由東西偏門入，至殿庭分東西班相向立。典贊儀引皇太子入，立于褥位之西，東向。進香進酒等執(zhí)事官并升階，于殿上分東西向以次立。宣徽使跪奏：“請皇帝行朝謁之禮�！焙熅恚实鄢鲠�。宣徽使前導(dǎo)，至殿上褥位，北向立。典贊儀引皇太子就褥位，閣門引親王宰執(zhí)四品已上職事官回班，并北向立。令中間歇空，不礙奏樂。五品以下圣武門外、八品以下宮門外陪拜。二宣徽使奏請，皇帝再拜，教坊樂作�；侍右严氯汗俳栽侔荨Ｕ埢实墼勆裼叭煳�，北向立，又請皇帝再拜，皇太子已下群官皆再拜。請皇帝跪 ，三上香，三奠酒，俯伏，興。又請皇帝再拜，皇太子已下群官皆再拜，訖，皇帝復(fù)位。又請皇帝再拜，皇太子已下群官皆再拜。宣徽使奏：“禮畢�！币焉蠑M八拜，宣徽院奏過，依舊例十二拜。典贊儀引皇太子復(fù)立于褥位之西，東向。閣門引親王宰執(zhí)以下群官，東西相向立。先引五品已下官出。宣徽使前導(dǎo)，皇帝還御幄，簾降。典贊儀引皇太子，閣門分引殿庭百官，以次出。宣徽使跪奏：“請皇帝還宮�！焙熅�，步出廟門外，升輦還宮，如來儀。十九年舉安禮同。 ○朝拜儀 初，太祖忌辰，皇帝至褥位立，再拜。稍東，西向，詣香案前，又再拜。上香訖，復(fù)位，又再拜。進食、奠茶、辭神皆再拜而退。大定二十一年五月十二日，睿宗忌辰，有司更定儀禮。前一日，宣徽院設(shè)御幄于天興殿門外稍西。至日質(zhì)明，皇太子親王百官具公服于衍慶宮門外立班，奉迎�；实鄢笋R至衍慶宮門外下馬，二宣徽使前導(dǎo)，步入宮門稍東。皇帝乘輦，傘扇侍衛(wèi)如常儀，至天興殿門外稍西�；实劢递偅脶⒋�，簾降，典贊儀引皇太子、閣門引親王宰執(zhí)四品已上官由偏門入，至于殿庭，左右分班立定，二宣徽使導(dǎo)皇帝由天興門正門入，自東階升殿，詣褥位立定。皇太子已下官合班，五品以下班于殿門外。宣徽使奏：“請皇帝先再拜。請詣侍神位立�！辟褂兴局孟惆妇谱坑�，請詣褥位，又再拜，三上香、奠酒，復(fù)位，再拜。已上，皇太子以下皆陪拜。再奏：“請詣稍東侍神位立�！钡滟潈x引皇太子升殿赴褥位，先兩拜，奠酒再兩拜，降復(fù)褥位。次閣門引終獻官趙王上殿行禮。宣徽使奏：“請皇帝詣褥位�！痹賰砂��；侍右韵鹿俳栽侔�。禮畢，百官依前分班立�；实鄢龅铋T外，入幄次，簾降，更衣。次引皇太子以下官出宮門外立班�；实鄢溯�，至宮門稍東降輦，步出宮門外，上馬還宮，導(dǎo)從侍衛(wèi)如來儀。皇太子以下官，俟車駕行然后退。大定五年，奏旨：“太祖忌辰，衍慶宮薦享止用素食，諸京凡御容所在皆同。又朔望皆行朝拜禮。”六年，有司奏：“太祖皇帝忌辰，車駕親奠，百官陪拜。今車駕巡幸，合以宰臣為班首，率百官詣衍慶宮行禮。”從之。十六年，奉旨：“世祖、太宗忌辰，一體奉奠。”十八年八月，太祖忌辰 ，世祖、太宗同在一處致祭，有司言“歷代無一圣忌辰列圣預(yù)祭之典�！睌M議間，敕遣太子，一位行禮，并諸祭功臣。二十六年，以內(nèi)外祖廟不同，定擬：“太廟每歲五享，山陵朔、望、忌辰及節(jié)辰祭奠并依前代典故外，衍慶宮自來車駕行幸，遇祖宗忌辰百官行禮，并詣京祖廟節(jié)辰、忌辰、朔、望拜奠，雖無典故參酌，恐合依舊，以盡崇奉之意�！睆闹�。 ○別廟 大定二年，有司擬奏閔宗無嗣，合別立廟，有司以時祭享，不稱宗，以武靈為廟號。又奏：“唐立別廟，不必專在太廟垣內(nèi)。今武靈皇帝既不稱宗，又不與祫享，其廟擬于太廟東墉外隙地建立�！睆闹�。十四年，廟成，以武靈后謚孝成，又謂之孝成廟。十五年三月戊申，奉安武靈皇帝及悼皇后。前期一日，奏告太廟十一室及昭德皇后廟，余如昭德過廟之儀。四月十七日，夏享太廟，同時行禮，命判宗正英王爽攝太尉，充初獻官。兵部尚書讓攝司徒，差大理卿天錫攝太常卿，充亞獻。大興少尹高居中攝光祿卿，充終獻。自是，歲常五享。十七年十月，祫享太廟，“檢討唐禮，孝敬皇帝廟時享用廟舞、宮縣、登歌，讓皇帝廟至禘祫月一祭，只用登歌，其禮制損益不同。今武靈皇帝廟庭與太廟地步不同，難以容設(shè)宮縣樂舞，并樂器亦是闕少，看詳恐合依唐讓皇帝祫享典故，樂用登歌，所有牲牢樽俎同太廟一室行禮。及契勘得自來祫享，遇親祠每室一犢，攝官行禮共用三犢。今添武靈皇帝別廟行禮，合無依已奏定共用三犢，或增添牛數(shù)�！弊喾铍分迹骸疤珡R、別廟共用三犢，武靈皇帝廟樂用登歌，差官奏告，并準(zhǔn)奏”。大定十九年四月，升祔太廟，其舊廟遂毀。 昭德皇后廟。大定二年，有司援唐典，昭德皇后合立別廟，擬于太廟內(nèi)垣東北起建，從之。三年十月七日，太廟祫享，升祔睿宗皇帝并昭德皇后，神主同時制造題寫，奉詣殿庭，謁畢祔于祖姑欽仁皇后之左，享祀畢，奉主還本廟。十二月二十一日，臘享，禮官言：“唐禮，別廟薦享皆準(zhǔn)太廟一室之儀，伏恐今廟享畢已過質(zhì)明，請別差官攝祭�！敝瓶�。后以殿制小，又于太廟之東別建一位。十二年八月，廟成，正殿三間，東西各空半間，以兩間為室，從西一間西壁上安置祏室。廟置一便門，與太廟相通。仍以舊殿為冊寶殿，祏室奏毀。十三年六月二十一日，奏告太廟，祭告別廟。二十三日，奉安，用前祫享過廟儀。有司言當(dāng)用鹵簿，以廟相去不遠，參酌擬用清道二人，次圍扇二人，次職掌八人，次衙官二十六人為十三重，供奉官充。次腰輿，輿士一十六人，傘子二人，次圍扇十四為七重，方扇四，次排列職掌六人，燭籠十對，輦官并錦襖盤裹。仍令皇太子率百官行禮。前一日，行事執(zhí)事官就祠所清齋一宿，仍習(xí)儀。執(zhí)事者視醴饌，太廟令帥其屬掃除廟之內(nèi)外。禮直官設(shè)皇太子西向位，執(zhí)事官位皇太子后，近南，西向，各依品從立。監(jiān)祭，殿西階下東向立。及親王百官位于廟庭，北向，西上，又設(shè)祝案于神位之右，設(shè)尊彝之位于左，各加勺、冪、坫。又設(shè)祭器，皆籍以席，左一籩實以鹿脯，右一豆實以鹿臡。又設(shè)盥洗、爵洗位于橫街之南稍東。罍在洗東，加勺。篚在洗西，南肆，實以巾。執(zhí)罍篚者位于其后。太廟令又設(shè)神位于室內(nèi)北墉下，當(dāng)戶南向。設(shè)直幾一、黼扆一、莞席一、繅席一、次席二、紫綾厚褥一、紫綾蒙褥一并幄帳等，諸物并如舊廟之儀。又設(shè)望燎位于西神門外之北，設(shè)燎柴于位之北，預(yù)掘瘞坎于燎所，所司陳儀衛(wèi)于舊廟門之外。奉安日未明二刻，所司進方扇燭籠于舊廟殿門外，設(shè)腰輿一、傘一于殿階之下，南向。質(zhì)明，皇太子公服乘馬，本宮官屬導(dǎo)從，至廟門外下馬，步入廟門，至幕。次引親王百官常服由廟門入，于殿庭北向西上、重行立定。次引皇太子于百官前絕席位立，贊者曰：“再拜�！苯栽侔�。宮闈令升殿，捧昭德皇后神主置于座，贊者曰：“再拜�！苯栽侔荨４我齼�(nèi)常侍北向俯伏，跪奏：“請昭德皇后神主奉安于新廟，降殿升輿�！弊嘤�，俯伏，興。捧幾內(nèi)侍先捧幾匱跪置于輿，又宮闈令接神主，內(nèi)侍前引，跪置于輿上幾后，覆以紅羅帕。內(nèi)常侍以下分左右前引，皇太子步自舊廟先從行，親王次之，百官分左右后從，儀衛(wèi)導(dǎo)從，至別廟殿下北向。內(nèi)常侍于腰輿前俯伏，興，跪奏：“請降輿升殿�！眱�(nèi)侍捧幾匱前，宮闈令捧接神主升殿，置于座。禮直官引皇太子以下親王百官入殿庭，北向西上、重行立，皇太子在絕席立，禮直官贊曰：“再拜�！苯栽侔�。又贊曰：“行事官各就位�！倍Y直官引皇太子西向位立定。禮直官少前贊曰：“有司謹(jǐn)具，請行事�！奔匆侍泳皖孪次�，北向，搢笏，盥手，帨?zhǔn)�，�?zhí)笏。詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授執(zhí)事者。執(zhí)笏，升，詣酒尊所，西向立，執(zhí)事者以爵授皇太子，搢笏，執(zhí)爵。執(zhí)事者舉冪酌酒，皇太子以爵授執(zhí)事者，詣神位前北向，搢笏，跪。執(zhí)事者以爵授皇太子，執(zhí)爵三祭酒，反爵于坫，執(zhí)笏，俯伏，興，少立。次引太祝、舉祝官詣讀祝位東北向，舉祝官跪舉祝版，太祝跪讀祝，訖，置祝于案，俯伏，興。舉祝官皆卻立北向。贊者曰：“再拜�！被侍泳蛢砂荩惦A復(fù)位。舉祝、讀祝官后從，復(fù)本位。禮直官曰：“再拜�！痹谖徽呓栽侔�。宮闈令納神主于室，贊者曰：“再拜�！苯栽侔�，禮畢，退。署令闔廟門，瘞祝于坎，儀物各還所司。十一年，郊祀前一日朝享，與太廟同日，用登歌樂，行三獻禮，有司攝事。二十六年，敕別建昭德皇后影廟于太廟內(nèi)。有司言：“宜建殿三間，南面一屋三門，垣周以甓，外垣置靈星門一，神廚及西房各三間。然禮無廟中別建影廟之例，今皇后廟西有隙地，廣三十四步，袤五十四步，可以興建。”制可。仍于正南別創(chuàng)正門，門以坤儀為名。仍留舊有便門，遇禘祫祔享由之。每歲五享并影廟行禮于正南門出入。又于廟外起齋廊房二十三間。 宣孝太子廟。大定二十五年七月，有司奏：“依唐典，故太子置廟，設(shè)官屬奉祀。擬于法物庫東建殿三間，南垣及外垣皆一屋三間，東西垣各一屋一門，門設(shè)九戟。齋房、神廚，度地之宜�！庇址钪迹骸疤訌R既安神主，宜別建影殿�！庇兴径〝M制度，于見建廟稍西中間，限以磚墉，內(nèi)建影殿三間。南面一屋三門，垣周以甓，無闕角及東西門。外垣正南建三門一，左右翼廊二十間，神廚、齋室各二屋三間，是歲十月，廟成。十一日奉安神主，十四日奉遷畫像。神主用栗，依唐制諸侯用一尺，刻謚于背。省部遣官于本廟西南隅面北設(shè)幄次，監(jiān)視制造，于行禮前一日制造訖。其日晚，奉神主官奉承以箱，覆以帕，捧詣題神主幄中。次日丑前五刻，題神主官與典儀并禮官詣幄次前，題神主官詣罍洗位，盥手、帨?zhǔn)钟�，奉神主官先以香湯奉沐，拭以羅巾。題神主官就褥位，題謚號于背云“宣孝太子神主”，墨書，用光漆模，訖，授奉神主官，承以箱，覆以梅紅羅帕，藉以素羅帕，詣座置于匱，乃下簾帷，侍衛(wèi)如式。俟典儀俯伏，跪請，備腰輿傘扇詣神位。導(dǎo)引侍衛(wèi)皆減昭德廟儀。祭儀，有司言：“當(dāng)隨祖廟四時祭享。初獻于皇孫皇族、亞獻于皇族或五品以下差。樂用登歌，今量減用二十五人，其接神用無射宮，升降徹豆則歌夾鐘。牲羊、豕各一、籩豆各八，簠簋各二，登鉶各一，其余祭食亦量減之�！倍晔辉乱蝗眨啵骸吧裰鲝R，牲牢樂縣官給。影廟，皇孫奉祀�！�
金史
《金史》撰成于元代，全書一百三十五卷，其中本紀(jì)十九卷，志三十九卷，表四卷，列傳七十三卷，是反映女真族所建金朝的興衰始末的重要史籍。 《金史》是元修三史之一，最早議修于元世祖中統(tǒng)二年（公元1261年），以后在至元元年、十六年，以及仁宗朝、文宗朝都分別議論過修史的事，都因義例難定未付諸實行，直到元順帝至正三年（公元1343年），才決定“各與正統(tǒng)”，《遼》、《金》、《宋》三史分別撰修。翌年十一月，《金史》告成，前后用了不到一年的時間。元朝脫脫等主持編修的《金史》，是宋、遼、金三史中編撰得最好的一部，具體參加修纂的有沙剌班、王理、伯顏、趙時敏、費著、商企翁，鐵木爾塔識、張起巖、歐陽玄、王沂、楊宗瑞等，其中歐陽玄的貢獻最為突出，他制訂《金史》撰修的發(fā)凡舉例，書中的論、贊、表、奏皆他屬筆。從元順帝至正三年（1343年）三月開始編撰，至第二年十一月成書。全書共一百三十五卷，其中有本紀(jì)十九卷，志三十九卷，表四卷，列傳七十三卷。記載了上起金太祖收國元年（1115年）阿骨打稱帝，下至金哀宗天興三年（1234年）蒙古滅金，共一百二十年的歷史。