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卷三十一 志第十二

◎禮四 ○奏告儀 皇帝恭謝儀 皇后恭謝儀 皇太子恭謝儀 薦新 功臣配享 寶玉 雜儀 奏告儀 皇帝即位、加元服、受尊號、納后、冊命、巡狩、征伐、封祀、請謚、營修廟寢,凡國有大事皆告;蛞皇遥虮楦婕霸瓘R,并一獻禮,用祝幣;式y(tǒng)以后,凡皇帝受尊號、冊皇后太子、禘祫、升祔、奉安、奉遷等事皆告,郊祀則告配帝之室。大定十四年三月十七日,詔更御名,命左丞相良弼告天地,平章守道告太廟,左丞石琚告昭德皇后廟,禮部尚書張景仁告社稷,及遣官祭告五岳。前期二日,太廟令掃除廟內(nèi)外,設(shè)告官以下次所。前一日,行事官赴祀所清齋。告日前三刻,禮直官引太廟令帥其屬,入殿開室戶,掃除鋪筵,設(shè)幾于北墉下,如時享儀。禮直官帥祀祭官陳幣篚于室戶之左,陳祝版于室戶之右案上。及設(shè)香案祭器,皆藉以席,每位各左一籩實以鹿脯,右一豆實以鹿臡。犧尊一,置于坫,加勺、冪,在殿上室戶之左,北向,實以酒,每位一瓶。設(shè)燭于神位前。又設(shè)盥爵洗位橫街之南稍東。設(shè)告官褥位,于殿下東階之南,西向,余官在其后稍南。又設(shè)望燎位于西神門外之北。告日未明,禮直官引太廟令、太祝、宮闈令入,當階間北面西上立定。奉禮贊:“再拜!庇,升自西階,太祝、宮闈令各入室,出神主設(shè)于座,如常儀。次引告官入,就位。禮直官稍前,贊:“有司謹具,請行事!庇仲潱骸霸侔荨!痹谖徽甙,訖,禮直官引告官就盥洗位,盥手,訖,詣神位前,搢笏,跪,三上香。執(zhí)事者以幣授奉禮郎,西向授告官。告官受幣,奠訖,執(zhí)笏,俯伏,興,退就戶外位,再拜。詣次位行禮如上儀,訖,降復(fù)位。少頃,引告官再詣爵洗位,讀祝、舉祝官后從。至位,北向立,搢笏,洗拭爵,訖,授執(zhí)事者。執(zhí)笏升,詣酒尊所,西向立,執(zhí)爵,執(zhí)尊者舉冪酌酒,告官以授執(zhí)事者。詣神位前,北向,搢笏,跪,執(zhí)爵三祭酒,執(zhí)笏,俯伏,興,退就戶外位,北向立俟,讀祝文,訖,再拜。詣次位行禮如上儀。訖,與讀祝官皆復(fù)位。禮直官贊曰:“再拜!痹谖徽呓栽侔。次引告官以下詣望燎位,執(zhí)事者取幣帛祝版置于燎,禮直官曰:“可燎!卑氩,禮直官贊:“禮畢!备婀僖韵峦。署令闔廟門,瘞祝于坎。貞元四年正月,上尊號。前三日,遣使奏告天地,于常武殿拜天臺設(shè)褥位,昊天上帝居中,皇地祇居西少卻,行一獻禮。 大定七年正月十三日,上尊號。前三日,命皇子判大興尹許王告天地,判宗正英王文告太廟。于自來拜天處設(shè)昊天上帝位,當中南向,皇地祇位次西少卻,并用坐褥位牌及香酒脯臡等。祝版三,學(xué)士院撰告祝文,書寫訖,進請御署,訖,以付禮部,移文宣徽院,并差控鶴官用案舁,覆以黃羅帕,隨所差告官詣祀所。前一日,告官等就局所致齋一日。告日質(zhì)明,宣徽院、太常寺鋪設(shè)供具如儀。閣門舍人一員、太常博士一員引告官各服其服,以次就位。禮直官、舍人稍前,贊:“有司謹具,請行事!辟澱咴唬骸鞍!痹谖徽呓栽侔荨6Y直官先引執(zhí)事官各就位。舍人博士次引告官詣盥洗、爵洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手,洗爵,拭爵。執(zhí)笏,詣酒尊所,搢笏,執(zhí)爵,司尊者舉冪酌酒,告官以爵授奉爵酒官,執(zhí)笏詣昊天上帝,皇地祇神位前再拜,每位三上香,跪奠酒,訖,以爵授奉爵官,執(zhí)笏,俯伏,興。舉祝官跪舉,讀訖,俯伏,興。告官再拜。告畢。引告官以下降復(fù)位,再拜,訖,詣望燎位,燔祝版,再拜。半燎,告官已下皆退。 皇帝恭謝儀 大定七年正月,世宗受尊號,禮畢恭謝。前三日,太廟令帥其屬,灑掃廟庭之內(nèi)外及陳設(shè)。尚舍于廟南門之西,設(shè)饌幔一十一室。殿中監(jiān)帥尚舍視大次殿,又設(shè)皇帝版位于始祖神位前北向,又設(shè)飲福位于版位西南少卻,又設(shè)隨室奠拜褥位于神座前。大樂令設(shè)登歌于殿上,宮縣于殿下。又設(shè)皇太之位于阼階東南,又設(shè)親王位于其南稍東,宗室王使相位于其后。又設(shè)太尉、司徒以下行事官位于殿西階之西,東向,每等異位。又設(shè)文武群官位于橫階之南,東、西向。又設(shè)御洗位于阼階之東,又設(shè)太尉洗位于西階下橫階之南。又設(shè)齋郎位于東班群官之后,又設(shè)盥洗等官、并奉禮、贊者、大司樂、協(xié)律郎、大樂令等位,各如祫享之儀。又設(shè)尊彝祭器等于殿之上下,如時享之儀。前一日,禮官御史帥其屬,省牲、視濯滌,如常儀。 其日質(zhì)明,禮官御史帥太廟官、太祝官、宮闈令出神主,如時享儀。有司列黃麾仗二千人于應(yīng)天門外。尚輦進金輅于應(yīng)天門內(nèi)。午后三刻、宣徽院奏請皇帝赴齋宿殿,文武群官并齋宿于所司。次日質(zhì)明,俟諸衛(wèi)各勒所部屯門列仗。導(dǎo)駕官分左右侍立于殿階下,并朝服。通事舍人引侍中詣齋殿,俯伏,跪稱:”臣某言,請中嚴!备┓,興。凡侍中奏請,準此。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃,侍中奏:“外辦!被实鄢鳊S殿。即御座,群官起居訖,侍中奏:“請升輦!被实凵傄猿觯绦l(wèi)警蹕如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo),至應(yīng)天門,侍中奏:“請降輦升輅!被实凵`,門下侍郎俯伏,跪奏:“請車駕進發(fā)。”俯伏,興。凡門下侍郎奏請,準此。車駕動,警蹕如常儀。至應(yīng)天門外,門下侍郎奏:“請車駕少駐,敕侍臣上馬!笔讨星俺兄迹朔Q曰:“制可。”門下侍郎退,傳制稱:“侍臣上馬!蓖ㄊ律崛顺袀鳎骸半肥坛忌像R!睂(dǎo)駕官分左右前導(dǎo),門下侍郎奏:“請車駕進發(fā)”。車駕動,稱:“警蹕!辈圾Q鼓吹。典贊儀引皇太子常服乘馬至廟中幕次,更服遠游冠、朱明衣,執(zhí)圭。通事舍人文武群官(并朝服)于廟門外班迎。車駕至廟門,侍中于輅前奏:“請降輅!睂(dǎo)駕官步入廟門稍東,侍中奏:“請升輦!被实凵偅瑐闵仁绦l(wèi)如常儀。至大次,侍中奏:“請降輦,入就大次。”皇帝入大次。 通事舍人分引文武群官由南神東西偏門入廟庭,東西相向立。禮直官引太尉以下行事官詣橫街北向,再拜,訖,禮直官引太尉詣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,執(zhí)笏,詣爵洗位,北向立,搢笏,洗瓚,拭瓚,以瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏,由西階升殿,詣始祖尊彝所,西向立。執(zhí)事者以瓚奉太尉,太尉搢笏,執(zhí)瓚酌鬯,詣神位前,以鬯稞地,訖,以虛瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏,俯伏,興,出戶外北向,再拜,訖。次詣隨室并如上儀。禮畢,降自西階,復(fù)位。禮直官引司徒出詣饌所,引薦俎齋郎奉俎、并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋,及太官令,以序入自正門,宮縣樂作,至大階,樂止。諸太祝迎于階上,各設(shè)于神座前。先薦牛,次薦羊,次薦豕,訖,禮直官引司徒已下降階復(fù)位。典贊儀引皇太子,通事舍人引親王,由南神東偏門入,詣褥位。禮直官引中書侍郎、舉冊官等升自西階,詣始祖室前,東西立。通事舍人引侍中詣大次前,奏:“請中嚴!被实鄯柮。少頃,侍中奏:“外辦!笔讨性剰R庭本位立,皇帝將出大次,禮儀使與太常卿贊導(dǎo)。凡禮儀使與太常卿贊導(dǎo),并博士前引,俯伏,跪稱:“臣某贊導(dǎo)皇帝行禮!备┓,興。前導(dǎo)至東神門,撤傘扇,近侍者從入。殿中監(jiān)跪進鎮(zhèn)圭,禮儀使奏:“請執(zhí)圭!被实蹐(zhí)圭,宮縣樂作。奏:“請詣罍洗位!敝廖,樂止。內(nèi)侍跪取匜,興,沃水。又內(nèi)侍跪取槃,承水。時寒,預(yù)備溫水。禮儀使奏:“請搢鎮(zhèn)圭!被实蹞|鎮(zhèn)圭,盥手。內(nèi)侍跪取巾于篚,興,進,皇帝帨手,訖,奉爵官以爵跪進,皇帝受爵,內(nèi)侍捧匜沃水,又內(nèi)侍跪捧槃承水,皇帝洗爵,訖,內(nèi)侍跪奉巾以進,皇帝拭爵,訖,內(nèi)侍奠槃匜,又奠巾于篚。奉爵官受爵。禮儀使奏:“請執(zhí)鎮(zhèn)圭!鼻皩(dǎo)皇帝升殿,左右侍從量人數(shù)升,宮縣樂作;实壑邻桦A下,樂止。皇帝升自阼階,登歌樂作。禮儀使前導(dǎo),皇帝至版位,樂止。奏:“請再拜!狈疃Y郎贊:“皇太子已下在位群官皆再拜!辟澱叱袀鳎栽侔。禮儀使前導(dǎo),皇帝詣始祖尊彝所,樂作,至尊所,樂止。奉爵官以爵蒞尊,執(zhí)尊者舉冪,侍中跪酌犧尊之泛齊,訖,禮儀使導(dǎo)皇帝至版位,再拜,訖,禮儀使奏:“請詣始祖神位前褥位!钡歉铇纷鳌6Y儀使奏:“請搢圭!惫颍罹艄僖跃羰诜罹艟乒僖赃M。禮儀使奏:“請執(zhí)爵。”皇帝執(zhí)爵,二奠酒,訖,以虛爵授奉爵酒官。禮儀使奏:“請執(zhí)圭!备┓,興,樂止。奉爵酒官以爵授奉爵官。禮儀使奏:“請詣隨室!辈⑷缟蟽x。禮直官先引司徒升自西階,立于飲福位之側(cè),酌獻將畢,奉胙,酌福酒。太祝從司徒立于其側(cè),酌獻畢,侍中亦立于其側(cè)。禮儀使奏:“請皇帝詣版位!北毕蛄,登歌樂作,至位樂止。中書侍郎跪讀冊,訖,舉冊官奠,訖,禮儀使奏:“請皇帝再拜。”拜訖,禮儀使奏:“請詣飲福位!钡歉铇纷鳌V廖,太祝酌福酒于爵,時寒預(yù)備溫酒,以奉侍中,侍中受爵奉以立,禮儀使奏:“請搢圭!惫,侍中以爵北向跪以進,禮儀使奏:“請執(zhí)爵!比谰。禮儀使奏:“請飲福!憋嫺S,以虛爵授侍中。禮儀使奏:“請受胙。”司徒跪以黍稷飯籩進,皇帝受以授左右。司徒又跪以胙肉進,皇帝受以授左右。禮儀使奏:“請執(zhí)圭!迸d,再拜訖,樂止。禮儀使前導(dǎo),皇帝還版位,登歌樂作,至位樂止。太祝各進徹籩豆,登歌樂作。卒徹,樂止。奉禮曰:“賜胙!辟潱骸盎侍右严略谖蝗汗俳栽侔。”贊者承傳,皆再拜,宮縣作,一成止。禮儀使奏:“請皇帝再拜!狈疃Y郎贊:“皇太子已下在位官皆再拜!卑萦櫍Y儀使奏:“禮畢!鼻皩(dǎo)皇帝降阼階,登歌樂作,至階下樂止。宮縣作,前導(dǎo)皇帝出東神門,樂止。傘扇侍衛(wèi)如常儀。禮儀使奏:“請釋圭!钡钪斜O(jiān)跪受鎮(zhèn)圭。至大次,轉(zhuǎn)仗衛(wèi)于還途,如來儀。禮宮御史帥其屬,納神主,藏冊如儀。少頃,通事舍人引侍中奏:“請中嚴!被实鄯ㄌ旃、絳紗袍。少頃,侍中奏:“外辦!辟股休傔M輦,侍中奏:“請降座升輦!被实凵,傘扇侍衛(wèi)如常儀。至南神門稍東,侍中奏:“請降輦步出廟門!被实鄄匠鰪R門,至輅,侍中奏:“請升輅!被实凵`。門下侍郎奏:“請車駕少駐,敕侍臣上馬!笔讨星俺兄迹朔Q曰:“制可!遍T下侍郎退,傳制稱:“侍臣上馬。”通事舍人承傳:“敕侍臣上馬!避囻{還內(nèi),鼓吹振作,至應(yīng)天門外,百官班迎起居,宮縣奏《采茨之曲》。入應(yīng)天門內(nèi),侍中奏:“請降輅乘輦!被实劢递`乘輦以入,傘扇侍衛(wèi)警蹕如常儀;实廴雽m,至致齋殿,侍中奏:“解嚴!蓖ㄊ律崛顺兄迹骸半啡撼几鬟次,將士各還本所! 皇后恭謝儀 皇后既受冊,前一日,齋戒于別殿。內(nèi)命婦應(yīng)從入廟者俱齋戒一日。其日未明二刻,有司陳設(shè)儀仗于后車之左右,以次排列。外命婦先自太廟后門入,內(nèi)命婦妃嬪已下俱詣殿庭,起居訖,宜徽使版奏:“中嚴!鄙夙,又奏:“外辦!笔罪椀t衣,御肩輿,取便路至車所。內(nèi)侍奏:“請降輿升車!奔壬嚕啵骸罢堖M發(fā)!避嚦鲈聳|偏門,內(nèi)命婦妃嬪已下自殿門外上車,由左掖門出,從至太廟門外,儀仗止於門外,回車南向。內(nèi)侍奏:“請降車升輿。”后降車升輿,就東神門外幄次,下簾。內(nèi)命婦妃嬪已下降車,入就陪列位。內(nèi)侍引外命婦詣幄次前,起居訖,并赴殿庭陪列位。少頃,宣徽使詣幄次,贊:“行朝謁之禮!焙熅恚嘶帐骨皩(dǎo),詣殿庭階下西向褥位立。宣徽使贊:“再拜!眱(nèi)外命婦皆再拜。宣徽使前導(dǎo),升東階,詣始祖皇帝神位香案前褥位,宣徽使奏:“請三上香!庇肿啵骸霸侔!卑萦。宣徽使前導(dǎo),次詣獻祖已下十室,并如上儀。宣徽使奏:“禮畢!睂(dǎo)歸幄次。宣徽使奏:“請解身體。嚴。”內(nèi)外命婦還幕次。少頃,轉(zhuǎn)仗還內(nèi)如來儀,外命婦退。內(nèi)侍奏:“請御輿。”出至車所,奏:“請升車!奔壬嚕啵骸罢堖M發(fā)!眱(nèi)命婦上車。至元德東偏門,內(nèi)侍奏:“請降車升輿!焙笥洠”懵愤內(nèi),內(nèi)命婦從入。冊禮畢,百官上表稱賀,并以箋賀中宮。 皇太子恭謝儀 其日質(zhì)明,東宮應(yīng)從官各服朝服,所司陳鹵簿金輅于左掖門外;侍臃h游冠、朱明衣,升輿以出,至金輅所,降輿升輅。左庶子已下夾侍。三帥、三少乘馬導(dǎo)從,余官亦皆乘馬以從。東行,由太廟西階轉(zhuǎn)至廟,不鳴鐃吹。至廟西偏門外降輅步進,由東偏門入幄次,改服袞冕。出次,執(zhí)圭自南神東偏門入,宮官并太常寺官皆從;侍尤朐劦钔|階之東,西向立,典儀贊:“再拜!庇,升自西階,詣始祖神位前北向,再拜,訖,以次詣逐室行禮,并如上儀。訖,降自西階,復(fù)西向位俟,典儀稱:“禮畢!背鰱|神北偏門,謁別廟如上儀。訖,歸幄次,改服遠游冠、朱明衣。出次,步至廟門外升輅,過廟門鳴鐃而行。至左掖門外降輅,升輿以入。將士各還本所。后一日于東宮受群官賀,如元正受賀之儀。 薦新 天德二年,命有司議薦新禮,依典禮合用時物,令太常卿行禮。正月,鮪,明昌間用牛魚,無則鯉代。二月,雁。三月,韭,以卵、以葑。四月,薦冰。五月,荀、蒲,羞以含桃。六月,彘肉、小麥仁。七月,嘗雛雞以黍,羞以瓜。八月,羞以芡、以菱、以栗。 九月,嘗粟與稷,羞以棗、以梨。十月,嘗麻與稻,羞以兔。十一月,羞以麕。十二月,羞以魚。從之。大定三年,有司言:“每歲太廟五享,若復(fù)薦新,似涉繁數(shù)。擬遇時享之月,以所薦物附于籩豆薦之,以合古者‘祭不欲數(shù)’之義!敝瓶。(牛魚狀似鮪,鮪之類也。) 功臣配享。 明昌五年閏十月丙寅,以儀同三司代國公歡都、銀青光祿大夫冶訶、特進劾者、開府儀同三司盆納、儀同三司拔達,配享世祖廟庭。天德二年二月,太廟祫享,有司擬上配享功臣,詔以撒改,辭不失、斜也杲、斡魯。阿思魁忠東向,配太祖位。以粘哥宗翰、翰里不宗望、阇母。婁室、銀術(shù)可西向,配太宗位。大定三年十月,祫享,又以斜也、斡魯、撒改、習(xí)不失、阿思魁配享太祖,宗望、阇〗母、宗翰、婁室、銀術(shù)哥配享太宗。其后,次序?qū)矣懈。八年,上命圖畫功臣于太祖廟,有司第祖宗佐命之臣,勛績之大小、官資之崇卑以次上聞。乃定左廡:開府金源郡王撒改、皇伯太師右副元帥宋王宗望、開府金源郡王斡魯、皇伯太師粱王宗弼、開府金源郡王婁室、皇叔祖元帥左都監(jiān)魯王阇母、開府隋國公阿離合懣、儀同三司袞國公劉彥宗、右丞相齊國簡懿公韓企先、特進宗人習(xí)失;右廡:太師秦王宗翰、皇叔祖遼王杲、開府金源郡王習(xí)不失、開府金源郡王完顏希尹、太傅楚王宗雄、開府前燕京留守金源郡王完顏銀朮哥、開府金源郡王完顏忠、金源郡王完顏撒離喝、特進宗人斡魯古、右丞相金源郡王紇石烈志寧。十六年,左廡遷粱王宗弼于斡魯上。十八年,黜習(xí)失,而次蒲家奴于阿離合懣下。二十二年,增皇伯太師遼王,斜也、撒改、宗干、宗翰、宗望,其下以次列。 至明昌四年,次序始定。東廊:皇叔祖遼智烈王斜也杲、皇伯太師遼忠烈王宗干斡本、皇伯太師右副元帥宋桓肅王訛魯補宗望、開府儀同三司金源郡毅武王習(xí)不失、開府儀同三司金源郡貞憲王顏谷神希尹、太傅楚威敏王謀良虎宗雄、開府儀同三司燕京留守金源郡襄武王完顏銀術(shù)可、開府儀同三司金源郡明毅王完顏忠阿思魁、金源郡莊襄王杲撒離喝、特進宗人斡里古莊翼,特進完顏習(xí)失威敬、太師尚書令淄忠烈王徒單克寧、太師尚書令南陽郡文康王張浩。西廊:開府儀同三司金源郡忠毅王撒改、太師秦桓忠王粘罕宗翰、皇伯太師粱忠烈王斡出宗弼、開府儀同三司金源郡剛烈王斡魯、開府儀同三司金源郡莊義王完顏婁室、皇叔祖元師左都監(jiān)魯莊明王阇母、開府儀同三司隋國剛憲公阿離合懣、開府儀同三司豫國襄毅公蒲家奴昱、開府儀同三司袞國英敏公劉彥宗、右丞相齊國簡懿公韓企先、太保尚書令廣平郡襄簡王李石、開府儀同三司右丞相金源郡武定王紇石烈志寧、開府儀同三司左丞相沂國公仆散忠義、儀同三司左丞相崇國公紇石烈良弼、右丞相莘國公石琚、右丞相申國公唐括安禮、開府儀同三司平章政事徒單合喜、參知政事宗敘。每一朝為一列,著為令。 寶玉 凡天子大祀,則陳八寶及勝國寶于庭,所以示守也。金克遼、宋所得寶玉,及本朝所制,今并載焉。獲于遼者,玉寶四、金寶二。玉寶:“通天萬歲之璽”一,“受天明命惟德乃昌”之寶一(皆方三寸),“嗣圣”寶一,御封不辨印文寶一。金寶:“御前之寶”一,“書詔之寶”一,二寶金初用之。獲于宋者,玉寶十五,金寶七、印一,金涂銀寶五。玉寶:受命寶一,咸陽所得,三寸六分,文曰“受命于天,既壽永昌”,相傳為秦璽,白玉蓋,螭紐。傳國寶一,螭紐。鎮(zhèn)國寶一,二面并碧色,文曰“承天休,延萬億,永無極”。又受命寶一,文曰“受命于天,既壽永昌”!疤熳又畬殹币!疤熳有艑殹币弧!疤熳有袑殹币弧!盎实壑畬殹币!盎实坌艑殹币弧!盎实坌袑殹币弧!盎实酃р咛烀畬殹倍。皆四寸八分,螭紐!坝鶗畬殹倍,一龍紐,一螭紐。“宣和御筆之寶”一,螭紐。金寶并。骸疤煜峦闹畬殹币,龍紐。“御前之寶”二。“御書之寶”一。“宣和殿寶”一!盎屎笾畬殹币!盎侍訉殹币,龜紐!盎侍渝庇∫唬敿~。金涂銀寶:“皇帝欽崇國祀之寶”一,“天下合同之寶”一,“御前之寶”一,“御前錫賜之寶”一,“書詔之寶”一。外有宋內(nèi)府圖書印三十八。(“內(nèi)府圖書之印”一、“御書”三、“御筆”一、“御畫”一,“御書玉寶”一、“天子萬年”一、“天子萬壽”一、“龜龍上珍”一、“河洛元瑞”二、“云漢之章”一、“奎璧之文”一、“華國之瑞”一、“大觀中秘”一、“大觀寶篆”一、“政和”一、“宜和”三、“宜和御覺”一、“宣和中秘”一、“宣和殿制”一、“宣和大寶”一、“宣和書寶”二、“宣和畫寶”一、“常樂未央”一、古文二、“封”四,共三十五面,并玉!胺狻弊忠、“御畫”一,二面并馬瑙!罢陀P”一,系水晶。)玄圭一,白玉圭一十九。 本朝所制。國初就用遼寶,皇統(tǒng)五年始鑄金“御前之寶”一、“書詔之寶”一。大定十八年,得美玉,詔作“大金受命萬世之寶”,其制徑四寸八分,厚寸四分,盤龍紐高厚各四寸六分。二十三年,又鑄“宣命之寶”,其徑四寸二厘,厚一寸四分,紐高一寸九分,字深二分。敕有司議所當用,奏:“今所收八寶及皇統(tǒng)五年造‘御前之寶’,賜宋國書及常例奏目則用之,‘書詔之寶’,賜高麗、夏國詔并頒詔則用之。大定十八年造‘大金受命萬世之寶’,奉敕再議。今所鑄金寶宜以進呈為始,一品及王公妃用玉寶,二品以下用金‘宣命之寶’!庇钟小岸Y信之寶”,用銅,歲賜三國禮物緘封用之,明昌間更以銀。又有太皇太后、皇太后、皇后、皇太妃寶,又有皇太子及守國寶,皆用金。大定二十四年,皇太子寶,金鑄龜紐,有司定其文曰“監(jiān)國”,上命以“守”易“監(jiān)”,比親王印廣長各加一分。 雜儀 大定三年八月,有司議:“祫享犧牲品物,按唐《開元禮》宋《開寶禮》每室犢一、羊一、豬一,《五禮新儀》每室復(fù)加魚十有五尾。天德、貞元例,與唐、宋同,有司行事則不用太牢,七祀功臣羊各二,酒共二百一十瓶。正降減定,通用犢一,兩室共用羊一豕一,酒百瓶,此于禮有闕。今七祀功臣牲酒請依天德制,宗廟每室則用宋制,加魚。然每室一犢恐太豐!笔雷谀嗣考拦灿靡粻伲蝓谷缗f。又以九月五日祫享,當用鹿肉五十斤、獐肉三十五斤、兔十四頭為臡醢,以貞元、正降時方禁獵,皆以羊代,此禮殊為未備,詔從古制。十年正月,詔宰臣曰:“古禮殺牛以祭,后世有更者否?其檢討典故以聞!庇兴局^:“自周以來,下逮唐、宋,祫享無不用牛者。唐《開元禮》時享每室各用太牢一,至天寶六年始減牛數(shù),太廟每享用一犢。宋《政和五禮新儀》時享太廟,親祀用牛,有司行事則不用。宋開寶二年詔,昊天上帝、皇地祇用犢,馀大祀皆以羊豕代之。合二羊五豕足代一犢。今三年一祫乃為親祠,其禮至重,每室一犢后恐難省減!彼烀鼤r享與祭社稷如舊,若親祠宗廟則共用一犢,有司行事則不用。十二年十月,祫享,以攝官行事,詔共用三犢。二十二年十月,詔祫禘共用三犢,有司行事則以鹿代。昭德皇后廟大定十九年禘祭,不用犢。 大定二十九年,章宗即位,禮官言:“自大定二十七年十月袷享,至今年正月世宗升遐,故四月不行禘禮。按《公羊傳》,閔公二年‘吉禘于莊公,言吉者未可以吉,謂未三年也’。注:‘謂禘祫從先君數(shù),朝聘從今君數(shù),三年喪畢,遇禘則禘,遇祫則祫!适,宜于辛亥歲為大祥,三月禫祭,逾月則吉,則四月一日為初吉,適當孟夏禘祭之時,可為親祠。”詔從之。及期,以孝懿皇后崩而止。 五月,禮官言:“世宗升祔已三年,尚未合食于祖宗,若來冬遂行祫禮,伏為皇帝見居心喪,喪中之吉《春秋》譏其速,恐冬祫未可行。然《周禮》王有哀慘則春官攝事,竊以世宗及孝懿皇后升祔以來,未曾躬謁,豈可令有司先攝事哉!況前代攝事者止施于常祀,今乞依故事,三年喪畢,祫則祫,禘則禘,于明昌四年四月一日釋心喪,行禘禮”。上從之。明昌三年十二月,尚書省奏:“明年親禘,室當用犢一。欽懷皇后祔于明德之廟,按大定三年祫享,明德皇后室未嘗用犢!彪窔J懷皇后亦用之。上因問拜數(shù),右丞瑋具對,上曰:“世宗圣壽高,故殺其數(shù),并不立于位,今當從禮而已。” 大定六年,定晨稞行禮,自大次至板位先見神之禮,兩拜。再至板位,又兩拜。稞鬯畢,還板位,再兩拜。還小次,酌獻時,罍洗位盥訖,至板位,先兩拜。酌獻畢還板位,再兩拜。止將始祖祝冊于板位西南安置,讀冊訖,又兩拜。還小次,又至飲福位,先兩拜,飲畢兩拜。凡十六拜。貞祐四年,命參知政事李革為修奉太廟使,七月吉日親行祔享,有司以故事用皇帝時享儀,初至版位兩拜,晨稞及酌獻則每位三拜,飲福五拜,總七十九拜。今升祔則遍及祧廟五室,則為一百九拜也。明昌間嘗減每位酌獻奠爵后一拜,則為九十二拜而已。然大定六年,世宗嘗令禮官通減為十六拜。又皇帝當散齋四日于別殿,致齋三日于大慶殿,今國事方殷,宜權(quán)散齋二日,致齋一日。上曰:“拜數(shù)從大定例,余準奏。”禮部尚書張行信言:“近奉詔從世宗十六拜之禮,臣與太常參定儀注,竊有疑焉。謹按唐、宋親祠典禮,皆有通拜及隨位拜禮。世宗大定三年親行奉安之禮,亦通七拜,每室各五拜,合七十二拜。逮六年禘,始敕有司減為十六拜,仍存七十二拜之儀,其意亦可見矣。蓋初年享禮以備,故后從權(quán),更定通拜。今陛下初廟見奉安,而遽從此制,是于隨室神位并無拜禮,此臣之所疑一也;大定間十有二室,姑從十六拜,猶可。今十有七室。而拜數(shù)反不及之,此臣之所疑二也;況六年所定儀注,惟于皇帝板位前讀始祖一室祝冊。夫祭有祝辭,本告神明,今諸祝冊各書帝后尊謚,及高曾祖考世次不一,皇帝所自稱亦自不同,而乃止讀一冊,余皆虛設(shè),恐于禮未安,此臣之所疑三也。先王之禮順時施宜,不可多寡,惟稱而已。今近年禮官酌古今,別定四十四拜之禮。初見神二拜,晨稞通四拜,隨室酌獻讀祝畢兩拜,飲福四拜,似為得中。”上從之,乃定祔享如時享十二室之儀。又以祧廟五主始祖室不能容,止于室戶外東西一列,以西為上。神主闕者以升祔前三日廟內(nèi)敬造,以享日丑前題寫畢,以次奉升。十月己未,親王百官自明俊殿奉迎祖宗神主于太廟幄次。辛酉行禮,用四十四拜之儀,無宮縣樂,犧牲從儉,十七室用犢三、羊豕九而已。以皇太子為亞獻,濮王守純?yōu)榻K獻;实蹤(quán)服靴袍,行禮日服袞冕,皇太子以下公服,無鹵簿儀仗,禮畢乘馬還宮。

 

金史

  《金史》撰成于元代,全書一百三十五卷,其中本紀十九卷,志三十九卷,表四卷,列傳七十三卷,是反映女真族所建金朝的興衰始末的重要史籍。   《金史》是元修三史之一,最早議修于元世祖中統(tǒng)二年(公元1261年),以后在至元元年、十六年,以及仁宗朝、文宗朝都分別議論過修史的事,都因義例難定未付諸實行,直到元順帝至正三年(公元1343年),才決定“各與正統(tǒng)”,《遼》、《金》、《宋》三史分別撰修。翌年十一月,《金史》告成,前后用了不到一年的時間。元朝脫脫等主持編修的《金史》,是宋、遼、金三史中編撰得最好的一部,具體參加修纂的有沙剌班、王理、伯顏、趙時敏、費著、商企翁,鐵木爾塔識、張起巖、歐陽玄、王沂、楊宗瑞等,其中歐陽玄的貢獻最為突出,他制訂《金史》撰修的發(fā)凡舉例,書中的論、贊、表、奏皆他屬筆。從元順帝至正三年(1343年)三月開始編撰,至第二年十一月成書。全書共一百三十五卷,其中有本紀十九卷,志三十九卷,表四卷,列傳七十三卷。記載了上起金太祖收國元年(1115年)阿骨打稱帝,下至金哀宗天興三年(1234年)蒙古滅金,共一百二十年的歷史。

卷一 本紀第一 卷二 本紀第二
卷三 本紀第三 卷四 本紀第四
卷五 本紀第五 卷六 本紀第六
卷七 本紀第七 卷八 本紀第八
卷九 本紀第九 卷十 本紀第十
卷十一 本紀第十一 卷十二 本紀第十二
卷十三 本紀第十三 卷十四 本紀第十四
卷十五 本紀第十五 卷十六 本紀第十六
卷十七 本紀第十七 卷十八 本紀第十八
卷十九 本紀第十九 卷二十 志第一
卷二十一 志第二 卷二十二 志第三
卷二十三 志第四 卷二十四 志第五
卷二十五 志第六 卷二十六 志第七
卷二十七 志第八 卷二十八 志第九
卷二十九 志第十 卷三十 志第十一
卷三十一 志第十二 卷三十二 志第十三
卷三十三 志第十四 卷三十四 志第十五
卷三十五 志第十六 卷三十六 志第十七
卷三十七 志第十八 卷三十八 志第十九
卷三十九 志第二十 卷四十 志第二十一
卷四十一 志第二十二 卷四十二 志第二十三
卷四十三 志第二十四 卷四十四 志第二十五
卷四十五 志第二十六 卷四十六 志第二十七
卷四十七 志第二十八 卷四十八 志第二十九
卷四十九 志第三十 卷五十 志第三十一
卷五十一 志第三十二 卷五十二 志第三十三
卷五十三 志第三十四 卷五十四 志第三十五
卷五十五 志第三十六 卷五十六 志第三十七
卷五十七 志第三十八 卷五十八 志第三十九
卷五十九 表第一 卷六十 表第二
卷六十一 表第三 卷六十二 表第四
卷六十三 列傳第一 卷六十四 列傳第二
卷六十五 列傳第三 卷六十六 列傳第四
卷六十七 列傳第五 卷六十八 列傳第六
卷六十九 列傳第七 卷七十 列傳第八
卷七十一 列傳第九 卷七十二 列傳第十
卷七十三 列傳第十一 卷七十四 列傳第十二
卷七十五 列傳第十三 卷七十六 列傳第十四
卷七十七 列傳第十五 卷七十八 列傳第十六
卷七十九 列傳第十七 卷八十 列傳第十八
卷八十一 列傳第十九 卷八十二 列傳第二十
卷八十三 列傳第二十一 卷八十四 列傳第二十二
卷八十五 列傳第二十三 卷八十六 列傳第二十四
卷八十七 列傳第二十五 卷八十八 列傳第二十六
卷八十九 列傳第二十七 卷九十 列傳第二十八
卷九十一 列傳第二十九 卷九十二 列傳第三十
卷九十三 列傳第三十一 卷九十四 列傳第三十二
卷九十五 列傳第三十三 卷九十六 列傳第三十四
卷九十七 列傳第三十五 卷九十八 列傳第三十六
卷九十九 列傳第三十七 卷一百 列傳第三十八
卷一百一 列傳第三十九 卷一百二 列傳第四十
卷一百三 列傳第四十一 卷一百四 列傳第四十二
卷一百五 列傳第四十三 卷一百六 列傳第四十四
卷一百七 列傳第四十五 卷一百八 列傳第四十六
卷一百九 列傳第四十七 卷一百十 列傳第四十八
卷一百十一 列傳第四十九 卷一百十二 列傳第五十
卷一百十三 列傳第五十一 卷一百十四 列傳第五十二
卷一百十五 列傳第五十三 卷一百十六 列傳第五十四
卷一百十七 列傳第五十五 卷一百十八 列傳第五十六
卷一百十九 列傳第五十七 卷一百二十 列傳第五十八
卷一百二十一 列傳第五十九 卷一百二十二 列傳第六十
卷一百二十三 列傳第六十一 卷一百二十四 列傳第六十二
卷一百二十五 列傳第六十三 卷一百二十六 列傳第六十四
卷一百二十七 列傳第六十五 卷一百二十八 列傳第六十六
卷一百二十九 列傳第六十七 卷一百三十 列傳第六十八
卷一百三十一 列傳第六十九 卷一百三十二 列傳第七十
卷一百三十三 列傳第七十一 卷一百三十四 列傳第七十二
卷一百三十五 列傳第七十三 附錄 進金史表