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卷三十四 志第十五

◎禮七 ○社稷 貞元元年閏十二月,有司奏建社稷壇于上京。大定七年七月,又奏建壇于中都。社為制,其外四周為垣,南向開一神門,門三間。內(nèi)又四周為垣,東西南北各開一神門,門三間,各列二十四戟。四隅連飾罘罳,無屋,于中稍南為壇位,令三方廣闊,一級四陛。以五色土各飾其方,中央覆以黃土,其廣五丈,高五尺。其主用白石,下廣二尺,剡其上,形如鐘,埋其半,壇南,栽栗以表之。近西為稷壇,如社壇之制而無石主。四濆門各五間,兩塾三門,門列十二戟。濆有角樓,樓之面皆隨方色飾之。饌幔四楹,在北濆門西,北向。神廚在西濆門外,南向。廨在南圍墻內(nèi),東西向。有望祭堂三楹,在其北,雨則于是堂望拜。堂之南北各為屋二楹,三獻(xiàn)及司徒致齋幕次也。堂下南北相向有齋舍二十楹。外門止一間,不施鴟尾。 祭用春秋二仲月上戊日,樂用登歌,遣官行事。太尉一,司徒一,已上奏差。亞獻(xiàn)太常卿一,終獻(xiàn)光祿卿一,省差。太常卿一,光祿卿一,郊社令一,學(xué)士院官一,請御署祝版。大樂令一,太官令二,監(jiān)祭御史二,太常博士二,廩犧令一,奉禮郎一,協(xié)律郎二,司尊罍二,奉爵酒官一,太祝七,祝史四,盥洗官二,爵洗官二,執(zhí)巾篚官四,齋郎四十八,贊者一,禮直官十,已上部差。守衛(wèi)十二人,各衣其方色,其服官給。舉瘞四,衣皂,軍人內(nèi)差,其衣自備。前三日質(zhì)明,行事官受誓戒于尚書省、御史臺(tái),太常寺引眾官就位,禮直官贊:“揖!睂σ荆,太尉誓曰:“某月某日上戊,祭于太社,各揚(yáng)爾職。不恭其事,國有常刑!弊x訖,對拜,訖,退。凡與祭官散齋二日,致齋一日,已齋而闕者通攝行事,仍習(xí)禮于社宮。諸衛(wèi)令率其屬,各以其方器服守衛(wèi)社宮門。大樂工人俱清齋一宿。前三日,陳設(shè)局設(shè)祭官公卿已下次于齋房之內(nèi)。及設(shè)饌幔四于社宮西神門之外,門南,西向。前二日,郊社令率其屬,掃除壇之上下。大樂令設(shè)樂于壇上。郊社令為瘞坎二于壬地,方深取足容物,南出陛。又設(shè)望瘞位于坎之北,南向。前一日,奉禮郎帥禮直官,設(shè)祭官分卿以下褥位于西神門之內(nèi)道南,執(zhí)事官于道北,每等異位,俱重行,東向,南上。設(shè)御史位二于壇下,一在太社東北,西向,一在太稷西北,東向,博士各在其北。設(shè)奉禮郎位于稷壇上西北,贊者一在北,東向。設(shè)協(xié)律郎位二于壇上東北隅,俱西向。設(shè)大樂令位于兩壇之間,南向。設(shè)獻(xiàn)官褥位于逐壇上神座前。設(shè)省牲位于西神門外。設(shè)牲榜于當(dāng)門,黝牲二居前,又黝牲二少退(二牲皆用黝),北上。設(shè)廩犧令位于牲東北,南向。設(shè)諸太祝位于牲西,各當(dāng)牲后,祝史陪其后,具東向。設(shè)太常卿省牲位于前近南,北向。又設(shè)御史位于太常卿之東,北向。太常卿帥其屬,設(shè)酒樽之位。太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上北隅,南向。象樽二、壺樽二、山罍二在壇下北陛之西,南向。后土氏象樽二、著樽二、山罍二在太社酒樽之西,俱東南上。設(shè)太稷、后稷酒樽于壇之上下,如太社、后土之儀。設(shè)洗位二于社壇西北,南向。罍在洗東,篚在洗西,北肆。司樽罍篚冪者,各位于其后。設(shè)玉帛之篚于壇上樽坫之所。設(shè)四座,各籩十、豆十、簠二、簋二、鉶三、槃一、俎三、坫四,內(nèi)籩一、豆一、簠一、簋一、俎三各設(shè)于饌幔內(nèi)。光祿卿率其屬,入實(shí)。籩之實(shí),魚鱐、乾棗、形鹽、鹿脯、榛實(shí)、乾裛、桃、菱、芡、栗,以序?yàn)榇。豆之?shí),芹菹、筍菹、葵菹、菁菹、韭菹、魚醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢以序?yàn)榇。鉶實(shí)以羹,加芼滑。簠實(shí)以稻、粱、簋實(shí)以黍、稷、粱在稻前,稷在黍前。太官令入實(shí)樽罍以酒,各一樽實(shí)以玄酒。 祭日未明五刻,郊社令升設(shè)太社太稷神座,各于壇上近南,北向。設(shè)后土氏神座于太社神座之左,后稷氏神座于太稷神座之左,俱東向。席皆以莞,加裀褥如幣之色。神位版各于座首。前一日,諸衛(wèi)之屬禁斷行人。郊社令與其屬,以樽坫罍洗篚冪入設(shè)于位,司樽罍奉禮郎及執(zhí)事者升自太社壇西陛以俟。其省牲器、視滌溉,并如郊廟儀。祭日未明十刻,太官令率宰人以鸞刀割牲,祝史以豆取毛血,各置于饌所,以盤取血置神座前,遂烹牲。未明三刻,諸祭官各服其服。郊社令、太官令入實(shí)玉幣樽罍。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簠簋。未明一刻,奉禮郎、贊者先入就位。禮直官引光祿卿、御史、博士、諸太祝、祝史、司樽罍篚冪者入自西門,當(dāng)太社壇北,重行南向東上立定,奉禮曰:“再拜。”贊者承傳,御史以下皆再拜,訖,司樽罍篚冪者皆就位。奉盤血祝史與太祝由西陛升壇,各于樽所立,祝史以俟瘞血,太祝以次取玉幣。大樂令帥工人入。禮直官各引祭官入,就位立定,奉禮曰:“眾官再拜。”贊者曰:“在位者皆再拜。”其先拜者不拜。禮直官進(jìn)太尉之左曰:“有司謹(jǐn)具,請行事!蓖藦(fù)位。禮直官引光祿卿就瘞血所,又引祝史奉盤血降自西陛,至瘞位,光祿卿瘞血,訖,復(fù)位。祝史以盤還饌幔,以俟奉毛血豆。奉禮曰:“眾官再拜!痹谖徽呓栽侔。諸太祝取玉幣于篚,各立于尊所。禮直官引太尉詣?lì)孪次。協(xié)律郎跪,俯伏,舉麾,樂作太簇宮《正寧之曲》。后盥洗同。至洗位南向立,樂止。搢笏,盥手、帨?zhǔn)钟櫍勌鐗,樂作?yīng)鐘宮《嘉寧之曲》。后升壇同。升自北陛,樂止,南向立。太祝以玉帛西向授太尉,太尉受玉帛。禮神之玉奠于神前,瘞玉加于幣,配位不用玉。玉用兩圭有邸。盛以匣。瘞玉以玉石為之。帛用黑繒,長一丈八尺。樂作太簇宮《嘉寧之曲》,太稷同。禮直官引太尉進(jìn),南向跪奠于太社座前,俯伏,興。引太尉少退,詣褥位南向再拜。太祝以幣授太尉,太尉受幣,西向跪奠于后土神座前,俯伏,興。禮直官引太尉少退,西向再拜,訖,樂止。禮直官引太尉降自北陛,詣太稷壇,盥洗、升奠玉幣如太社后土之儀。祝史奉毛血入,各由其陛升,毛血豆系別置一豆。諸太祝迎取于壇上,俱進(jìn)奠于神座前,祝史退立于樽所。太尉既升奠玉幣,太官令出帥進(jìn)饌者,奉饌陳于西門外。禮直官引司徒出詣饌所,司徒奉太社之俎。諸太祝既奠毛血,禮直官太官令引太社太稷之饌?cè)胱哉T,配座之饌?cè)胱宰箨Y。饌初入門,樂作太簇宮《正寧之曲》,饌至陛,樂止。祝史俱進(jìn)徹毛血豆,降自西陛以出。太社太稷之饌升自北陛,配座之饌升自西陛,諸太祝迎引于壇上,各于神座前設(shè)訖,禮直官引司徒已下降自西陛,樂作,復(fù)位,樂止。諸太祝還樽所。禮直官引太尉詣罍洗位,樂作,至位,樂止。盥手、洗爵訖,禮直官引太尉詣太社壇,升自北陛,樂作,至太社酒樽所,樂止。執(zhí)樽者舉冪,執(zhí)事者以爵授太尉,太尉執(zhí)爵,太官令酌酒,訖,樂作太簇宮《阜寧之曲》。太稷同。太尉以爵授執(zhí)事者。禮直官引太尉詣太社神座前,執(zhí)事者以爵授太尉,南向跪奠爵,訖,以爵授執(zhí)事者,俯伏,興。太尉少退,樂止。讀祝官與捧祝官進(jìn)于神座前右,西向跪讀祝,讀訖,讀祝官就一拜,各還樽所。太尉拜訖,詣配位酒樽所。執(zhí)事者舉冪,執(zhí)事者以爵授太尉,太尉執(zhí)爵,太官令酌酒,訖,樂作太簇宮《昭寧之曲》。太尉以爵授執(zhí)事者。禮直官引太尉進(jìn)后土神座前,執(zhí)事者以爵授太尉,西向跪奠爵,訖,以爵授執(zhí)事者,俯伏,興。太尉少退,樂止。讀祝如上儀。太尉再拜,訖,禮直官引太尉降自北陛,樂作,至罍洗位,樂止。盥手、洗爵訖,禮直官引太尉詣太稷壇,升自北陛,并如太社后土之儀,樂曲同。訖,禮直官引太尉還本位。 亞、終獻(xiàn),盥洗升獻(xiàn)并如太尉之儀。禮直官引終獻(xiàn)降復(fù)位,樂止。太祝各進(jìn)徹豆,樂作應(yīng)鐘宮《娛寧之曲》,還樽所,樂止。徹者籩豆各一,少移于故處。奉禮曰:“賜胙。”贊者曰:“眾官再拜。”在位者皆再拜。禮直官進(jìn)太尉之右,請就望瘞位,御史博士從,南向立。于眾官將拜之前,太祝執(zhí)篚進(jìn)于神座前取玉幣,齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒(體謂牲之左髀),各由其陛降壇,以玉幣饌物置于坎,訖,奉禮曰:“可瘞。”坎東西二人置土半坎,訖,禮直官進(jìn)太尉之左曰:“禮畢!彼煲境,祭官以下以次出。禮直官引御史博士以下俱復(fù)執(zhí)事位,立定。奉禮曰:“再拜!庇芬韵陆栽侔,訖,出。工人以次出。祝版燔于齋坊。光祿卿以胙奉進(jìn),御史就位展視,光祿卿望闕再拜,乃退。其州郡祭享,一遵唐、宋舊儀。 ○風(fēng)雨雷師 明昌五年,禮官言:“國之大事,莫重于祭。王者奉神靈,祈福祐,皆為民也。我國家自祖廟禘祫五享外,惟社稷、岳鎮(zhèn)海瀆定為常祀,而天地日月風(fēng)雨雷師其禮尚闕,宜詔有司講定儀注以聞!鄙袝∽啵骸疤斓厝赵,或親祀或令有司攝事。若風(fēng)雨雷師乃中祀,合令有司攝之。且又州縣之所通祀者也,合先舉行!敝瓶伞D藶閴诰柏S門外東南,闕之巽地,歲以立春后丑日,以祀風(fēng)師。牲、幣、進(jìn)熟,如中祀儀。又為壇于端禮門外西南,闕之坤地,以立夏后申日以祀雨師,其儀如中祀,羊豕各一。是日,祭雷師于位下,禮同小祀,一獻(xiàn),羊一,無豕。其祝稱:“天子謹(jǐn)遣臣某”云。 ○岳鎮(zhèn)海瀆 大定四年,禮官言:“岳鎮(zhèn)海瀆,當(dāng)以五郊迎氣日祭之!痹t依典禮以四立、土王日就本廟致祭,其在他界者遙祀。立春,祭東岳于泰安州、東鎮(zhèn)于益都府、東海于萊州、東瀆大淮于唐州。立夏,望祭南岳衡山、南鎮(zhèn)會(huì)稽山于河南府,南海、南瀆大江于萊州。季夏土王日,祭中岳于河南府、中鎮(zhèn)霍山于平陽府。立秋,祭西岳華山于華州、西鎮(zhèn)吳山于隴州,望祭西海、西瀆于河中府。立冬,祭北岳恒山于定州、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山于廣寧府,望祭北海、北瀆大濟(jì)于孟州。其封爵并仍唐、宋之舊。明昌間,從沂山道士楊道全請,封沂山為東安王,吳山為成德王,霍山為應(yīng)靈王,會(huì)稽山為永興王,醫(yī)巫閭山為廣寧王,淮為長源王,江為會(huì)源王,河為顯圣靈源王,濟(jì)為清源王。 每歲遣使奉御署祝版奩薌,乘驛詣所在,率郡邑長貳官行事。禮用三獻(xiàn)。讀祝官一、捧祝官二。盥洗官二、爵洗官二、奉爵官一、司尊彝一、禮直官四,以州府司吏充。前三日,應(yīng)行事執(zhí)事官散齋二日,治事如故,宿于正寢,如常儀,前二日,有司設(shè)行事執(zhí)事官次于廟門外。掌廟者掃除廟之內(nèi)外。前一日,有司牽牲詣祠所,享官以下常服閱饌物,視牲充腯。享日丑前五刻,執(zhí)事者設(shè)祝版于神位之右,置于玷,及以血豆設(shè)于饌所。次設(shè)祭器,皆藉以席,掌饌者實(shí)之。左十籩為三行,以右為上,實(shí)以乾裛、乾棗、形鹽、魚鱐、鹿脯、榛實(shí)、乾桃、菱、芡、栗。右十豆為三行,以左為上,實(shí)以芹菹、筍菹、韭菹、葵菹、菁菹、魚醢、兔醢、豚拍。鹿臡、醓醢。左簠二,實(shí)以粱、稻。右簋二,實(shí)以稷、黍。俎二,實(shí)以牲體。次設(shè)犧樽二、象樽二,在堂上東南隅,北向西上。犧樽在前,實(shí)以法酒。犧樽,初獻(xiàn)官酌。象樽,亞、終獻(xiàn)酌。又設(shè)太樽一、山樽一,在神位前,設(shè)而不酌。有司設(shè)燭于神位前。洗二,在東階之下,直東霤北向,罍在洗東,加勺。篚在洗西,南肆,實(shí)以巾。執(zhí)罍篚者位于其后。又設(shè)揖位于廟門外,初獻(xiàn)在西,東向,亞、終及祝在東,南向,北上。開瘞坎于廟內(nèi)廷之壬地。享日丑前五刻,執(zhí)事官各就次。掌饌者帥其屬,實(shí)饌具畢。凡祭官各服其服,與執(zhí)事官行止皆贊者引,點(diǎn)視陳設(shè)訖,退就次。引初獻(xiàn)以下詣廟南門外揖位,立定,贊禮者贊:“揖!贝我I镁臀涣。次引初獻(xiàn)詣?lì)孪次槐毕蛄,搢笏、盥手、帨?zhǔn)、?zhí)笏,詣爵洗位北向立,搢笏,洗爵,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,升堂,詣酌樽所西向立。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵,執(zhí)樽者舉冪,執(zhí)事者酌酒。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,詣神位前北向立,搢笏,跪,執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)執(zhí)爵三祭酒,奠爵訖,執(zhí)笏,俯伏,興,少立。次引祝詣神位前東向立。搢笏,跪,讀祝,訖,執(zhí)笏、興、退復(fù)位。初獻(xiàn)再拜,贊禮者引初獻(xiàn)復(fù)位。次引亞獻(xiàn)酌獻(xiàn),并如初獻(xiàn)之儀,次引終獻(xiàn),并如亞獻(xiàn)之儀。 贊者引初獻(xiàn)官詣神位前北向立,執(zhí)事者以爵酌清酒,進(jìn)初獻(xiàn)之右,初獻(xiàn)跪,祭酒,啐酒,奠爵。執(zhí)事者以俎進(jìn),減神座前胙肉前腳第二節(jié),共置一俎上,以授初獻(xiàn),初獻(xiàn)以授執(zhí)事者。初獻(xiàn)取爵,遂飲,卒爵,執(zhí)事者進(jìn)受爵,復(fù)于坫。初獻(xiàn)興,再拜,贊者引初獻(xiàn)復(fù)位。贊者曰:“再拜!保ㄒ扬嫺、受胙者不拜。)亞獻(xiàn)官以下皆再拜,拜訖,次引初獻(xiàn)已下就望瘞位,以饌物置于坎,東西廂各二人,贊者曰:“可瘞!敝猛陵P(guān)坎,又曰:“禮畢!彼煲醌I(xiàn)官已下出。祝與執(zhí)樽罍篚冪者俱復(fù)位立定,贊者曰:“再拜!痹侔萦,遂出。祝版燔于齋所。

 

金史

  《金史》撰成于元代,全書一百三十五卷,其中本紀(jì)十九卷,志三十九卷,表四卷,列傳七十三卷,是反映女真族所建金朝的興衰始末的重要史籍。   《金史》是元修三史之一,最早議修于元世祖中統(tǒng)二年(公元1261年),以后在至元元年、十六年,以及仁宗朝、文宗朝都分別議論過修史的事,都因義例難定未付諸實(shí)行,直到元順帝至正三年(公元1343年),才決定“各與正統(tǒng)”,《遼》、《金》、《宋》三史分別撰修。翌年十一月,《金史》告成,前后用了不到一年的時(shí)間。元朝脫脫等主持編修的《金史》,是宋、遼、金三史中編撰得最好的一部,具體參加修纂的有沙剌班、王理、伯顏、趙時(shí)敏、費(fèi)著、商企翁,鐵木爾塔識(shí)、張起巖、歐陽玄、王沂、楊宗瑞等,其中歐陽玄的貢獻(xiàn)最為突出,他制訂《金史》撰修的發(fā)凡舉例,書中的論、贊、表、奏皆他屬筆。從元順帝至正三年(1343年)三月開始編撰,至第二年十一月成書。全書共一百三十五卷,其中有本紀(jì)十九卷,志三十九卷,表四卷,列傳七十三卷。記載了上起金太祖收國元年(1115年)阿骨打稱帝,下至金哀宗天興三年(1234年)蒙古滅金,共一百二十年的歷史。

卷一 本紀(jì)第一 卷二 本紀(jì)第二
卷三 本紀(jì)第三 卷四 本紀(jì)第四
卷五 本紀(jì)第五 卷六 本紀(jì)第六
卷七 本紀(jì)第七 卷八 本紀(jì)第八
卷九 本紀(jì)第九 卷十 本紀(jì)第十
卷十一 本紀(jì)第十一 卷十二 本紀(jì)第十二
卷十三 本紀(jì)第十三 卷十四 本紀(jì)第十四
卷十五 本紀(jì)第十五 卷十六 本紀(jì)第十六
卷十七 本紀(jì)第十七 卷十八 本紀(jì)第十八
卷十九 本紀(jì)第十九 卷二十 志第一
卷二十一 志第二 卷二十二 志第三
卷二十三 志第四 卷二十四 志第五
卷二十五 志第六 卷二十六 志第七
卷二十七 志第八 卷二十八 志第九
卷二十九 志第十 卷三十 志第十一
卷三十一 志第十二 卷三十二 志第十三
卷三十三 志第十四 卷三十四 志第十五
卷三十五 志第十六 卷三十六 志第十七
卷三十七 志第十八 卷三十八 志第十九
卷三十九 志第二十 卷四十 志第二十一
卷四十一 志第二十二 卷四十二 志第二十三
卷四十三 志第二十四 卷四十四 志第二十五
卷四十五 志第二十六 卷四十六 志第二十七
卷四十七 志第二十八 卷四十八 志第二十九
卷四十九 志第三十 卷五十 志第三十一
卷五十一 志第三十二 卷五十二 志第三十三
卷五十三 志第三十四 卷五十四 志第三十五
卷五十五 志第三十六 卷五十六 志第三十七
卷五十七 志第三十八 卷五十八 志第三十九
卷五十九 表第一 卷六十 表第二
卷六十一 表第三 卷六十二 表第四
卷六十三 列傳第一 卷六十四 列傳第二
卷六十五 列傳第三 卷六十六 列傳第四
卷六十七 列傳第五 卷六十八 列傳第六
卷六十九 列傳第七 卷七十 列傳第八
卷七十一 列傳第九 卷七十二 列傳第十
卷七十三 列傳第十一 卷七十四 列傳第十二
卷七十五 列傳第十三 卷七十六 列傳第十四
卷七十七 列傳第十五 卷七十八 列傳第十六
卷七十九 列傳第十七 卷八十 列傳第十八
卷八十一 列傳第十九 卷八十二 列傳第二十
卷八十三 列傳第二十一 卷八十四 列傳第二十二
卷八十五 列傳第二十三 卷八十六 列傳第二十四
卷八十七 列傳第二十五 卷八十八 列傳第二十六
卷八十九 列傳第二十七 卷九十 列傳第二十八
卷九十一 列傳第二十九 卷九十二 列傳第三十
卷九十三 列傳第三十一 卷九十四 列傳第三十二
卷九十五 列傳第三十三 卷九十六 列傳第三十四
卷九十七 列傳第三十五 卷九十八 列傳第三十六
卷九十九 列傳第三十七 卷一百 列傳第三十八
卷一百一 列傳第三十九 卷一百二 列傳第四十
卷一百三 列傳第四十一 卷一百四 列傳第四十二
卷一百五 列傳第四十三 卷一百六 列傳第四十四
卷一百七 列傳第四十五 卷一百八 列傳第四十六
卷一百九 列傳第四十七 卷一百十 列傳第四十八
卷一百十一 列傳第四十九 卷一百十二 列傳第五十
卷一百十三 列傳第五十一 卷一百十四 列傳第五十二
卷一百十五 列傳第五十三 卷一百十六 列傳第五十四
卷一百十七 列傳第五十五 卷一百十八 列傳第五十六
卷一百十九 列傳第五十七 卷一百二十 列傳第五十八
卷一百二十一 列傳第五十九 卷一百二十二 列傳第六十
卷一百二十三 列傳第六十一 卷一百二十四 列傳第六十二
卷一百二十五 列傳第六十三 卷一百二十六 列傳第六十四
卷一百二十七 列傳第六十五 卷一百二十八 列傳第六十六
卷一百二十九 列傳第六十七 卷一百三十 列傳第六十八
卷一百三十一 列傳第六十九 卷一百三十二 列傳第七十
卷一百三十三 列傳第七十一 卷一百三十四 列傳第七十二
卷一百三十五 列傳第七十三 附錄 進(jìn)金史表