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卷七十三 志第二十四

◎祭祀二 ○郊祀下 儀注之節(jié),其目有十: 一曰齋戒。祀前七日,皇帝散齋四日于別殿,致齋三日,其二日于大明殿,一日于大次,有司停奏刑罰文字。致齋前一日,尚舍監(jiān)設御幄于大明殿西序,東向。致齋之日質明,諸衛(wèi)勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻,通事舍人引侍享執(zhí)事文武四品以上官,俱公服詣別殿奉迎。晝漏上水二刻,侍中版奏請中嚴,皇帝服通天冠、絳紗袍。晝漏上水三刻,侍中版奏外辦,皇帝結佩出別殿,乘輿華蓋傘扇侍衛(wèi)如常儀,奉引至大明殿御幄,東向坐,侍臣夾侍如常。一刻頃,侍中前跪奏“臣某言,請降就齋”,俯伏興。皇帝降座入室,解嚴。侍享執(zhí)事官各還本司,宿衛(wèi)者如常。凡侍祠官受誓戒于中書省,散齋四日,致齋三日。守壝門兵衛(wèi)與大樂工人,俱清齋一宿。光祿卿以陽燧取明火供爨,以方諸取明水實尊。 二曰告配。祀前二日,攝太尉與太常禮儀院官恭詣太廟,以一獻禮奏告太祖法天啟運圣武皇帝之室。寅刻,太尉以下公服自南神門東偏門入,至橫街南,北向立定。奉禮郎贊曰“拜”,禮直官承傳曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興”,曰“拜”,曰“興”,曰“平立”。又贊曰“各就位”。禮直官詣太尉前曰“請詣盥洗位”,引太尉至盥洗位,曰“盥手”,曰“帨手”,曰“詣爵洗位”,曰“滌爵”,曰“拭爵”,曰“請詣酒尊所”,曰“酌酒”,曰“請詣神座前”,曰“北向立”,曰“稍前”,曰“搢笏”,曰“跪”,曰“上香”,曰“再上香”,曰“三上香”,曰“授幣”,曰“奠幣”,曰“執(zhí)爵”,曰“祭酒”,曰“祭酒”,曰“三祭酒”。祭酒于沙池訖,曰“讀祝”。舉祝官搢笏,跪對舉祝版。讀祝官跪讀祝文畢,舉祝官奠祝版于案,執(zhí)笏興,讀祝官俯伏興。禮直官贊曰“出笏”,曰“俯伏興”,曰“拜”,曰“興”,曰“拜”,曰“興”,曰“平立”,曰“復位”。司尊彝、良醞令從降復位,北向立。奉禮郎贊曰“拜”,禮直官承傳再拜畢,太祝捧祝幣降自太階,詣望瘞位。太尉以下俱詣坎位焚瘞訖,自南神門東偏門以次出。 三曰車駕出宮。祀前一日,所司備儀從內外仗,侍祠官兩行序立于崇天門外,太仆卿控御馬立于大明門外,諸侍臣及導駕官二十有四人,俱于齋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中,奏請中嚴,俯伏興;实鄯ㄌ旃、絳紗袍。少頃,侍中版奏外辦,皇帝出齋室,即御座。群臣起居訖,尚輦進輿,侍中奏請皇帝升輿,華蓋傘扇侍衛(wèi)如常儀。導駕官導至大明門外,侍中進當輿前,跪奏請降輿乘馬,導駕官分左右步導。門下侍郎跪奏請進發(fā),俯伏興,前稱警蹕。至崇天門外,門下侍郎奏請權停,敕眾官上馬,侍中承旨稱“制可”,門下侍郎傳制稱“眾官上馬”,贊者承傳“眾官出欞星門外上馬”。門下侍郎奏請進發(fā),前稱警蹕。華蓋傘扇儀仗與眾官分左右前引,教坊樂鼓吹不作。至郊壇南欞星門外,侍中傳制“眾官下馬”,贊者承傳“眾官下馬”。下馬訖,自卑而尊,與儀仗倒卷而北,兩行駐立。駕至欞星門,侍中奏請皇帝降馬,步入欞星門,由西偏門稍西。侍中奏請升輿。尚輦奉輿,華蓋傘扇如常儀。導駕官前導皇帝乘輿至大次前,侍中奏請降輿;实劢递浫刖痛,簾降,侍衛(wèi)如式。通事舍人承旨,敕眾官各還齋次。尚食進膳訖,禮儀使以祝冊奏請御署訖,奉出,郊祀令受之,各奠于坫。 四曰陳設。祀前三日,尚舍監(jiān)陳大次于外壝西門之道北,南向。設小次于內壝西門之外道南,東向。設黃道裀褥,自大次至于小次,版位及壇上皆設之。所司設兵衛(wèi),各具器服,守衛(wèi)壝門,每門兵官二員。外垣東西南欞星門外,設蹕街清路諸軍,諸軍旗服各隨其方之色。去壇二百步,禁止行人。祀前一日,郊祀令率其屬掃除壇之上下。太樂令率其屬設登歌樂于壇上,稍南,北向;設宮縣二舞,位于壇南內壝南門之外,如式。奉禮郎設御版位于小次之前,東向;設御飲福位于壇上,午陛之西,亞終獻飲福位于午陛之東,皆北向。又設亞終獻、助奠、門下侍郎以下版位壇下御版位之后,稍南東向,異位重行,以北為上。又設司徒太常卿以下位于其東,相對北上,皆如常儀。又分設糾儀御史位于其東西二壝門之外,相向而立。又設御盥洗、爵洗位于內壝南門之內道西,北向。又設亞終獻、盥洗、爵洗位于內壝南門之外道西,北向。又設省牲饌等位,如常儀。未后二刻,郊祀令同太史令俱公服,升設昊天上帝位于壇上北方,南向,席以藁秸,加神席褥座。又設配位于壇上西方,東向,席以蒲越,加神席褥座。禮神蒼璧置于繅藉,青幣設于篚,正位之幣加燎玉,置尊所。俟告潔畢,權徹畢。祀日丑前重設。執(zhí)事者實柴于燎壇,及設籩豆、簠簋、尊罍匏爵、俎坫等事,如常儀。 五曰省牲器。祀前一日未后二刻,郊祀令率其屬又掃除壇之上下,司尊罍、奉禮郎率祠祭局以祭器入設于位。郊祀令率執(zhí)事者以禮神之玉,置于神位前。未后三刻,廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位,禮直官分引太常卿、光祿卿丞、監(jiān)祭、監(jiān)禮官、太官令丞等詣省牲位,立定。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮由東壝北偏門入,自卯陛升壇,視滌濯。司尊罍跪舉冪曰“潔”。告潔畢,俱復位。禮直官稍前曰“請省牲”。太常卿稍前,省牲畢,退復位。次引廩犧令巡牲一匝,西向折身曰“充”。告充畢,復位。諸太祝俱巡牲一匝,復位。上一員出班,西向折身曰“腯”。告腯畢,復位。禮直官引太常卿、光祿卿丞、太官令丞、監(jiān)祭、監(jiān)禮詣省饌位,東西相向立。禮直官請?zhí)G涫○偖,退還齋所。廩牲令與諸太祝、祝史以次牽牲詣廚,授太官令。次引光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮等詣廚,省鼎鑊,視滌溉畢,還齋所。晡后一刻,太官令率宰人以鸞刀割牲,祝史各取血及左耳毛實于豆,仍取牲首貯于盤,(用馬首。)俱置于饌殿,遂烹牲。刑部尚書蒞之,監(jiān)實水納烹之事。 六曰習儀。祀前一日未后三刻,獻官諸執(zhí)事各服其服,習儀于外壝西南隙地。其陳設、樂架、禮器等物,并如行事之儀。 七曰奠玉幣。祀日丑前五刻,太常卿設燭于神座,太史令、郊祀令各服其服,升設昊天上帝及配位神座,執(zhí)事者陳玉幣于篚,置尊所。禮部尚書設祝冊于案。光祿卿率其屬,入實籩豆、簠簋、尊罍如式。祝史以牲首盤設于壇,大樂令率工人二舞入就位。禮直官分引監(jiān)祭禮、郊祀令及諸執(zhí)事官、齋郎入就位。禮直官引監(jiān)祭禮按視壇之上下,退復位。奉禮贊再拜。禮直官承傳,監(jiān)祭禮以下皆再拜訖,又贊各就位。太官令率齋郎出詣饌殿,俟于門外;禮直官分引攝太尉及司徒等官入就位;符寶郎奉寶陳于宮縣之側,隨地之宜。太尉之將入也,禮直官引博士,博士引禮儀使,對立于大次前。侍中板奏請中嚴,皇帝服大裘袞冕。侍中奏外辦,禮儀使跪奏禮儀使臣某請皇帝行禮,俯伏興。(凡奏二人皆跪,一人贊之。)簾卷出次,禮儀使前導,華蓋傘扇如常儀。至西壝門外,殿中監(jiān)進大圭,禮儀使奏請執(zhí)大圭,皇帝執(zhí)圭。華蓋傘扇停于門外。近侍官與大禮使皆后從皇帝入門,宮縣樂作。請就小次,釋圭,樂止。禮儀使以下分立左右。少頃,禮儀使奏有司謹具,請行事。降神樂作,《天成之曲》六成。太常卿率祝史捧馬首,詣燎壇升煙訖,復位。禮儀使跪奏請就板位,俯伏興;实鄢龃,請執(zhí)大圭,至位東向立,再拜;实墼侔,奉禮贊眾官皆再拜訖,奉玉幣官跪取玉幣于篚,立于尊所。禮儀使奏請行事。遂前導,宮縣樂作,由南壝西偏門入,詣盥洗位,北向立,樂止。搢大圭,盥手。奉匜官奉匜沃水,奉盤官奉盤承水,執(zhí)巾官奉巾以進。盥帨手訖,執(zhí)大圭,樂作,至午陛,樂止。升階,登歌樂作,至壇上,樂止。宮縣《欽成之樂》作,殿中監(jiān)進鎮(zhèn)圭,(殿中監(jiān)二員,一員執(zhí)大圭,一員執(zhí)鎮(zhèn)圭。)禮儀使奏請搢大圭,執(zhí)鎮(zhèn)圭,請詣昊天上帝神位前,北向立。內侍先設繅席于地,禮儀使奏請跪奠鎮(zhèn)圭于繅席。奉玉幣官加玉于幣以授侍中,侍中西向跪進,禮儀使奏請奠玉幣;实凼艿煊,禮儀使奏請執(zhí)大圭,俯伏興,少退再拜;实墼侔菖d,平立。內侍取鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān),又取繅藉置配位前。禮儀使前導,請詣太祖皇帝神位前,西向立,奠鎮(zhèn)圭及幣,并如上儀,樂止。禮儀使前導,請還版位。登歌樂作,降階,樂止。宮縣樂作,殿中監(jiān)取鎮(zhèn)圭、繅藉以授有司;实壑涟嫖唬瑬|向立,樂止。請還小次,釋大圭。祝史奉毛血豆。升自午陛,以進正位,升自卯陛,以進配位。太祝各迎奠于神座前,俱退立尊所。 八曰進饌;实鄣煊駧胚位,祝史取毛血豆以降,禮直官引司徒、太官令率齋郎奉饌入自正門,升殿如常儀。禮儀使跪奏請行禮,俯伏興。皇帝出次,宮縣樂作。請執(zhí)大圭,前導由正門西偏門入,詣盥洗位,北向立,樂止。搢圭盥手如前儀。執(zhí)圭,詣爵洗位,北向立,搢圭。奉爵官跪取匏爵于篚,以授侍中,侍中以進皇帝,受爵。執(zhí)罍官酌水洗爵,執(zhí)巾官授巾拭爵訖,侍中受之,以授捧爵官。執(zhí)圭,樂作,至午陛,樂止;升階,登歌樂作,至壇上,樂止。詣正位酒尊所,東向立,搢圭。捧爵官進爵,皇帝受爵。司尊者舉冪,侍中贊酌太尊之泛齊。以爵授捧爵官,執(zhí)圭。宮縣樂作,奏《明成之曲》。請詣昊天上帝神座前北向立,搢圭跪,三上香,侍中以爵跪進皇帝。執(zhí)爵,三祭酒,以爵授侍中。太官丞注馬湩于爵,以授侍中,侍中跪進皇帝。執(zhí)爵,亦三祭之,(今有蒲萄酒與尚醞馬湩各祭一爵,為三爵。)以爵授侍中,執(zhí)圭,俯伏興,少退立。讀祝,舉祝官搢笏跪舉祝冊,讀祝官西向跪讀祝文,讀訖,俯伏興。舉祝官奠祝于案,奏請再拜。皇帝再拜興,平立。請詣配位酒尊所,西向立。司尊者舉冪,侍中贊酌著尊之泛齊。以爵授捧爵官,執(zhí)圭。請詣太祖皇帝神位前西向立。宮縣樂作。侍中贊搢圭跪、三上香、三祭酒及馬湩訖,贊執(zhí)圭,俯伏興,少退立。舉祝官舉祝,讀祝官北向跪讀祝文,讀訖,俯伏興。奠祝版訖,奏請再拜;实墼侔菖d,平立。樂止。請詣飲福位北向立,登歌樂作。太祝各以爵酌上尊福酒,合置一爵以授侍中,侍中西向以進。禮儀使奏請再拜,皇帝再拜興。奏請搢圭、跪受爵。祭酒啐酒以爵授侍中,侍中再以溫酒跪進。禮儀使奏請受爵;实埏嫺>朴櫍讨惺芴摼襞d,以授太祝。太祝又減神前胙肉加于俎,以授司徒。司徒以俎西向跪進皇帝,受以授左右。奏請執(zhí)圭,俯伏興,平立,少退。奏請再拜,皇帝再拜訖,樂止。禮儀使前導,還版位。登歌樂作,降自午陛,樂止。宮縣樂作,至位,東向立,樂止。請還小次,至次釋圭。文舞退,武舞進,宮縣樂作,奏《和成之曲》,樂止。禮直官引亞終獻官升自卯陛,行禮如常儀,惟不讀祝,皆飲福而無胙俎。降自卯陛,復位。禮直官贊太祝徹籩豆。登歌樂作,奏《寧成之曲》,卒徹,樂止。奉禮贊賜胙,眾官再拜,在位者皆再拜。禮儀使奏請詣版位,出次執(zhí)圭,至位東向立,再拜。皇帝再拜。奉禮贊曰“再拜”,贊者承傳“在位者皆再拜”。送神樂作,《天成之曲》一成,止。禮儀使奏禮畢,遂前導皇帝還大次。宮縣樂作,出門樂止,至大次釋圭。 九曰望燎;实奂冗大次,禮直官引攝太尉以下監(jiān)祭禮詣望燎位,太祝各捧篚詣神位前,進取燔玉、祝幣、牲俎并黍稷、飯籩、爵酒,各由其陛降詣燎壇,以祝幣、饌物置柴上,禮直官贊“可燎半柴”,又贊“禮畢”,攝太尉以下皆出。禮直官引監(jiān)祭禮、祝史、太祝以下從壇南,北向立定,奉禮贊曰“再拜”,監(jiān)祭禮以下皆再拜訖,遂出。 十曰車駕還宮;实奂冗大次,侍中奏請解嚴;实坩屝柮幔4蟠。五刻頃,所司備法駕,序立于欞星門外,以北為上。侍中版奏請中嚴,皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃,侍中版奏外辦,皇帝出次升輿,導駕官前導,華蓋傘扇如常儀。至欞星門外,太仆卿進御馬如式。侍中前奏請皇帝降輿乘馬訖,太仆卿執(zhí)御,門下侍郎奏請車駕進發(fā),俯伏興退。車駕動,稱警蹕。至欞星門外,門下侍郎跪奏曰:“請權停,敕眾官上馬。”侍中承旨曰“制可”,門下侍郎傳制,贊者承傳。眾官上馬畢,導駕官及華蓋傘扇分左右前導。門下侍郎跪請車駕進發(fā),俯伏興。車駕動,稱警蹕。教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門欞星門外,門下侍郎跪奏曰“請權停,敕眾官下馬”,侍中承旨曰“制可”,門下侍郎俯仗興,退傳制,贊者承傳。眾官下馬畢,左右前引入內,與儀仗倒卷而北駐立。駕入崇天門至大明門外,降馬升輿以入。駕既入,通事舍人承旨敕眾官皆退,宿衛(wèi)官率衛(wèi)士宿衛(wèi)如式。 攝祀之儀,其目有九: 一曰齋戒。祀前五日質明,奉禮郎率儀鸞局,設獻官諸執(zhí)事版位于中書省。獻官諸執(zhí)事位俱藉以席,仍加紫綾褥。初獻攝太尉設位于前堂階上,稍西,東南向。監(jiān)察御史二位,一位在甬道上,西稍北,東向;一位在甬道上,東稍北,西向。監(jiān)禮博士二位,各次御史,以北為上。次亞獻官、終獻官、攝司徒位于其南。次助奠官,次太常太卿、太常卿、光祿卿,次太史令、禮部尚書、刑部尚書,次奉璧官、奉幣官、讀祝官、太常少卿、拱衛(wèi)直都指揮使,次太常丞、光祿丞、太官令、良醞令、司尊罍,次廩犧令、舉祝官、奉爵官,次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官,次翦燭官,次與祭官。其禮直官分直于左右,東西相向。西設版位四列,皆北向,以東為上:郊祀令、太樂令、太祝、祝史,次齋郎。東設版位四列,皆北向,以西為上:郊祀丞、太樂丞、協(xié)律郎、奉禮郎,次齋郎、司天生。禮直官引獻官諸執(zhí)事各就位。獻官諸執(zhí)事俱公服,五品以上就服其服,六品以下皆借紫服。禮直局管勾進立于太尉之右,宣讀誓文曰:“某年某月某日,祀昊天上帝于圜丘,各揚其職,其或不敬,國有常刑。”散齋三日宿于正寢,致齋二日于祀所。散齋日治事如故,不吊喪問疾,不作樂,不判署刑殺文字,不決罰罪人,不與穢惡事。致齋日惟祀事得行,其余悉禁。凡與祀之官已齋而闕者,通攝行事。讀畢,稍前唱曰“七品以下官先退”,復贊曰“對拜”,太尉與余官皆再拜乃退。凡與祭者,致齋之宿,官給酒饌。守壝門兵衛(wèi)及太樂工人,皆清齋一宿。 二曰告配。祀前二日,初獻官與太常禮儀院官恭詣太廟,奏告太祖皇帝本室,即還齋次。 三曰迎香。祝祀前二日,翰林學士赴禮部書寫祝文,太常禮儀院官亦會焉。書畢于公廨嚴潔安置。祀前一日質明,獻官以下諸執(zhí)事皆公服,禮部尚書率其屬捧祝版,同太常禮儀院官俱詣闕廷,以祝版授太尉,進請御署訖,同香酒迎出崇天門外。香置于輿,祝置香案,御酒置輦樓,俱用金復覆之。太尉以下官比上馬,清道官率京官行于儀衛(wèi)之先,兵馬司巡兵執(zhí)矛幟夾道次之,金鼓又次之,京尹儀從左右成列前導,諸執(zhí)事官東西二班行于儀仗之外,次儀鳳司奏樂,禮部官點視成列,太常禮儀院官導于香輿之前,然后控鶴舁輿案行,太尉等官從行至祀所。輿案由南欞星門入,諸執(zhí)事官由左右偏門入,奉安御香、祝版于香殿。 四曰陳設。祀前三日,樞密院設兵衛(wèi)各具器服守衛(wèi)壝門,每門兵官二員,及外垣東西南欞星門外,設蹕街清路諸軍,諸軍旗服,各隨其方色。去壇二百步,禁止行人。祀前一日,郊祀令率其屬掃除壇上下。大樂令率其屬設登歌樂于壇上,稍南,北向。編磬一虡在西,編鐘一虡在東。擊鐘磬者,皆有坐杌。大樂令位在鐘虡東,西向。協(xié)律郎位在磬虡西,東向。執(zhí)麾者立于后。柷一,在鐘虡北,稍東。敔一,在磬虡北,稍西。搏拊二,一在柷北,一在敔北。歌工八人,分列于午陛左右,東西相向坐,以北為上,凡坐者皆藉以席加氈。琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者各二,瑟四,籥二,篪二,笛二,簫二,巢笙四,和笙四,閏余匏一,九曜匏一,七星匏一,塤二,各分立于午陛東西樂榻上。琴瑟者分列于北,皆北向坐;匏竹者分立于琴瑟之后,為二列重行,皆北向相對為首。又設圜宮懸樂于壇南,內壝南門之外。東方西方,編磬起北,編鐘次之。南方北方,編磬起西,編鐘次之。又設十二镈鐘于編懸之間,各依辰位。每辰編磬在左,編鐘在右,謂之一肆。每面三辰,共九架,四面三十六架。設晉鼓于懸內通街之東,稍南,北向。置雷鼓、單鼗、雙鼗各二柄于北懸之內,通街之左右,植四楹雷鼓于四隅,皆左鼙右應。北懸之內,歌工四列。內二列在通街之東,二列于通街之西。每列八人,共三十二人,東西相向立,以北為上。柷一在東,敔一在西,皆在歌工之南。大樂丞位在北懸之外,通街之東,西向。協(xié)律郎位于通街之西,東向。執(zhí)麾者立于后,舉節(jié)樂正立于東,副正立于西,并在歌工之北。樂師二員,對立于歌工之南。運譜二人,對立于樂師之南。照燭二人,對立于運譜之南,祀日分立于壇之上下,掌樂作樂止之標準。琴二十七,設于東西懸內:一弦者三,東一,西二,俱為第一列;三弦、五弦、七弦、九弦者各六,東西各四列,每列三人,皆北向坐。瑟十二,東西各六,共為列,在琴之后坐。巢笙十、簫十、閏余匏一在東,七星匏一、九曜匏一,皆在竽笙之側。竽笙十、籥十、篪十、塤八、笛十,每色為一列,各分立于通街之東西,皆北向,又設文舞位于北懸之前,植四表于通街之東,舞位行綴之間。導文舞執(zhí)衙仗舞師二員,執(zhí)旌二人,分立于舞者行綴之外。舞者八佾,每佾八人,共六十四人,左手執(zhí)籥,右手秉翟,各分四佾,立于通街之東西,皆北向。又設武舞,俟立位于東西縣外。導武舞執(zhí)衙仗舞師二員,執(zhí)纛二人,執(zhí)器二十人,內單鼗二、單鐸二、雙鐸二、金鐃二、鉦二、金錞二,執(zhí)扃者四人,扶錞二、相鼓二、雅鼓二,分立于東西縣外。舞者如文舞之數,左手執(zhí)干,右手執(zhí)戚,各分四佾,立于執(zhí)器之外。俟文舞自外退,則武舞自內進,就立文舞之位,惟執(zhí)器者分立于舞人之外。文舞亦退于武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服,率其屬升設昊天上帝神座于壇上,北方,南向;席以藁秸,加褥座,置璧于繅藉,設幣于篚,置酌尊所;实氐o神座,壇上稍東,北方,南向;席以藁秸,加褥座,置玉于繅藉,設幣于篚,置酌尊所。配位神座,壇上東方,西向;席以蒲越,加褥座,置璧于繅藉,設幣于篚,置酌尊所。設五方五帝、日、月、天皇大帝、北極等九位,在壇之第一等;席以莞,各設玉幣于神座前。設內官五十四位于圜壇第二等,設中官一百五十九位于圜壇第三等,設外官一百六位于內壝內,設眾星三百六十位于內壝外,席皆以莞,各設青幣于神座之首,皆內向。候告潔畢,權徹第一等玉幣,至祀日丑前重設。執(zhí)事者實柴于燎壇,仍設葦炬于東西。執(zhí)炬者東西各二人,皆紫服。奉禮郎率儀鸞局,設獻官以下及諸執(zhí)事官版位,設三獻官版位于內壝西門之外道南,東向,以北為上。次助奠位稍卻,次第一等至第三等分獻官,第四等、第五等分奠官,次郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍,次郊祀丞、讀祝官、舉祝官、奉璧官、奉幣官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史,次齋郎,位于其后。每等異位重行,俱東向,北上。攝司徒位于內壝東門之外道南,與亞獻相對。次太常禮儀使、光祿卿、同知太常禮儀院事、太史令、分獻分奠官、僉太常禮儀院事、拱衛(wèi)直都指揮使、太常禮儀院同僉院判、光祿丞,位于其南,皆西向,北上。監(jiān)察御史二位,一位在內壝西門之外道北,東向;一位在內壝東門之外道北,西向。博士二位,各次御史,以北為上。設奉禮郎位于壇上稍南,午陛之東,西向;司尊罍位于尊所,北向。又設望燎位于燎壇之北,南向。設牲榜于外壝東門之外,稍南,西向;太祝、祝史位于牲后,俱西向。設省牲位于牲北,太常禮儀使、光祿卿、太官令、光祿丞、太官丞位于其北,太官令以下位皆少卻。監(jiān)祭、監(jiān)禮位在太常禮儀使之西,稍卻,南向。廩犧令位于牲西南,北向。又設省饌位于牲位之北,饌殿之南。太常禮儀使、光祿卿丞、太官令丞位在東,西向;監(jiān)祭、監(jiān)禮位在西,東向;俱北上。祠祭局設正配三位,各左十有二籩,右十有二豆,俱為四行。登三,鉶三,簠、簋各二,在籩豆間。登居神前,鉶又居前,簠左、簋右,居鉶前,皆藉以席。設牲首俎一,居中;牛羊豕俎七,次之。香案一,沙池、爵坫各一,居俎前。祝案一,設于神座之右。又設天地二位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二于壇上東南,俱北向,西上。又設配位著尊二、犧尊二、象尊二、山罍二,在二尊所之東,皆有坫,加勺冪,惟玄酒有冪無勺,以北為上。馬湩三器,各設于尊所之首,加冪勺。又設玉幣篚二于尊所西,以北為上。又設正位象尊二、壺尊二、山罍四于壇下午陛之西。又設地祇尊罍,與正位同,于午陛之東,皆北向,西上。又設配位犧尊二、壺尊二、山罍四在酉陛之北,東向,北上,皆有坫、冪,不加勺,設而不酌。又設第一等九位各左八籩,右八豆,登一,在籩豆間,簠、簋各一,在登前,俎一,爵、坫各一,在簠、簋前。每位太尊二、著尊二,于神之左,皆有坫,加勺、冪,沙池、玉幣篚各一。又設第二等諸神每位籩二,豆二,簠、簋各一,登一,俎一,于神座前。每陛間象尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座首。又設第三等諸神,每位籩、豆、簠、簋各一,俎一,于神座前。每陛間設壺尊一,爵尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座首。又設內壝內諸神,每位籩、豆各一,簠、簋各一,于神座前。每道間概尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座首。又設內壝外眾星三百六十位,每位籩、豆、簠、簋、俎各一,于神座前。每道間散尊二,爵、坫、沙池、幣篚各一,于神中央之座前。自第一等以下,皆用匏爵洗滌訖,置于坫上。又設正配位各籩一,豆一,簠一,簋一,俎四,及毛血豆各一,牲首盤一。并第一等神位,每位俎二,于饌殿內。又設盥洗、爵洗于壇下,卯階之東,北向,罍在洗東加勺,篚在洗西南肆,實以巾,爵洗之篚實以匏,爵加坫。又設第一等分獻官盥洗、爵洗位,第二等以下分獻官盥洗位,各于陛道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱內向。凡司尊罍篚位,各于其后。 五曰省牲器,見親祀儀。 六曰習儀,見親祀儀。 七曰奠玉幣。祀日丑前五刻,太常卿率其屬,設椽燭于神座四隅,仍明壇上下燭、內外燎。太史令、郊祀令各服其服升,設昊天上帝神座,藁秸、席褥如前。執(zhí)事者陳玉幣于篚,置于尊所。禮部尚書設祝版于案。光祿卿率其屬,入實籩、豆、簠、簋。籩四行,以右為上。第一行魚鱐在前,糗餌、粉糍次之;第二行干棗在前,干橑形鹽次之;第三行鹿脯在前,榛實、干桃次之;第四行菱在前,芡、栗次之。豆四行,以左為上。第一行芹菹在前,筍菹、葵菹次之。第二行菁菹在前,韭菹、厓食次之。第三行魚醢在前,兔醢、豚拍次之。第四行鹿臡在前,醓醢、糝食次之。簠實以稻、粱,簋實以黍、稷,登實以太羹。良醞令率其屬入實尊、罍。太尊實以泛齊,著尊醴齊,犧尊盎齊,象尊醍齊,壺尊沈齊;山罍為下尊,實以玄酒;其酒、齊皆以尚醴酒代之。太官丞設革囊馬湩于尊所。祠祭局以銀盒貯香,同瓦鼎設于案。司香官一員立于壇上。祝史以牲首盤,設于壇上。獻官以下執(zhí)事官,各服其服,就次所,會于齊班幕。拱衛(wèi)直都指揮使率控鶴,各服其服,擎執(zhí)儀仗,分立于外壝內東西,諸執(zhí)事位之后;拱衛(wèi)使亦就位。大樂令率工人二舞,自南壝東偏門以次入,就壇上下位。奉禮郎先入就位。禮直官分引監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士、郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍、太官丞、讀祝官、舉祝官、奉玉幣官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、齋郎,自南壝東偏門入,就位。禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮,按視壇之上下祭器,糾察不如儀者。及其按視也,太祝先徹去蓋冪,按視訖,禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮退復位。奉禮郎贊“再拜”,禮直官承傳曰“拜”,監(jiān)祭禮以下皆再拜。奉禮郎贊曰“各就位”,太官令率齋郎以次出詣饌殿,俟立于南壝門外。禮直官分引三獻官、司徒、助奠官、太常禮儀院使、光祿卿、太史令、太常禮儀院同知僉院、同僉院判、光祿丞,自南壝東偏門,經樂縣內入就位。禮直官進太尉之左,贊曰“有司謹具,請行事”,退復位。宮縣樂作降神《天成之曲》六成,內圜鐘宮三成,黃鐘角、太簇征、姑洗羽各一成。文舞《崇德之舞》。初樂作,協(xié)律郎跪,俯伏舉麾興,工鼓柷,偃麾,戛敔而樂止。凡樂作、樂止,皆仿此。禮直官引太常禮儀院使率祝史,自卯陛升壇,奉牲首降自午陛,由南壝正門經宮縣內,詣燎壇北,南向立。祝史奉牲首升自南陛,置于戶內柴上。東西執(zhí)炬者以火燎柴,升煙燔牲首訖,禮直官引太常禮儀院使祝史捧盤血,詣坎位瘞之。禮直官引太常禮儀院使、祝史,各復位。奉禮郎贊“再拜”,禮直官承傳曰“拜”,太尉以下皆再拜訖,其先拜者不拜。執(zhí)事者取玉幣于篚,立于尊所。禮直官引太尉詣盥洗位,宮縣樂奏黃鐘宮《隆成之曲》,至位北向立,樂止。搢笏、盥手、帨手訖,執(zhí)笏詣壇,升自午陛,登歌樂作大呂宮《隆成之曲》,至壇上,樂止。詣正位神座前,北向立,宮縣樂奏黃鐘宮《欽成之曲》,搢笏跪,三上香。執(zhí)事者加璧于幣,西向跪,以授太尉,太尉受玉幣奠于正位神座前,執(zhí)笏,俯伏興,少退立,再拜訖,樂止。次詣皇地祇位,奠獻如上儀。次詣配位神主前,奠幣如上儀。降自午陛,登歌樂作如升壇之曲,至位樂止。祝史奉毛血豆,入自南壝門詣壇,升自午陛。諸太祝迎取于壇上,俱跪奠于神座前,執(zhí)笏,俯伏興,退立于尊所。 至大三年大祀,奠玉幣儀與前少異,今存之,以備互考。祀日丑前五刻,設壇上及第一等神位,陳其玉幣及明燭,實籩、豆、尊、罍。樂工各入就位畢,奉禮郎先入就位。禮直官分引分獻官、監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士、諸執(zhí)事、太祝、祝史、齋郎,入自中壝東偏門,當壇南重行西上,北向立定。奉禮郎贊曰“再拜”,分獻官以下皆再拜訖,奉禮贊曰“各就位”。禮直官引子丑寅卯辰巳陛道分獻官,詣版位,西向立,北上;午未申酉戌亥陛道分獻官,詣版位,東向立,北上。禮直官分引監(jiān)祭禮點視陳設,按視壇之上下,糾察不如儀者,退復位。太史令率齋郎出俟。禮直官引三獻官并助奠等官入就位,東向立,司徒西向立。禮直官贊曰“有司謹具,請行事”,降神六成樂止。太常禮儀使率祝史二員,捧馬首詣燎壇,升煙訖,復位。奉禮郎贊曰“再拜,三獻”,司徒等皆再拜訖,奉禮郎贊曰“諸執(zhí)事者各就位”,立定。禮直官請初獻官詣盥洗位,樂作,至位,樂止。盥畢詣壇,樂作,升自卯陛,至壇,樂止。詣正位神座前,北向立,樂作,搢笏跪,太祝加玉于幣,西向跪以授初獻,初獻受玉幣奠訖,執(zhí)笏俯伏興,再拜訖,樂止。次詣配位神座前立,樂作,奠玉幣如上儀,樂止。降自卯陛,樂作,復位,樂止。初獻將奠正位之幣,禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位,盥畢,執(zhí)笏各由其陛升,詣各神位前,搢笏跪,太祝以玉幣授分獻官,奠訖,俯伏興,再拜訖,還位。初第一等分獻官將升,禮直官分引第二等內壝內、內壝外分獻官盥畢,盥洗官俱從至酌尊所立定,各由其陛道詣各神首位前奠,并如上儀。退立酌尊所,伺候終獻酌奠,詣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升,配位毛血豆由卯陛升,太祝迎于壇上,進奠于正配位神座前,太祝與祝史俱退于尊所。 八曰進熟。太尉既升奠玉幣,太官令丞率進饌齋郎詣廚,以牲體設于盤,馬牛羊豕鹿各五盤,宰割體段,并用國禮。各對舉以行至饌殿,俟光祿卿出實籩、豆、簠、簋;e以粉糍,豆以糝食,簠以粱,簋以稷。齋郎上四員,奉籩、豆、簠、簋者前行,舉盤者次之。各奉正配位之饌,以序立于南壝門之外,俟禮直官引司徒出詣饌殿,齋郎各奉以序從司徒入自南壝正門。配位之饌,入自偏門。宮縣樂奏黃鐘宮《寧成之曲》,至壇下,俟祝史進徹毛血豆訖,降自卯陛以出。司徒引齋郎奉正位饌詣壇,升自午陛,太史令丞率齋郎奉配位及第一等之饌,升自卯陛,立定。奉禮贊諸太祝迎饌,諸太祝迎于壇陛之間,齋郎各跪奠于神座前。設籩于糗餌之前,豆于醯醢之前,簠于稻前,簋于黍前。又奠牲體盤于俎上,齋郎出笏,俯伏興,退立定,樂止。禮直官引司徒降自卯陛,太官令率齋郎從司徒亦降自卯陛,各復位。其第二等至內壝外之饌,有司陳設。禮直官贊,太祝搢笏,立茅苴于沙池,出笏,俯伏興,退立于本位。禮直官引太尉詣盥洗位,宮縣樂作,奏黃鐘宮《隆成之曲》,至位北向立,樂止。搢笏、盥手、帨手訖,出笏詣爵洗位,北向立。搢笏,執(zhí)事者奉匏爵以授太尉,太尉洗爵、拭爵訖,以爵授執(zhí)事者。太尉出笏,詣壇,升自午陛,(一作卯陛。)登歌樂作,奏黃鐘宮《明成之曲》,至壇上,樂止。詣酌尊所,西向立,搢笏,執(zhí)事者以爵授太尉,太尉執(zhí)爵,司尊罍舉冪,良醞令酌太尊之泛齊,凡舉冪、酌酒,皆跪。以爵授執(zhí)事者。太尉出笏,詣正位神座前,北向立,宮縣樂作,奏黃鐘宮《明成之曲》,文舞《崇德之舞》。太尉搢笏跪,三上香。執(zhí)事者以爵授太尉,太尉執(zhí)爵三祭酒于茅苴,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)事者奉爵退,詣尊所。太官丞傾馬湩于爵,跪授太尉,亦三祭于茅苴,復以爵授執(zhí)事者,執(zhí)事者受虛爵以興。太尉出笏,俯伏興,少退,北向立,樂止。舉祝官搢笏跪,對舉祝版,讀祝官搢笏跪,讀祝文。讀訖,舉祝官奠版于案,出笏興,讀祝官出笏,俯伏興,宮縣樂奏如前曲。舉祝、讀祝官俱先詣皇地祇位前,北向立。太尉再拜訖,樂止。次詣皇地祇位,并如上儀,惟樂奏大呂宮。次詣配位,并如上儀,惟樂奏黃鐘宮。降自午陛,(一作卯陛。)登歌樂作如前降神之曲,至位,樂止。讀祝、舉祝官降自卯陛,復位。文舞退,武舞進,宮縣樂作,奏黃鐘宮《和成之曲》,立定,樂止。禮直官引亞獻官詣盥洗位,北向立。搢笏、盥手、帨手訖,出笏詣爵洗位,北向立。搢笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵,以爵授執(zhí)事者。出笏詣壇,升自卯陛,至壇上酌尊所,東向(一作西向。)立。搢笏授爵執(zhí)爵,司尊罍舉冪,良醞令酌著尊之醴齊,以爵授執(zhí)事者。出笏,詣正位神座前,北向立。宮縣樂奏黃鐘宮《熙成之曲》,武舞《定功之舞》。搢笏跪,三上香,授爵執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,復祭馬湩如前儀,以爵授執(zhí)事者。出笏,俯伏興,少退立,再拜訖,次詣皇地祇位、配位,并如上儀訖,樂止,降自卯陛,復位。禮直官引終獻官詣盥洗位,盥手、帨手訖,詣爵洗位,授爵執(zhí)爵,洗爵拭爵,以爵授執(zhí)事者。出笏,升自卯陛,至酌尊所,搢笏授爵執(zhí)爵,良醞令酌犧尊之盎齊,以爵授執(zhí)事者。出笏,詣正位神座前,北向立。宮縣樂作,奏黃鐘宮《熙成之曲》,武舞《定功之舞》。上香、祭酒、馬湩,并如亞獻之儀,降自卯陛。初終獻將升壇時,禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位,搢笏、盥手、帨手、滌爵、拭爵訖,以爵授執(zhí)事者。出笏,各由其陛詣酌尊所,搢笏,執(zhí)事者以爵授分獻官,執(zhí)爵,酌太尊之泛齊,以爵授執(zhí)事者。各詣諸神位前,搢笏跪,三上香、三祭酒訖,出笏,俯伏興,少退,再拜興,降復位。第一等分獻官將升壇時,禮直官引第二等、第三等、內壝內、內壝外眾星位分獻官,各詣盥洗位,搢笏、盥手、帨手,酌奠如上儀訖,禮直官各引獻官復位,諸執(zhí)事者皆退復位。禮直官贊太祝徹籩豆。登歌樂作大呂宮《寧成之曲》,太祝跪以籩豆各一少移故處,卒徹,出笏,俯伏興,樂止。奉禮郎贊曰“賜胙”,眾官再拜,禮直官承傳曰“拜”,在位者皆再拜,平,立定。送神宮縣樂作,奏圜鐘宮《天成之曲》一成止。 九曰望燎。禮直官引太尉,亞獻助奠一員,太常禮儀院使,監(jiān)祭、監(jiān)禮各一員等,詣望燎位。又引司徒,終獻助奠、監(jiān)祭、監(jiān)禮各一員,及太常禮儀院使等官,詣望瘞位。樂作,奏黃鐘宮《隆成之曲》,至位,南向立,樂止。上下諸執(zhí)事各執(zhí)篚進神座前,取燔玉及幣祝版。日月已上,齋郎以俎載牲體黍稷,各由其陛降,南行,經宮縣樂,出東,詣燎壇。升自南陛,以玉幣、祝版、饌食致于柴上戶內。諸執(zhí)事又以內官以下之禮幣,皆從燎。禮直官贊曰“可燎”,東西執(zhí)炬者以炬燎火半柴。執(zhí)事者亦以地祇之玉幣、祝版、牲體、黍稷詣瘞坎。焚瘞畢,禮直官引太尉以下官以次由南壝東偏門出,禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮、奉玉幣官、太祝、祝史、齋郎俱復壇南,北向立。奉禮郎贊曰“再拜”,禮直官承傳曰“拜”,監(jiān)祭、監(jiān)禮以下皆再拜訖,各退出。太樂令率工人二舞以次出。禮直官引太尉以下諸執(zhí)事官至齊班幕前立,禮直官贊曰“禮畢”,眾官員揖畢,各退于次。太尉等官、太常禮儀院使、監(jiān)祭、監(jiān)禮展視胙肉酒醴,奉進闕庭,余官各退。 祭告三獻儀,大德十一年所定。告前三日,三獻官、諸執(zhí)事官具公服赴中書省受誓戒。前一日未正二刻,省牲器。告日質明,三獻官以下諸執(zhí)事官各具法服。禮直官引監(jiān)祭禮以下諸執(zhí)事官,先入就位,立定。監(jiān)祭禮點視陳設畢,復位,立定。太官令率齋郎出,禮直官引三獻司徒、太常禮儀院使、光祿卿入就位,立定。禮直官贊曰“有司謹具,請行事”,降神樂作六成止。太常禮儀院使燔牲首,復位,立定。奉禮贊三獻以下皆再拜,就位。禮直官引初獻詣盥洗位,盥手訖,升壇詣昊天上帝位前,北向立。搢笏跪,三上香,奠玉幣,出笏,俯伏興,再拜訖,降復位。禮直官引初獻詣盥洗位,盥手訖,詣爵洗位,洗拭爵訖,詣酒尊所,酌酒訖,請詣昊天上帝神位前,北向,搢笏跪,三上香,執(zhí)爵三祭酒于茅苴,出笏,俯伏興,俟讀祝訖,再拜,平立。請詣皇地祇酒尊所,酌獻并如上儀,俱畢,復位。禮直官引亞獻,并如初獻之儀,惟不讀祝,降復位。禮直官引終獻,并如亞獻之儀,降復位。奉禮贊“賜胙”,眾官再拜,在位者皆再拜。禮直官引三獻司徒、太常卿、光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮等官請詣望燎位,南向立定,俟燎玉幣祝版。禮直官贊“可燎”,禮畢。 祭告一獻儀,至元十二年所定。告前二日,郊祀令掃除壇壝內外,翰林國史院學士撰寫祝文。前一日,告官等各公服捧祝版,進請御署訖,同御香上尊酒如常儀,迎至祠所齋宿。告日質明前三刻,禮直官引郊祀令率其屬詣壇,鋪筵陳設如儀。禮直官二員引告官等各具紫服,以次就位,東向立定。禮直官稍前曰“有司謹具,請行事”,贊者曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興”,曰“拜”,曰“興”,曰“平身”。禮直官先引執(zhí)事官各就位,次詣告官前曰“請詣盥爵洗位”。至位,北向立,曰“搢笏”,曰“盥手”,曰“帨手”,曰“洗爵”,曰“拭爵”,曰“出笏”,曰“詣酒尊所”,曰“搢笏”,曰“執(zhí)爵”,曰“司尊者舉冪”,曰“酌酒”。良醞令酌酒,曰“以爵授執(zhí)事者”,告官以爵授執(zhí)事者。曰“出笏”,曰“詣昊天上帝、皇地祇神位前,北向立”,曰“稍前”,曰“搢笏”,曰“跪”,曰“上香”,曰“上香”,曰“三上香”,曰“祭酒”,曰“祭酒”,曰“三祭酒”,曰“以爵授捧爵官”,曰“出笏”,曰“俯伏興”,曰“舉祝官跪”,曰“舉!保弧白x祝官跪”,曰“讀!。讀訖,曰“舉祝官奠祝版于案”,曰“俯伏興”。告官再拜,曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興”,曰“拜”,曰“興”,曰“平身”,引告官以下降復位。禮直官贊曰“再拜”,曰“鞠躬”,曰“拜”,曰“興”,曰“拜”,曰“興”,曰“平身”,曰“詣望燎位”,燔祝版半燎,告官以下皆退。其瘞之坎于祭所壬地,方深足以容物。

 

元史

  《元史》是系統(tǒng)記載元朝興亡過程的一部紀傳體斷代史,成書于明朝初年。由宋濂(1310~1381)、王濂(1321~1373)主編。全書二百一十卷,包括本紀四十七卷、志五十八卷、表八卷、列傳九十七卷,記述了從蒙古族興起到元朝建立和滅亡的歷史。

卷一 本紀第一 卷二 本紀第二
卷三 本紀第三 卷四 本紀第四
卷五 本紀第五 卷六 本紀第六
卷七 本紀第七 卷八 本紀第八
卷九 本紀第九 卷十 本紀第十
卷十一 本紀第十一 卷十二 本紀第十二
卷十三 本紀第十三 卷十四 本紀第十四
卷十五 本紀第十五 卷十六 本紀第十六
卷十七 本紀第十七 卷十八 本紀第十八
卷十九 本紀第十九 卷二十 本紀第二十
卷二十一 本紀第二十一 卷二十二 本紀第二十二
卷二十三 本紀第二十三 卷二十四 本紀第二十四
卷二十五 本紀第二十五 卷二十六 本紀第二十六
卷二十七 本紀第二十七 卷二十八 本紀第二十八
卷二十九 本紀第二十九 卷三十 本紀第三十
卷三十一 本紀第三十一 卷三十二 本紀第三十二
卷三十三 本紀第三十三 卷三十四 本紀第三十四
卷三十五 本紀第三十五 卷三十六 本紀第三十六
卷三十七 本紀第三十七 卷三十八 本紀第三十八
卷三十九 本紀第三十九 卷四十 本紀第四十
卷四十一 本紀第四十一 卷四十二 本紀第四十二
卷四十三 本紀第四十三 卷四十四 本紀第四十四
卷四十五 本紀第四十五 卷四十六 本紀第四十六
卷四十七 本紀第四十七 卷四十八 志第一
卷四十九 志第二 卷五十 志第三上
卷五十一 志第三下 卷五十二 志第四
卷五十三 志第五 卷五十四 志第六
卷五十五 志第七 卷五十六 志第八
卷五十七 志第九 卷五十八 志第十
卷五十九 志第十一 卷六十 志第十二
卷六十一 志第十三 卷六十二 志第十四
卷六十三 志第十五 卷六十四 志第十六
卷六十五 志第十七上 卷六十六 志第十七下
卷六十七 志第十八 卷六十八 志第十九
卷六十九 志第二十 卷七十 志第二十一
卷七十一 志第二十二 卷七十二 志第二十三
卷七十三 志第二十四 卷七十四 志第二十五
卷七十五 志第二十六 卷七十六 志第二十七
卷七十七 志第二十七下 卷七十八 志第二十八
卷七十九 志第二十九 卷八十 志第三十
卷八十一 志第三十一 卷八十二 志第三十二
卷八十三 志第三十三 卷八十四 志第三十四
卷八十五 志第三十五 卷八十六 志第三十六
卷八十七 志第三十七 卷八十八 志第三十八
卷八十九 志第三十九 卷九十 志第四十
卷九十一 志第四十一上 卷九十二 志第四十一下
卷九十三 志第四十二 卷九十四 志第四十三
卷九十五 志第四十四 卷九十六 志第四十五上
卷九十七 志第四十五下 卷九十八 志第四十六
卷九十九 志第四十七 卷一百 志第四十八
卷一百一 志第四十九 卷一百二 志第五十
卷一百三 志第五十一 卷一百四 志第五十二
卷一百五 志第五十三 卷一百六 表第一
卷一百七 表第二 卷一百八 表第三
卷一百九 表第四 卷一百十 表第五上
卷一百十一 表第五下 卷一百十二 表第六上
卷一百十三 表第六下 卷一百一十四 列傳第一
卷一百一十五 列傳第二 卷一百一十六 列傳第三
卷一百一十七 列傳第四 卷一百一十八 列傳第五
卷一百一十九 列傳第六 卷一百二十 列傳第七
卷一百二十一 列傳第八 卷一百二十二 列傳第九
卷一百二十三 列傳第十 卷一百二十四 列傳第十一
卷一百二十五 列傳第十二 卷一百二十六 列傳第十三
卷一百二十七 列傳第十四 卷一百二十八 列傳第十五
卷一百二十九 列傳第十六 卷一百三十 列傳第十七
卷一百三十一 列傳第十八 卷一百三十二 列傳第十九
卷一百三十三 列傳第二十 卷一百三十四 列傳第二十一
卷一百三十五 列傳第二十二 卷一百三十六 列傳第二十三
卷一百三十七 列傳第二十四 卷一百三十八 列傳第二十五
卷一百三十九 列傳第二十六 卷一百四十 列傳第二十七
卷一百四十一 列傳第二十八 卷一百四十二 列傳第二十九
卷一百四十三 列傳第三十 卷一百四十四 列傳第三十一
卷一百四十五 列傳第三十二 卷一百四十六 列傳第三十三
卷一百四十七 列傳第三十四 卷一百四十八 列傳第三十五
卷一百四十九 列傳第三十六 卷一百五十 列傳第三十七
卷一百五十一 列傳第三十八 卷一百五十二 列傳第三十九
卷一百五十三 列傳第四十 卷一百五十四 列傳第四十一
卷一百五十五 列傳第四十二 卷一百五十六 列傳第四十三
卷一百五十七 列傳第四十四 卷一百五十八 列傳第四十五
卷一百五十九 列傳第四十六 卷一百六十 列傳第四十七
卷一百六十一 列傳第四十八 卷一百六十二 列傳第四十九
卷一百六十三 列傳第五十 卷一百六十四 列傳第五十一
卷一百六十五 列傳第五十二 卷一百六十六 列傳第五十三
卷一百六十七 列傳第五十四 卷一百六十八 列傳第五十五
卷一百六十九 列傳第五十六 卷一百七十 列傳第五十七
卷一百七十一 列傳第五十八 卷一百七十二 列傳第五十九
卷一百七十三 列傳第六十 卷一百七十四 列傳第六十一
卷一百七十五 列傳第六十二 卷一百七十六 列傳第六十三
卷一百七十七 列傳第六十四 卷一百七十八 列傳第六十五
卷一百七十九 列傳第六十六 卷一百八十 列傳第六十七
卷一百八十一 列傳第六十八 卷一百八十二 列傳第六十九
卷一百八十三 列傳第七十 卷一百八十四 列傳第七十一
卷一百八十五 列傳第七十二 卷一百八十六 列傳第七十三
卷一百八十七 列傳第七十四 卷一百八十八 列傳第七十五
卷一百八十九 列傳第七十六 卷一百九十 列傳第七十七
卷一百九十一 列傳第七十八 卷一百九十二 列傳第七十九
卷一百九十三 列傳第八十 卷一百九十四 列傳第八十一
卷一百九十五 列傳第八十二 卷一百九十六 列傳第八十三
卷一百九十七 列傳第八十四 卷一百九十八 列傳第八十五
卷一百九十九 列傳第八十六 卷二百 列傳第八十七
卷二百一 列傳第八十八 卷二百二 列傳第八十九
卷二百三 列傳第九十 卷二百四 列傳第九十一
卷二百五 列傳第九十二 卷二百六 列傳第九十三
卷二百七 列傳第九十四 卷二百八 列傳第九十五
卷二百九 列傳第九十六 卷二百一十 列傳第九十七