卷七十六 志第二十七

◎祭祀五 ○太社太稷 至元七年十二月，有詔歲祀太社太稷。三十年正月，始用御史中丞崔彧言，于和義門內(nèi)少南，得地四十畝，為壝垣，近南為二壇，壇高五丈，方廣如之。社東稷西，相去約五丈。社壇土用青赤白黑四色，依方位筑之，中間實(shí)以常土，上以黃土覆之。筑必堅(jiān)實(shí)，依方面以五色泥飾之。四面當(dāng)中，各設(shè)一陛道。其廣一丈，亦各依方色。稷壇一如社壇之制，惟土不用五色，其上四周純用一色黃土。壇皆北向，立北墉于社壇之北，以磚為之，飾以黃泥；瘞坎二于稷壇之北，少西，深足容物。 二壇周圍壝垣，以磚為之，高五丈，廣三十丈，四隅連飾。內(nèi)壝垣欞星門四所，外垣欞星門二所，每所門二，列戟二十有四。外壝內(nèi)北垣下屋七間，南望二壇，以備風(fēng)雨，曰望祀堂。堂東屋五間，連廈三間，曰齊班廳。廳之南，西向屋八間，曰獻(xiàn)官幕。又南，西向屋三間，曰院官齋所。又其南，屋十間，自北而南，曰祠祭局，曰儀鸞庫，曰法物庫，曰都監(jiān)庫，曰雅樂庫。又其南，北向屋三間，曰百官廚。外垣南門西壝垣西南，北向屋三間，曰大樂署。其西，東向屋三間，曰樂工房。又其北，北向屋一間，曰饌幕殿。又北，南向屋三間，曰饌幕。又北稍東，南向門一間。院內(nèi)南，南向屋三間，曰神廚。東向屋三間，曰酒庫。近北少卻，東向屋三間，曰犧牲房。井有亭。望祀堂后自西而東，南向屋九間，曰執(zhí)事齋郎房。自北折而南，西向屋九間，曰監(jiān)祭執(zhí)事房。此壇壝次舍之所也。 社主用白石，長五尺，廣二尺，剡其上如鐘，于社壇近南，北向，埋其半于土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素質(zhì)黑書。社樹以松，于社稷二壇之南各一株。此作主樹木之法也。 祝版四，以楸木為之，各長二尺四寸，闊一尺二寸，厚一分。文曰：“維年月日，嗣天子敬遣某官某，敢昭告于太社之神�！迸湮辉缓笸林�神。稷曰太稷之神，配位曰后稷之神。玉幣，社稷皆黝圭一，繅藉瘞玉一，以黝石代之，玄幣一。配位皆玄幣一，各長一丈八尺。此祝文玉幣之式也。 牛一，其色黝，其角握，有副。羊四，野豕四�；e之實(shí)皆十，無糗餌、粉糍。豆之實(shí)亦十，無厓食、糝食。簠簋之實(shí)皆四，鉶之實(shí)和羹五，齊皆以尚醞代之。香用沉龍涎。神席一，緣以黑綾，黑綾褥方七尺四寸。太尊、著尊、犧尊、山罍各二，有坫，加勺冪。象尊、壺尊、山罍各二，有坫冪，設(shè)而不酌�；e豆各十有一，其一設(shè)于饌幕。鉶三，簠三，簋三，其一設(shè)于饌幕。俎八，其二設(shè)于饌幕。盤一，毛血豆一，爵一，有坫。沙池一，玉幣篚一，木柶一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有衣。紅髹器一，以盛馬湩。盥洗位二，罍二，洗二。白羅巾四，實(shí)以篚。朱漆盤五。已上，社稷皆同。配位有象尊，無太尊。設(shè)而不酌者，無象尊。余皆與正位同。此牲齊祭器之等也。 饌幕、省饌殿、香殿，黃羅幕三，黃羅額四，黃絹帷一百九十五幅，獻(xiàn)攝板位三十有五，紫綾拜褥百，蒲、葦席各二百，木燈籠四十，絳羅燈衣百一十，紅挑燈十，剪燭刀二，鐵盆三十有架，黃燭二百，雜用燭二百，麻三百，松明、清油各百斤。此饌幕板位燭燎之用也。 初獻(xiàn)官一，亞獻(xiàn)官一，終獻(xiàn)官一，攝司徒一，助奠官二，太常卿一，光祿卿一，廩犧令一，太官令一，巾篚官四，祝史四，監(jiān)祭御史二，監(jiān)禮博士二，司天監(jiān)二，良醞令一，奉爵官一，司尊罍二，盥洗官二，爵洗官二，大社令一，大社丞一，大樂令一，大樂丞一，協(xié)律郎二，奉禮郎二，讀祝官一，舉祝官二，奉幣官四，剪燭官二，太祝七，齋郎四十有八，贊者一，禮直官三，與祭官無定員。此獻(xiàn)攝執(zhí)事之人也。 凡祭之日，以春秋二仲月上戊。延祐六年改用中戊。其儀注之節(jié)有六： 一曰迎香。前一日，有司告諭坊市，灑掃經(jīng)行衢路，設(shè)香案。至日質(zhì)明，有司具香酒樓輿，三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官各具公服，五品以下官、齋郎等皆借紫，詣崇天門。三獻(xiàn)官及太常禮儀院官入，奉祝及御香、尚尊酒、馬湩自內(nèi)出。監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博士、奉禮郎、太祝分左右兩班前導(dǎo)�？佞Q五人，一人執(zhí)傘，四人執(zhí)儀仗，由大明門正門出。教坊大樂作。至崇天門外，奉香酒、馬湩者各安置于輿，導(dǎo)引如儀。至紅門外，百官乘馬分班行于儀仗之外，清道官行于儀衛(wèi)之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列又次之，教坊大樂一隊(duì)次之�？佞Q弩手各服其服，執(zhí)儀仗左右成列次之。拱衛(wèi)使行其中，儀鳳司細(xì)樂又次之。太常卿與博士御史導(dǎo)于輿前，獻(xiàn)官、司徒、助奠官從于輿后。若駕幸上都，三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官則詣健德門外，皆具公服于香輿前北向立，異位重行。俟奉香酒官驛至，太常官受而奉之，各置于輿。禮直官贊“班齊”，“鞠躬”，“再拜興”，“平立”。班首稍前搢笏跪，眾官皆跪，三上香，出笏就拜興，平立退復(fù)位，北向立，鞠躬，再拜興，平立。眾官上馬，分班前導(dǎo)如儀。至社稷壇北神門外皆下馬，分左右入自北門，序立如儀。太常卿、博士、御史前導(dǎo)，獻(xiàn)官、司徒、助奠等官后從。至望祀堂下，三獻(xiàn)奉香、酒、馬湩升階，置于堂中黃羅幕下。禮直官引三獻(xiàn)官以次而出，各詣齋次，釋服。 二曰齋戒。前期三日質(zhì)明，有司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官位于中書省。太尉南向，監(jiān)祭御史位二于其西，東向，監(jiān)禮博士位二于其東，西向，俱北上。司徒、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位于其南，北向。次助奠，稍卻。次太常卿、光祿卿、大官令、司尊彝、良醞令、太社令、廩犧令、光祿丞、大樂令、太社丞。次讀祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉禮郎、協(xié)律郎、司天生、諸執(zhí)事齋郎。每等異位重行，俱北向，西上。贊者引行事執(zhí)事官各就位，立定。禮直官引太尉、初獻(xiàn)就位，讀誓曰：“某年某月某日上戊日，祭于太社太稷，各揚(yáng)其職，其或不敬，國有常刑�！鄙�齋二日，宿于正寢，致齋一日于祠所。散齋日治事如故，不吊喪問疾，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日，惟祭事得行，其余悉禁。凡與祭之官已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，余官對拜。守壝門兵衛(wèi)與大樂工人，俱清齋一日。行禮官，前期習(xí)儀于祠所。 三曰陳設(shè)。前期三日，所司設(shè)三獻(xiàn)以下行事執(zhí)事官次于齋房之內(nèi)，又設(shè)饌幕四于西神門之外，稍南，西向，北上。今有饌幕殿在西壝門外，近北，南向。陳設(shè)如儀。前祭二日，所司設(shè)兵衛(wèi)，各以其方色器服守衛(wèi)壝門，每門二人，每隅一人。大樂令帥其屬設(shè)登歌之樂于兩壇上，稍北，南向。磬虡在東，鐘虡在西，柷一在鐘虡南稍東，敔一在磬虡南稍西。搏拊二，一在柷南，一在敔南，東西相向。歌工次之，余工位在縣后。其匏竹者位于壇下，重行南向，相對為首。太社令帥其屬掃除壇之上下，為瘞坎二于壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天監(jiān)、太社令帥其屬升，設(shè)太社、太稷神座各于壇上，近南，北向。設(shè)后土神座于太社神座之左，后稷神座于太稷神座之左，俱東向。席皆以莞，裀褥如幣之色，設(shè)神位版各于座首。奉禮郎設(shè)三獻(xiàn)官位于西神門之內(nèi)道南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位稍卻。司徒位道北，太常卿、光祿卿次之，稍卻。司天監(jiān)、光祿丞又次之。太社令、大官令、良醞令、廩犧令、太社丞、讀祝官、奉爵官、太祝以次位于其北，諸執(zhí)事者及祝史、齋郎位于其后。每等異位重行，俱東向，南上。又設(shè)監(jiān)祭御史位二，監(jiān)禮博士位二，于太社壇子陛之東北，俱東向，南上。設(shè)奉禮郎位于稷壇之西北隅，贊者位于東北隅，俱東向。協(xié)律郎位二，于各壇上樂虡東北，俱南向。太樂令位于兩壇樂虡之間南向，司尊彝位于酌尊所，俱南向。設(shè)望瘞位于坎之南，北向。又設(shè)牲榜于西神門外，東向。諸太祝位于牲西，祝史次之，東向。太常卿、光祿卿、大官令位在南，北向，東上。監(jiān)祭、監(jiān)禮位于太常卿之東稍卻，俱北向，東上。廩犧令位于牲東北，南向。又設(shè)禮饌于牲東，設(shè)省饌于禮饌之北，今有省饌殿設(shè)位于其北，東西相向，南上。太常卿、光祿卿、大官令位于西，東向，監(jiān)祭、監(jiān)禮位于東，西向，俱南上，禮部設(shè)版案各于神位之側(cè)，司尊彝、奉禮郎帥執(zhí)事者設(shè)玉幣篚于酌尊所。次設(shè)籩豆之位，每位各籩十、豆十、簠二、簋二、鉶三、俎五、盤一。又各設(shè)籩一、豆一、簠一、簋一、俎三于饌幕內(nèi)。毛血別置一豆。設(shè)尊罍之位，社稷正位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二，于壇上酉陛之西北隅，南向，東上。設(shè)配位各著尊二、犧尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之西，俱南向，東上。又設(shè)正位各象尊二、壺尊二、山罍二，于壇下子陛之東，南向，東上。配位各壺尊二、山罍二，在卯陛之南，西向，南上。又設(shè)洗位二，于各壇子陛之西北，南向。篚在洗東北肆，執(zhí)罍篚者各位于其后。祭日丑前五刻，司天監(jiān)、太社令各服其服，帥其屬升，設(shè)正配位神位版于壇上。又陳玉幣，正位禮神之玉一，兩圭有邸，置于匣。正配位幣皆以玄，各長一丈八尺，陳于篚。太祝取瘞玉加于幣，實(shí)于篚，瘞玉以玉石為之，及禮神之玉各置于神座前。光祿卿帥其屬，入實(shí)籩豆簠簋。每位籩三行，以右為上。第一行，干橑在前，干棗、形鹽、魚鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛實(shí)、干桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，魚醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。簠實(shí)以稻粱，簋實(shí)以黍稷，鉶實(shí)以羹。良醞令帥其屬，入實(shí)尊罍。正位太尊為上，實(shí)以泛齊，著尊實(shí)以醴齊，犧尊實(shí)以盎齊，象尊實(shí)以醍齊，壺尊實(shí)以沈齊，山罍實(shí)以三酒。配位著尊為上，實(shí)以泛齊，犧尊實(shí)以醴齊，象尊實(shí)以盎齊，壺尊實(shí)以醍齊，山罍實(shí)以三酒。凡齊之上尊實(shí)以明水，酒之上尊實(shí)以玄酒，酒齊皆以尚醞代之。太常卿設(shè)燭于神座前。 四曰省牲器。前期一日午后八刻，諸衛(wèi)之屬禁止行人。未后二刻，太社令帥其屬，掃除壇之上下。司尊彝、奉禮郎帥執(zhí)事者，以祭器入設(shè)于位。司天監(jiān)、太社令升，設(shè)神位版及禮神之玉幣如儀。俟告潔畢，權(quán)徹，祭日重設(shè)。未后二刻，廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位，禮直官、贊者分引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、大官令于西神門外省牲位，立定。禮直官引太常卿，贊者引監(jiān)祭、監(jiān)禮，入自西神門，詣太社壇，自西陛升，視滌濯于上，執(zhí)事者皆舉冪曰“潔”。次詣太稷壇，如太社之儀訖，降復(fù)位。禮直官稍前曰“告潔畢，請省牲”，引太常卿稍前省牲訖，退復(fù)位。次引廩犧令出班巡牲一匝，東向折身曰“充”，復(fù)位。諸太祝俱巡牲一匝，上一員出班東向折身曰“腯”，復(fù)位。禮直官稍前曰“省牲畢，請就省饌位”，引太常卿以下各就位，立定。省饌畢，還齋所。廩犧令與太祝、祝史以次牽牲詣廚，授大官令。次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊，視滌溉畢，乃還齋所。晡后一刻，大官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取血各置于饌幕。祝史又取瘞血貯于盤，遂烹牲。 五曰奠玉幣。祭日丑前五刻，三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官，各服其服。有司設(shè)神位版，陳玉幣，實(shí)籩豆簠簋尊罍。俟監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下，及徹去蓋冪。未明二刻，大樂令帥工人入，奉禮郎、贊者入就位，禮直官、贊者入就位。禮直官、贊者分引監(jiān)祭、監(jiān)禮、諸太祝、祝史、齋郎及諸執(zhí)事官，自西神門南偏門入，當(dāng)太社壇北墉下，重行南向立，以東為上。奉禮曰“再拜”，贊者承傳，監(jiān)祭、監(jiān)禮以下皆再拜。次贊者分引各就壇上下位，祝史奉盤血，太祝奉玉幣，由西階升壇，各于尊所立。次引監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下，糾察不如儀者，退復(fù)位。質(zhì)明，禮直官、贊者各引三獻(xiàn)以下行禮執(zhí)事官入就位，皆由西神門南偏門以入。禮直官進(jìn)初獻(xiàn)之左，曰“有司謹(jǐn)具，請行事”，退復(fù)位。協(xié)律郎跪，俯伏舉麾興，工鼓柷，樂作八成，偃麾，戛敔樂止。禮直官引太常卿瘞血于坎訖，復(fù)位，祝史以盤還饌幕，以俟奉毛血豆。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜。又贊諸執(zhí)事者各就位，禮直官、贊者分引執(zhí)事官各就壇上下位。諸太祝各取玉幣于篚，立于尊所。禮直官引初獻(xiàn)詣太社壇盥洗位，樂作，至位南向立，樂止。搢笏，盥手，帨?zhǔn)�，�?zhí)笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社神座前，南向立，樂作，搢笏跪。太祝加玉于幣，東向跪以授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)受玉幣奠訖，執(zhí)笏俯伏興，少退，再拜訖，樂止。禮直官引初獻(xiàn)降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂作，至位樂止。盥洗訖，升壇奠玉幣，并如太社后土之儀。奠畢，降自北陛，樂作，復(fù)位樂止。初獻(xiàn)奠玉幣將畢，祝史各奉毛血豆立于西神門外，俟奠玉幣畢，樂止。祝史奉正位毛血入自中門，配位毛血入自偏門，至壇下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，諸太祝迎取于壇上，各進(jìn)奠于神位前，太祝、祝史俱退立于尊所。 六曰進(jìn)熟。初獻(xiàn)既奠玉幣，有司先陳鼎入于神廚，各在于鑊右。大官令出，帥進(jìn)饌者詣廚，以匕升羊豕于鑊，各實(shí)于一鼎，冪之。祝史以扃對舉鼎，有司執(zhí)匕以從，各陳于饌幕內(nèi)。俟光祿卿出，帥其屬實(shí)籩豆簠簋訖，乃去鼎之扃冪，匕加于鼎。大官令以匕升羊豕，各載于俎，俟初獻(xiàn)還位，樂止。禮直官引司徒出詣饌所，帥進(jìn)饌者各奉正配位之饌，大官令引以次自西神門入。正位之饌?cè)胱灾虚T，配位之饌?cè)胱云�門。饌初入門，樂作，饌至陛，樂止。祝史俱進(jìn)，徹毛血豆，降自西陛以出。正位之饌升自北陛，配位之饌升自西陛，諸太祝迎取于壇上，各跪奠于神座前訖，俯伏興。禮直官引司徒、大官令及進(jìn)饌者，自西陛各復(fù)位。諸太祝還尊所，贊者曰“太祝立茅苴于沙池”。禮直官引初獻(xiàn)官詣太社壇盥洗位，樂作，至位南向立，樂止。搢笏，盥手，帨?zhǔn)�，�?zhí)笏詣爵洗位，至位南向立，搢笏，洗爵、拭爵，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社酌尊所，東向立，執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵，司尊者舉冪，良醞令跪酌太尊之泛齊，樂作。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣太社神座前，南向立，搢笏跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵三祭酒，奠爵，執(zhí)笏俯伏興，少退立，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝官西向跪，讀祝文。讀訖，俯伏興，舉祝官奠祝版于案，興。初獻(xiàn)再拜訖，樂止。次詣后土氏酌尊所，東向立。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵，司尊彝舉冪，良醞令跪酌著尊之泛齊，樂作。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣后土神座前，西向立，搢笏跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵三祭酒，奠爵訖，執(zhí)笏俯伏興，少退立，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝官南向跪，讀祝文。讀訖，俯伏興，舉祝官奠祝版于案，興。初獻(xiàn)再拜訖，樂止。降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂作，至位樂止。盥洗升獻(xiàn)并如太社后土之儀。降自北陛，樂作，復(fù)位，樂止。讀祝、舉祝官亦降復(fù)位。亞獻(xiàn)詣兩壇盥洗升獻(xiàn)，并如初獻(xiàn)之儀。終獻(xiàn)盥洗升獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀。終獻(xiàn)奠獻(xiàn)畢，降復(fù)位，樂止，執(zhí)事者亦復(fù)位。太祝各進(jìn)徹籩豆，樂作，卒徹樂止。奉禮曰“賜胙，眾官再拜”。贊者承傳，在位者皆再拜訖，送神樂作，一成止。禮直官進(jìn)初獻(xiàn)之左，曰“請?jiān)勍�瘞位”，御史、博士從，樂作，至位北向立，樂止。初在位官將拜，諸太祝各執(zhí)篚進(jìn)于神座前，取瘞玉及幣，齋郎以俎載牲體并黍稷爵酒，各由其陛降，置于坎訖，贊者曰“可瘞”，東西各二人置土半坎。禮直官進(jìn)初獻(xiàn)之左，曰“禮畢”，禮直官各引獻(xiàn)官以次出。禮直官引監(jiān)祭、太祝以下執(zhí)事官，俱復(fù)于壇北墉下，南向立定。奉禮曰“再拜”，監(jiān)祭以下皆再拜訖，出。祝史、齋郎及工人以次出。祝版燔于齋所。光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮展視酒胙訖，乃退。 其告祭儀，告前三日，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事官，各具公服，赴中書省受誓戒。告前一日，省牲器。告日質(zhì)明，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事各服其服，禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮以下諸執(zhí)事官入自北墉下，南向立定。奉禮郎贊曰“再拜”。在位官皆再拜訖，奉禮郎贊曰“各就位”，“立定”。監(jiān)祭、監(jiān)禮視陳設(shè)畢，復(fù)位立定。禮直官引三獻(xiàn)、司徒、太常卿、光祿卿入就位，立定。禮直官贊“有司謹(jǐn)具，請行事”。降神樂作，八成止。太常卿瘞血，復(fù)位立定。奉禮郎贊“再拜”。皆再拜訖，禮直官引初獻(xiàn)官詣盥洗位，盥手訖，詣社壇正位神座前南向，搢笏跪，三上香，奠玉幣，執(zhí)笏俯伏興。再拜訖，詣配位神座前西向，搢笏跪，三上香，奠幣，執(zhí)笏俯伏興。再拜訖，詣稷壇盥洗位，盥手訖，升壇，并如上儀。俱畢，降復(fù)位。司徒率齋郎進(jìn)饌，奠訖，降復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)官詣盥洗位，盥手訖，詣爵洗位，洗爵訖，詣酒尊所酌酒訖，詣社壇神位座前，南向立，搢笏跪，三上香，執(zhí)爵，三祭酒于茅苴，爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興。俟讀祝官讀祝文訖，再拜興，詣酒尊所酌酒訖，詣配位神座前，西向，搢笏跪，三上香，執(zhí)爵，三祭酒于茅苴，爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興。俟讀祝文訖，再拜興，詣稷壇盥洗位，盥手，洗爵，酌獻(xiàn)，并如上儀。俱畢，降復(fù)位。禮直官引亞獻(xiàn)，并如初獻(xiàn)之儀，惟不讀祝。俱畢，降復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀。俱畢，降復(fù)位。太祝徹籩豆訖，奉禮郎贊“賜胙”。眾官再拜訖，禮直官引三獻(xiàn)、司徒、太常卿詣瘞坎位，南向立定。禮直官贊“可瘞”，禮畢出。禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮、太祝、齋郎至北墉下，南向立定。奉禮贊“再拜”，皆再拜訖，出。 先農(nóng) 先農(nóng)之祀，始自至元九年二月，命祭先農(nóng)如祭社之儀。十四年二月戊辰，祀先農(nóng)東郊。十五年二月戊午，祀先農(nóng)，以蒙古胄子代耕籍田。二十一年二月丁亥，又命翰林學(xué)士承旨撒里蠻祀先農(nóng)于籍田。武宗至大三年夏四月，從大司農(nóng)請，建農(nóng)、蠶二壇。博士議：二壇之式與社稷同，縱廣一十步，高五尺，四出陛，外壝相去二十五步，每方有欞星門。今先農(nóng)、先蠶壇位在籍田內(nèi)，若立外壝，恐妨千畝，其外壝勿筑。是歲命祀先農(nóng)如社稷，禮樂用登歌，日用仲春上丁，后或用上辛或甲日。祝文曰：“維某年月日，皇帝敬遣某官，昭告于帝神農(nóng)氏。”配神曰“于后稷氏”。 祀前一日未后，禮直官引三獻(xiàn)、監(jiān)祭禮以下省牲饌?cè)绯�儀。祀日丑前五刻，有司陳燈燭，設(shè)祝幣，大官令帥其屬入實(shí)籩豆尊罍。丑正，禮直官引先班入就位，立定，次引監(jiān)祭禮按視壇之上下，糾察不如儀者。畢，退復(fù)位，東向立。奉禮曰“再拜”。贊者承傳再拜訖，奉禮又贊“諸執(zhí)事者各就位”。禮直官各引執(zhí)事官各就位，立定。次引三獻(xiàn)官并與祭等官以次入就位，西向立。禮直官于獻(xiàn)官之右，贊“請行事”，樂作三成止。奉禮贊“再拜”，在位者皆再拜。太祝跪取幣于篚，立于尊所。禮直官引初獻(xiàn)官詣盥洗位，北向立，盥手帨?zhǔn)之叄�升自東階，詣神位前北向立，搢笏跪，三上香，受幣奠幣，執(zhí)笏俯伏興，少退，再拜訖，降復(fù)位，立定。大官令率齋郎設(shè)饌于神位前畢，俯伏興，退復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)再詣盥洗位，北向立，盥手、帨?zhǔn)�，詣爵洗位，洗爵拭爵，詣酒尊所酌酒畢，詣�(wù)�位神位前，北向立。帨笏跪，三上香，三祭酒于沙池，爵授�?zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興，北向立。俟讀祝畢，再拜興。次詣配位酒尊所，酌酒訖，詣神位前，東向立。搢笏跪，三上香，三祭酒于沙池，爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興，東向立。俟讀祝畢，再拜，退復(fù)位。次引亞終獻(xiàn)行禮，并如初獻(xiàn)之儀，惟不讀祝，退復(fù)位，立定。禮直官贊徹籩豆，樂作，卒徹，樂止。奉禮贊賜胙，眾官再拜。贊者承傳，在位者皆再拜訖，樂作送神之曲，一成止。禮直官引齋郎升自東階，太祝跪取幣祝，齋郎捧俎載牲體及籩豆簠簋，各由其階至坎位，北向立。俟三獻(xiàn)畢，至立定。各跪奠訖，執(zhí)笏俯伏興。禮直官贊“可瘞”，乃瘞。焚瘞畢，三獻(xiàn)以次詣耕地所，耕訖而退。此其儀也。先蠶之祀未聞。 宣圣 宣圣廟，太祖始置于燕京。至元十年三月，中書省命春秋釋奠，執(zhí)事官各公服如其品，陪位諸儒襕帶唐巾行禮。成宗始命建宣圣廟于京師。大德十年秋，廟成。至大元年秋七月，詔加號先圣曰大成至圣文宣王。延祐三年秋七月，詔春秋釋奠于先圣，以顏?zhàn)印⒃�子、子思、孟子配享。封孟子父為邾國公，母為邾國宣獻(xiàn)夫人�；蕬c二年六月，以許衡從祀，又以先儒周惇頤、程灝、程頤、張載、邵雍、司馬光、朱熹、張栻、呂祖謙從祀。至順元年，以漢儒董仲舒從祀。齊國公叔梁紇加封啟圣王，魯國太夫人顏氏啟圣王夫人；顏?zhàn)樱瑑紘鴱?fù)圣公；曾子，郕國宗圣公；子思，沂國述圣公；孟子，鄒國亞圣公；河南伯程灝，豫國公；伊陽伯程頤，洛國公。 其祝幣之式，祝版三，各一尺二寸，廣八寸，木用楸梓柏，文曰：“維年月日，皇帝敬遣某官等，致祭于大成至圣文宣王�！庇谙葞熢唬骸熬S年月日，某官等致祭于某國公。”幣三，用絹，各長一丈八尺。 其牲齊器皿之?dāng)?shù)，牲用牛一、羊五、豕五。以犧尊實(shí)泛齊，象尊實(shí)醴齊，皆三，有上尊，加冪有勺，設(shè)堂上。太尊實(shí)泛齊，山罍實(shí)醴齊，有上尊。著尊實(shí)盎齊，犧尊實(shí)醴齊，象尊實(shí)沈齊，壺尊實(shí)三酒，皆有上尊，設(shè)堂下。盥洗位，在阼階之東。以象尊實(shí)醴齊，有上尊，加冪有勺，設(shè)于兩廡近北。盥洗位，在階下近南。籩十，豆十，簠二，簋二，登三，鉶三，俎三，有毛血豆，正配位同�；e豆皆二，簋一，簠一，俎一，從祀皆同。凡銅之器六百八十有一，宣和爵坫一，豆二百四十有八，簠簋各一百一十有五，登六，犧尊、象尊各六，山尊二，壺尊六，著尊、太尊各二，罍二，洗二。龍杓二十有七，坫二十有八，爵一百一十有八。竹木之器三百八十有四，籩二百四十有八，篚三，俎百三十有三。陶器三，瓶二，香爐一�；e巾二百四十有八，簠簋巾二百四十有八，俎巾百三十有三，黃巾蒙單十。 其樂登歌。其日用春秋二仲月上丁，有故改用中丁。 其釋奠之儀，省牲前期一日晡時，三獻(xiàn)官、監(jiān)祭官各具公服，詣省牲所阼階，東西向立，以北為上。少頃，引贊者引三獻(xiàn)官、監(jiān)祭官巡牲一匝，北向立，以西為上。俟禮牲者折身曰“充”，贊者曰“告充”畢，禮牲者又折身曰“腯”，贊者曰“告腯”畢，贊者復(fù)引三獻(xiàn)官、監(jiān)祭官詣神廚，視滌溉畢，還齋所，釋服。釋奠，是日丑前五刻，初獻(xiàn)官及兩廡分奠官二員，各具公服于幕次，諸執(zhí)事者具儒服，先于神門外西序東向立，以北為上。明贊、承傳贊先詣殿庭前再拜畢，明贊升露階東南隅西向立，承傳贊立于神門階東南隅西向立。掌儀先引諸執(zhí)事者各司其事，引贊者引初獻(xiàn)官、兩廡分奠官點(diǎn)視陳設(shè)。引贊者進(jìn)前曰“請點(diǎn)視陳設(shè)”。至階，曰“升階”，至殿檐下，曰“詣大成至圣文宣王神位前”，至位，曰“北向立”。點(diǎn)視畢，曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“東向立”。點(diǎn)視畢，曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“西向立”。點(diǎn)視畢，曰“詣東從祀神位前”。至位，曰“東向立”。點(diǎn)視畢，曰“詣西從祀神位前”。至位，曰“西向立”。點(diǎn)視畢，曰“詣酒尊所”，曰“西向立”。點(diǎn)視畢，曰“詣三獻(xiàn)爵洗位”。至階，曰“降階”，至位，曰“北向立”。點(diǎn)視畢，曰“詣三獻(xiàn)官盥洗位”。至位，曰“北向立”。點(diǎn)視畢，曰“請就次”。 方初獻(xiàn)點(diǎn)視時，引贊二人各引東西廡分奠官曰“請?jiān)劊�東西）廡神位前”，至位（東曰東，西曰西）向立。點(diǎn)視畢，曰“詣先儒神位前”。至位，曰“南向立”。點(diǎn)視畢，曰“退詣酒尊所”。至酒尊所，東西向立。點(diǎn)視畢，曰“退詣分奠官爵洗位”。至位，曰“南向立”。點(diǎn)視畢，曰“請就次”。西廡分奠官點(diǎn)視畢，引贊曰“請?jiān)勍�瘞位”。至位，曰“北向立”。點(diǎn)視畢，曰“請就次”。初獻(xiàn)官釋公服，司鐘者擊鐘，初獻(xiàn)以下各服其服，齊班于幕次。 掌儀點(diǎn)視班齊，詣明贊報知，引禮者引監(jiān)祭官、監(jiān)禮官就位。進(jìn)前曰“請就位”。至位，曰“就位，西向立�！泵髻澇�曰“典樂官以樂工進(jìn)，就位”，承傳贊曰“典樂官以樂工進(jìn)，就位”。明贊唱曰“諸執(zhí)事者就位”，承傳贊曰“諸執(zhí)事者就位”。明贊唱曰“諸生就位”，承傳贊曰“諸生就位”，引班者引諸生就位。明贊唱曰“陪位官就位”。承傳贊曰“陪位官就位”，引班者引陪位官就位。明贊唱曰“獻(xiàn)官就位”，承傳贊曰“獻(xiàn)官就位”，引贊者進(jìn)前曰“請就位”，至位，曰“西向立”。明贊唱曰“辟戶”，俟戶辟，迎神之曲九奏。樂止，明贊唱曰“初獻(xiàn)官以下皆再拜”，承傳贊曰“鞠躬，拜，興，拜，興，平身”。明贊唱曰“諸執(zhí)事者各司其事”。俟執(zhí)事者立定，明贊唱曰“初獻(xiàn)官奠幣”。引贊者進(jìn)前曰“請?jiān)勵孪次弧�。盥洗之樂作，至位，曰“北向立”。搢笏，盥手，帨?zhǔn)�，出笏，樂止。及階，曰“升階”。升殿之樂作。樂止，入門，曰“詣大成至圣文宣王神位前”。至位，曰“就位，北向立，稍前”。奠幣之樂作。搢笏跪，三上香，奉幣者以幣授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)受幣奠訖，出笏就拜興，平身少退，再拜，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“就位，東向立”，奠幣如上儀。曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“就位，西向立”，奠幣如上儀。樂止，曰“退復(fù)位”。及階，降殿之樂作。樂止，至位，曰“就位，西向立”。 俟立定，明贊唱曰“禮饌官進(jìn)俎”。奉俎之樂作，乃進(jìn)俎，樂止，進(jìn)俎畢。明贊唱曰“初獻(xiàn)官行禮”，引贊者進(jìn)前曰“請?jiān)勵孪次弧薄ｎ孪粗畼纷�，至位，曰“北向立”。搢笏，盥手、帨?zhǔn)�，出笏。請�(jiān)劸粝次�，至位，曰“北向立”。搢笏，執(zhí)爵、滌爵、拭爵，以爵授執(zhí)事者，如是者三，出笏。樂止，曰“請?jiān)劸谱鹚�”。及階，升殿之樂作，曰“升階”。樂止，至酒尊所，曰“西向立”。搢笏，執(zhí)爵舉冪，司尊者酌犧尊之泛齊，以爵授執(zhí)事者，如是者三，出笏。曰“詣大成至圣文宣王神位前”。至位，曰“就位，北向立”。酌獻(xiàn)之樂作，稍前，搢笏跪，三上香，執(zhí)爵三祭酒，奠爵，出笏，樂止。祝人東向跪讀祝，祝在獻(xiàn)官之左。讀畢興，先詣左配位，南向立。引贊曰“就拜興”，“平身”，“少退”，“再拜”，“鞠躬”，“拜，興”，“拜，興”，“平身”。曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“就位，東向立”，酌獻(xiàn)之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“就位，西向立”，酌獻(xiàn)之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰“退，復(fù)位”。至階，降殿之樂作。樂止，至位，曰“就位，西向立”。 俟立定，明贊唱曰“亞獻(xiàn)官行禮”，引贊者進(jìn)前曰“請?jiān)勵孪次弧薄Ｖ廖�，曰“北向立”。搢笏，盥手，出笏。請?jiān)劸粝次�，至位，曰“北向立”。搢笏，執(zhí)爵、滌爵、拭爵，以爵授執(zhí)事者，如是者三，出笏。請?jiān)劸谱鹚�，曰“西向立”。搢笏，執(zhí)爵舉冪，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執(zhí)事者，如是者三，出笏。曰“詣大成至圣文宣王神位前”。至位，曰“就拜，北向立”。酌獻(xiàn)之樂作。稍前，搢笏跪，三上香，執(zhí)爵三祭酒，奠爵出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“東向立”，酌獻(xiàn)如上儀。曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“西向立”，酌獻(xiàn)如上儀。樂止，曰“退，復(fù)位”。及階，曰“降階”，至位，曰“就位，西向立”。明贊唱曰“終獻(xiàn)官行禮”，引贊者進(jìn)前曰“請?jiān)勵孪次弧�，至位，曰“北向立”。搢笏，盥手，帨?zhǔn)�，出笏。請�(jiān)劸粝次�，至位，曰“北向立”。搢笏，執(zhí)爵、滌爵、拭爵，以爵授執(zhí)事者，如是者三，出笏。請?jiān)劸谱鹚�，至階，曰“升階”，至酒尊所，曰“西向立”。搢笏，執(zhí)爵舉冪，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執(zhí)事者，如是者三，出笏。曰“詣大成至圣文宣王神位前”。至位，曰“就位，北向立，稍前”。酌獻(xiàn)之樂作。搢笏跪，三上香，執(zhí)爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰“詣兗國公神位前”。至位，曰“東向立”，酌獻(xiàn)如上儀。曰“詣鄒國公神位前”。至位，曰“西向立”，酌獻(xiàn)如上儀。樂止，曰“退復(fù)位”。及階，曰“降階”，至位，曰“就位，西向立”。 俟終獻(xiàn)將升階，明贊唱曰“分獻(xiàn)官行禮”。引贊者分引東西從祀分獻(xiàn)官進(jìn)前曰“詣盥洗位”。至位，曰“北向立”。搢笏，盥手，帨?zhǔn)郑�出笏，詣爵洗位，至位，曰“北向立”。搢笏，執(zhí)爵、滌爵、拭爵，以爵授執(zhí)事者，出笏，詣酒尊所。至階，曰“升階”，至酒尊所，曰“西向立”。搢笏，執(zhí)爵舉冪，司尊者酌象尊之醴齊，以爵授執(zhí)事者，出笏，詣東從祀神位前。至位，曰“就位，東向立，稍前”。搢笏跪，三上香，執(zhí)爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退復(fù)位。及階，曰“降階”，至位，曰“就位，西向立”。 引西從祀分獻(xiàn)官同上儀，唯至神位前東向立。俟十哲分獻(xiàn)官離位，明贊唱曰“兩廡分奠官行禮”。引贊者進(jìn)前曰“詣盥洗位”，至位，曰“南向立”。搢笏，盥手、帨?zhǔn)�，出笏，詣爵洗位。至位，曰“南向立”。搢笏，執(zhí)爵、滌爵、拭爵，以爵授執(zhí)事者，出笏。曰“詣東廡酒尊所”。及階，曰“升階”，至酒尊所，曰“北向立”。搢笏，執(zhí)爵舉冪，酌象尊之醴齊，以爵授執(zhí)事者，出笏，詣東廡神位前，至位，曰“東向立，稍前”。搢笏跪，三上香，執(zhí)爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身稍退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退復(fù)位。至階，曰“降階”，至位，曰“就位，西向立”。 引西廡分奠官同上儀，唯至神位前，東向立作西向立。俟終獻(xiàn)十哲，兩廡分奠官同時復(fù)位。明贊唱曰“禮饌者徹籩豆”。徹豆之樂作，禮饌者跪，移先圣前籩豆，略離席，樂止。明贊唱曰“諸執(zhí)事者退復(fù)位”。俟諸執(zhí)事者至版位立定，送神之樂作。明贊唱曰“初獻(xiàn)官以下皆再拜”，承傳贊曰“鞠躬，拜，興，拜，興，平身”。樂止。明贊唱曰“祝人取祝，幣人取幣，詣瘞坎”。俟徹祝幣者出殿門，北向立。望瘞之樂作。明贊唱曰“三獻(xiàn)官詣望瘞位”，引贊者進(jìn)前曰“請?jiān)勍�瘞位”。至位，曰“就位，北向立”，曰“可瘞”。埋畢，曰“退，�?fù)位”。至殿庭前，候樂止，明贊唱曰“典樂官以樂工出就位”，明贊唱曰“闔戶”。又唱曰“初獻(xiàn)官以下退詣圓揖位”，引贊者引獻(xiàn)官退詣圓揖位。至位，初獻(xiàn)在西，亞終獻(xiàn)及分獻(xiàn)以下在東，陪位官東班在東，西班在西。俟立定，明贊唱曰“圓揖”。禮畢，退復(fù)位，引贊者各引獻(xiàn)官詣幕次更衣。 其飲福受胙，除國學(xué)外，諸處仍依常制。 闕里之廟，始自太宗九年，令先圣五十一代孫襲封衍圣公元措修之，官給其費(fèi)。而代祠之禮，則始于武宗。牲用太牢，禮物別給白金一百五十兩，彩幣表里各十有三匹。四年冬，復(fù)遣祭酒劉賡往祀，牲禮如舊。延祐之末，泰定、天歷初載，皆循是典，錦幣雜彩有加焉。 岳鎮(zhèn)海瀆 岳鎮(zhèn)海瀆代祀，自中統(tǒng)二年始。凡十有九處，分五道。后乃以東岳、東海、東鎮(zhèn)、北鎮(zhèn)為東道，中岳、淮瀆、濟(jì)瀆、北海、南岳、南海、南鎮(zhèn)為南道，北岳、西岳、后土、河瀆、中鎮(zhèn)、西海、西鎮(zhèn)、江瀆為西道。既而又以驛騎迂遠(yuǎn)，復(fù)為五道，道遣使二人，集賢院奏遣漢官，翰林院奏遣蒙古官，出璽書給驛以行。中統(tǒng)初，遣道士，或副以漢官。至元二十八年正月，帝謂中書省臣言曰：“五岳四瀆祠事，朕宜親往，道遠(yuǎn)不可。大臣如卿等又有國務(wù)，宜遣重臣代朕祠之，漢人選名儒及道士習(xí)祀事者�！� 其禮物，則每處歲祀銀香合一重二十五兩，五岳組金幡二、鈔五百貫，四瀆織金幡二、鈔二百五十貫，四海、五鎮(zhèn)銷金幡二、鈔二百五十貫，至則守臣奉詔使行禮�；实鄣菍毼�，遣官致祭，降香幡合如前禮，惟各加銀五十兩，五岳各中統(tǒng)鈔五百貫，四瀆、四海、五鎮(zhèn)各中統(tǒng)鈔二百五十貫�；蛩�有禱，禮亦如之。 其封號，至元二十八年春二月，加上東岳為天齊大生仁圣帝，南岳司天大化昭圣帝，西岳金天大利順圣帝，北岳安天大貞玄圣帝，中岳中天大寧崇圣帝。加封江瀆為廣源順濟(jì)王，河瀆靈源弘濟(jì)王，淮瀆長源溥濟(jì)王，濟(jì)瀆清源善濟(jì)王，東海廣德靈會王，南海廣利靈孚王，西海廣潤靈通王，北海廣澤靈佑王。成宗大德二年二月，加封東鎮(zhèn)沂山為元德東安王，南鎮(zhèn)會稽山為昭德順應(yīng)王，西鎮(zhèn)吳山為成德永靖王，北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山為貞德廣寧王，中鎮(zhèn)霍山為崇德應(yīng)靈王，敕有司歲時與岳瀆同祀。 郡縣社稷 至元十年八月甲辰朔，頒諸路立社稷壇壝儀式。十六年春三月，中書省下太常禮官，定郡縣社稷壇壝、祭器制度、祀祭儀式，圖寫成書，名《至元州郡通禮》。元貞二年冬，復(fù)下太常，議置壇于城西南二壇，方廣視太社、太稷，殺其半。壺尊二，籩豆皆八，而無樂。牲用羊豕，余皆與太社、太稷同。三獻(xiàn)官以州長貳為之。 郡縣宣圣廟 中統(tǒng)二年夏六月，詔宣圣廟及所在書院有司，歲時致祭，月朔釋奠。八月丁酉，命開平守臣釋奠于宣圣廟。成宗即位，詔曲阜林廟，上都、大都諸路府州縣邑廟學(xué)、書院，贍學(xué)土地及貢士莊田，以供春秋二丁、朔望祭祀，修完廟宇。自是天下郡邑廟學(xué)，無不完葺，釋奠悉如舊儀。 郡縣三皇廟 元貞元年，初命郡縣通祀三皇，如宣圣釋奠禮。太皞伏羲氏以勾芒氏之神配，炎帝神農(nóng)氏以祝融氏之神配，軒轅黃帝氏以風(fēng)后氏、力牧氏之神配。黃帝臣俞跗以下十人，姓名載于醫(yī)書者，從祀兩廡。有司歲春秋二季行事，而以醫(yī)師主之。 岳鎮(zhèn)海瀆常祀 至元三年夏四月，定歲祀岳鎮(zhèn)海瀆之制。正月東岳、鎮(zhèn)、海瀆，土王日祀泰山于泰安州，沂山于益都府界，立春日祀東海于萊州界，大淮于唐州界。三月南岳、鎮(zhèn)、海瀆，立夏日遙祭衡山，土王日遙祭會稽山，皆于河南府界，立夏日遙祭南海、大江于萊州界。六月中岳、鎮(zhèn)，土王日祀嵩山于河南府界，霍山于平陽府界。七月西岳、鎮(zhèn)、海瀆，土王日祀華山于華州界，吳山于隴縣界，立秋日遙祭西海、大河于河中府界。十月北岳、鎮(zhèn)、海瀆，土王日祀恒山于曲陽縣界，醫(yī)巫閭于遼陽廣寧路界，立冬日遙祭北海于登州界，濟(jì)瀆于濟(jì)源縣。祀官，以所在守土官為之。既有江南，乃罷遙祭。 風(fēng)雨雷師 風(fēng)、雨、雷師之祀，自至元七年十二月，大司農(nóng)請于立春后丑日，祭風(fēng)師于東北郊；立夏后申日，祭雷、雨師于西南郊。仁宗延祐五年，乃即二郊定立壇壝之制，其儀注闕。 武成王 武成王立廟于樞密院公堂之西，以孫武子、張良、管仲、樂毅、諸葛亮以下十人從祀。每歲春秋仲月上戊，以羊一、豕一、犧尊、象尊、籩、豆、俎、爵，樞密院遣官，行三獻(xiàn)禮。 古帝王廟 堯帝廟在平陽。舜帝廟，河?xùn)|、山東濟(jì)南歷山、濮州、湖南道州皆有之。禹廟在河中龍門。至元元年七月，龍門禹廟成，命侍臣持香致敬，有祝文。十二年二月，立伏羲、女媧、舜、湯等廟于河中解州、洪洞、趙城。十五年四月，修會川縣盤古王祠，祀之。二十四年閏二月，敕春秋二仲丙日，祀帝堯廟。致和元年，禮部移太常送博士議，舜、禹之廟合依堯祠故事，每歲春秋仲月上旬卜日，有司蠲潔致祭，官給祭物。至順元年三月，從太常奉禮郎薛元德言，彰德路湯陰縣北故羑里城周文王祠，命有司奉祀如故事。 周公廟 周公廟在鳳翔府岐山之陽。天歷二年六月，以岐陽廟為岐陽書院，設(shè)學(xué)官，春秋釋奠周文憲王如孔子廟儀。凡有司致祭先代圣君名臣，皆有牲無樂。 名山大川忠臣義士之祠 凡名山大川、忠臣義士在祀典者，所在有司主之。惟南海女神靈惠夫人，至元中，以護(hù)海運(yùn)有奇應(yīng)，加封天妃神號，積至十字，廟曰靈慈。直沽、平江、周涇、泉、福、興化等處，皆有廟�；蕬c以來，歲遣使赍香遍祭，金幡一合，銀一鋌，付平江官漕司及本府官，用柔毛酒醴，便服行事。祝文云：“維年月日，皇帝特遣某官等，致祭于護(hù)國庇民廣濟(jì)�；菝髦�天妃�！� 功臣祠 功臣之祠，惟故淮安忠武王立廟于杭，春秋二仲月次戊，祀以少牢，用籩豆簠簋，行酌獻(xiàn)禮。若魏國文正公許衡廟在大名，順德忠獻(xiàn)王哈剌哈孫廟在順德、武昌者，皆歲時致祭。自古帝王而下，祭器不用籩豆簠簋，儀非酌奠者，有司便服行禮，三上香奠酒而已。 大臣家廟 大臣家廟，惟至治初右丞相拜住得立五廟，同堂異室，而牲器儀式未聞。

元史

　　《元史》是系統(tǒng)記載元朝興亡過程的一部紀(jì)傳體斷代史，成書于明朝初年。由宋濂（1310～1381）、王濂（1321～1373）主編。全書二百一十卷，包括本紀(jì)四十七卷、志五十八卷、表八卷、列傳九十七卷，記述了從蒙古族興起到元朝建立和滅亡的歷史。