性少妇freesexvideos强迫,进军国际市场野狼av午夜福利在线观看,国产一区二区三区 pron 域名停靠,欧美jiZZHD精品巨大又粗又长又硬,毛片在线网址播放,91秦先生在线观看国产久草,五月狠狠色丁香婷婷视频,国产精品在线视频频放,91久久成人

首頁(yè) | 注冊(cè) | 登陸 | 網(wǎng)站繁體 | 手機(jī)版 | 設(shè)為首頁(yè) 長(zhǎng)沙社區(qū)通 做長(zhǎng)沙地區(qū)最好的社區(qū)門戶網(wǎng)站 正在努力策劃制作...
注意:網(wǎng)站查詢并不一定完全準(zhǔn)確,使用請(qǐng)先核實(shí)! 晉書

 

卷十一 志第一

◎天文上(天體 儀象 天文經(jīng)星 二十八舍 二十八宿外星 天漢起沒(méi)十二次度數(shù) 州郡躔次) 昔在庖犧,觀象察法,以通神明之德,以類天地之情,可以藏往知來(lái),開(kāi)物成務(wù)。故《易》曰:“天垂象,見(jiàn)吉兇,圣人象之!贝藙t觀乎天文以示變者也!渡袝吩唬骸疤炻斆髯晕颐衤斆。”此則觀乎人文以成化者也。是故政教兆于人理,祥變應(yīng)乎天文,得失雖微,罔不昭著。然則三皇邁德,七曜順軌,日月無(wú)薄蝕之變,星辰靡錯(cuò)亂之妖。黃帝創(chuàng)受《河圖》,始明休咎,故其《星傳》尚有存焉。降在高陽(yáng),乃命南正重司天,北正黎司地。爰洎帝嚳,亦式序三辰。唐虞則羲和繼軌,有夏則昆吾紹德。年代綿邈,文籍靡傳。至于殷之巫咸,周之史佚,格言遺記,于今不朽。其諸侯之史,則魯有梓慎,晉有卜偃,鄭有裨灶,宋有子韋,齊有甘德,楚有唐昧,趙有尹皋,魏有石申夫,皆掌著天文,各論圖驗(yàn)。其巫咸、甘、石之說(shuō),后代所宗。暴秦燔書,六經(jīng)殘滅,天官星占,存而不毀。及漢景武之際,司馬談父子繼為史官,著《天官書》,以明天人之道。其后中壘校尉劉向,廣《洪范》災(zāi)條,作《皇極論》,以參往之行事。及班固敘漢史,馬續(xù)述《天文》,而蔡邕、譙周各有撰錄,司馬彪采之,以繼前志。今詳眾說(shuō),以著于篇。 古言天者有三家,一曰蓋天,二曰宣夜,三曰渾天。漢靈帝時(shí),蔡邕于朔方上書,言“宣夜之學(xué),絕無(wú)師法!吨荀隆沸g(shù)數(shù)具存,考驗(yàn)天狀,多所違失。惟渾天近得其情,今史官候臺(tái)所用銅儀則其法也。立八尺圓體而具天地之形,以正黃道,占察發(fā)斂,以行日月,以步五緯,精微深妙,百代不易之道也。官有其器而無(wú)本書,前志亦闕”。 蔡邕所謂《周髀》者,即蓋天之說(shuō)也。其本庖犧氏立周天歷度,其所傳則周公受于殷商,周人志之,故曰《周髀》。髀,股也;股者,表也。其言天似蓋笠,地法覆槃,天地各中高外下。北極之下為天地之中,其地最高,而滂沲四隤,三光隱映,以為晝夜。天中高于外衡冬至日之所在六萬(wàn)里,北極下地高于外衡下地亦六萬(wàn)里,外衡高于北極下地二萬(wàn)里。天地隆高相從,日去地恒八萬(wàn)里。日麗天而平轉(zhuǎn),分冬夏之間日所行道為七衡六間。每衡周徑里數(shù),各依算術(shù),用句股重差推晷影極游,以為遠(yuǎn)近之?dāng)?shù),皆得于表股者也。故曰《周髀》。 又《周髀》家云:“天圓如張蓋,地方如棋局。天旁轉(zhuǎn)如推磨而左行,日月右行,隨天左轉(zhuǎn),故日月實(shí)東行,而天牽之以西沒(méi)。譬之于蟻行磨石之上,磨左旋而蟻右去,磨疾而蟻遲,故不得不隨磨以左回焉。天形南高而北下,日出高,故見(jiàn);日入下,故不見(jiàn)。天之居如倚蓋,故極在人北,是其證也。極在天之中,而今在人北,所以知天之形如倚蓋也。日朝出陽(yáng)中,暮入陰中,陰氣暗冥,故沒(méi)不見(jiàn)也。夏時(shí)陽(yáng)氣多,陰氣少,陽(yáng)氣光明,與日同輝,故日出即見(jiàn),無(wú)蔽之者,故夏日長(zhǎng)也。冬天陰氣多,陽(yáng)氣少,陰氣暗冥,掩日之光,雖出猶隱不見(jiàn),故冬日短也。” 宣夜之書亡,惟漢秘書郎郗萌記先師相傳云:“天了無(wú)質(zhì),仰而瞻之,高遠(yuǎn)無(wú)極,眼瞀精絕,故蒼蒼然也。譬之旁望遠(yuǎn)道之黃山而皆青,俯察千仞之深谷而窈黑,夫青非真色,而黑非有體也。日月眾星,自然浮生虛空之中,其行其止皆須氣焉。是以七曜或逝或住,或順或逆,伏見(jiàn)無(wú)常,進(jìn)退不同,由乎無(wú)所根系,故各異也。故辰極常居其所,而北斗不與眾星西沒(méi)也。攝提、填星皆東行,日行一度,月行十三度,遲疾任情,其無(wú)所系著可知矣。若綴附天體,不得爾也。 成帝咸康中,會(huì)稽虞喜因宣夜之說(shuō)作《安天論》,以為“天高窮于無(wú)窮,地深測(cè)于不測(cè)。天確乎在上,有常安之形;地塊焉在下,有居靜之體。當(dāng)相覆冒,方則俱方,圓則俱圓,無(wú)方圓不同之義也。其光曜布列,各自運(yùn)行,猶江海之有潮汐,萬(wàn)品之有行藏也”。葛洪聞而譏之曰:“茍辰宿不麗于天,天為無(wú)用,便可言無(wú),何必復(fù)云有之而不動(dòng)乎?”由此而談,稚川可謂知言之選也。 虞喜族祖河間相聳又立穹天論云:“天形穹隆如雞子,幕其際,周接四海之表,浮于元?dú)庵。譬如覆奩以抑水,而不沒(méi)者,氣充其中故也。日繞辰極,沒(méi)西而還東,不出入地中。天之有極,猶蓋之有斗也。天北下于地三十度,極之傾在地卯酉之北亦三十度,人在卯酉之南十馀萬(wàn)里,故斗極之下不為地中,當(dāng)對(duì)天地卯酉之位耳。日行黃道繞極,極北去黃道百一十五度,南去黃道六十七度,二至之所舍以為長(zhǎng)短也! 吳太常姚信造昕天論云:“人為靈蟲(chóng),形最似天。今人頤前侈臨胸,而項(xiàng)不能覆背。近取諸身,故知天之體南低入地,北則偏高。又冬至極低,而天運(yùn)近南,故日去人遠(yuǎn),而斗去人近,北天氣至,故冰寒也。夏至極起,而天運(yùn)近北,故斗去人遠(yuǎn),日去人近,南天氣至,故蒸熱也。極之立時(shí),日行地中淺,故夜短;天去地高,故晝長(zhǎng)也。極之低時(shí),日行地中深,故夜長(zhǎng);天去地下,故晝短也! 自虞喜、虞聳、姚信皆好奇徇異之說(shuō),非極數(shù)談天者也。至于渾天理妙,學(xué)者多疑。漢王仲任據(jù)蓋天之說(shuō),以駁渾儀云:“舊說(shuō)天轉(zhuǎn)從地下過(guò)。今掘地一丈輒有水,天何得從水中行乎?甚不然也。日隨天而轉(zhuǎn),非入地。夫有目所望,不過(guò)十里,天地合矣;實(shí)非合也,遠(yuǎn)使然耳。今視日入,非入也,亦遠(yuǎn)耳。當(dāng)日入西方之時(shí),其下之人亦將謂之為中也。四方之人,各以其所近者為出,遠(yuǎn)者為入矣。何以明之?今試使一人把大炬火,夜行于平地,去人十里,火光滅矣;非滅也。遠(yuǎn)使然耳。今日西轉(zhuǎn)不復(fù)見(jiàn),是火滅之類也。日月不員也,望視之所從員者,去人遠(yuǎn)也。夫日,火之精也;月,水之精也。水火在地下員,在天何故員?”故丹陽(yáng)葛洪釋之曰:《渾天儀注》云:“天如雞子,地如雞中黃,孤居于天內(nèi),天大而地小。天表里有水,天地各乘氣而立,載水而行。周天三百六十五度四分度之一,又中分之,則半覆地上,半繞地下,故二十八宿半見(jiàn)半隱,天轉(zhuǎn)如車轂之運(yùn)也!敝T論天者雖多,然精于陰陽(yáng)者少。張平子、陸公紀(jì)之徒,咸以為推步七曜之道,以度歷象昏明之證候,校以四八之氣,考以漏刻之分,占晷景之往來(lái),求形驗(yàn)于事情,莫密于渾象者也。 張平子既作銅渾天儀,于密室中以漏水轉(zhuǎn)之,令伺之者閉戶而唱之。其伺之者以告靈臺(tái)之觀天者曰:“璇璣所加,某星始見(jiàn),某星已中,某星今沒(méi)”,皆如合符也。崔子玉為其碑銘曰:“數(shù)術(shù)窮天地,制作侔造化,高才偉藝,與神合契!鄙w由于平子渾儀及地動(dòng)儀之有驗(yàn)故也。 若天果如渾者,則天之出入行于水中,為的然矣。故黃帝書曰,“天在地外,水在天外”,水浮天而載地者也。又《易》曰:“時(shí)乘六龍。”夫陽(yáng)爻稱龍,龍者居水之物,以喻天。天,陽(yáng)物也,又出入水中,與龍相似,故以比龍也。圣人仰觀俯察,審其如此,故《晉》卦《坤》下《離》上,以證日出于地也。又《明夷》之卦《離》下《坤》上,以證日入于地也!缎琛坟浴肚废隆犊病飞,此亦天入水中之象也。天為金,金水相生之物也。天出入水中,當(dāng)有何損,而謂為不可乎?故桓君山曰:“春分日出卯入酉,此乃人之卯酉。天之卯酉,常值斗極為天中。今視之乃在北,不正在人上。而春秋分時(shí),日出入乃在斗極之南。若如磨右轉(zhuǎn),則北方道遠(yuǎn)而南方道近,晝夜漏刻之?dāng)?shù)不應(yīng)等也!焙笞嗍麓龍(bào),坐西廊廡下,以寒故暴背。有頃,日光出去,不復(fù)暴背。君山乃告信蓋天者曰:“天若如推磨右轉(zhuǎn)而日西行者,其可知矣!比粍t天出入水中,無(wú)復(fù)疑矣。 又今視諸星出于東者,初但去地小許耳。漸而西行,先經(jīng)人上,從遂西轉(zhuǎn)而下焉,不旁旋也。其先在西之星,亦稍下而沒(méi),無(wú)北轉(zhuǎn)者。日之出入亦然。若謂天磨右轉(zhuǎn)者,日之出入亦然,眾日月宜隨夫而回,初在于東,次經(jīng)于南,次到于西,次及于北,而復(fù)還于東,不應(yīng)橫過(guò)去也。今日出于東,冉冉轉(zhuǎn)上,及其入西,亦復(fù)漸漸稍下,都不繞邊北去。了了如此,王生必固謂為不然者,疏矣。 今日徑千里,圍周三千里,中足以當(dāng)小星之?dāng)?shù)十也。若日以轉(zhuǎn)遠(yuǎn)之故,但當(dāng)光曜不能復(fù)來(lái)照及人耳,宜猶望見(jiàn)其體,不應(yīng)都失其所在也。日光既盛,其體又大于星多矣。今見(jiàn)極北之小星,而不見(jiàn)日之在北者,明其不北行也。若日以轉(zhuǎn)還之故,不復(fù)可見(jiàn),其北入之間,應(yīng)當(dāng)稍小,而日方入之時(shí)乃更大,此非轉(zhuǎn)遠(yuǎn)之徵也。王生以火炬喻日,吾亦將借子之矛以刺子之楯焉。把火之人去人轉(zhuǎn)遠(yuǎn),其光轉(zhuǎn)微,而日月自出至入,不漸小也。王生以火喻之,謬矣。 又日之入西方,視之稍稍去,初尚有半,如橫破鏡之狀,須臾淪沒(méi)矣。若如王生之言,日轉(zhuǎn)北去有半者,其北都沒(méi)之頃,宜先如豎破鏡之狀,不應(yīng)如橫破鏡也。如此言之,日入西方,不亦孤于乎?又月之光微,不及日遠(yuǎn)矣。月盛之時(shí),雖有重云敝之,不見(jiàn)月體,而夕猶朗然,是光猶從云中而照外也。日若繞西及北者,其光故應(yīng)如月在云中之狀,不得夜便大暗也。又日入則星月出焉。明知天以日月分主晝夜,相代而照也。若日常出者,不應(yīng)日亦入而星月亦出也。 又案《河》、《洛》之文,皆云水火者,陰陽(yáng)之余氣也。夫言余氣,則不能生日月可知也,顧當(dāng)言日精生火者可耳。若水火是日月所生,則亦何得盡如日月之員乎?今火出于陽(yáng)燧,陽(yáng)燧員而火不員也;水出于方諸,方諸方而水不方也。又陽(yáng)燧可以取火于日,而無(wú)取日于火之理,此則日精之生火明矣,方諸可以取水于月,而無(wú)取月于水之道,此則月精之生水了矣。王生又云遠(yuǎn)故視之員。若審然者,月初生之時(shí)及既虧之后,何以視之不員乎?而日食或上或下,從側(cè)而起,或如鉤至盡。若遠(yuǎn)視見(jiàn)員,不宜見(jiàn)其殘缺左右所起也。此則渾天之理,信而有徵矣。 ◎儀象 《虞書》曰:“在旋璣玉衡,以齊七政!薄犊检`曜》云:“分寸之咎,代天氣生,以制方員。方員以成,參以規(guī)矩;杳髦鲿r(shí),乃命中星觀玉儀之游!编嵭^以玉為渾儀也。《春秋文曜鉤》云:“唐堯既位,羲和立渾儀!贝藙t儀象之設(shè),其來(lái)遠(yuǎn)矣。綿代相傳,史官禁密,學(xué)者不睹,故宣、蓋沸騰。 暨漢太初,落下閎、鮮于妄人、耿壽昌等造員儀以考?xì)v度。后至和帝時(shí),賈選逵系作,又加黃道。至順帝時(shí),張衡又制渾象,具內(nèi)外規(guī)、南北極、黃赤道,列二十四氣、二十八宿中外星官及日月五緯,以漏水轉(zhuǎn)之于殿上室內(nèi),星中出沒(méi)與天相應(yīng)。因其關(guān)戾,又轉(zhuǎn)瑞輪蓂莢于階下,隨月虛盈,依歷開(kāi)落。 其后陸績(jī)亦造渾象。至吳時(shí),中常侍廬江王蕃善數(shù)術(shù),傳劉洪《乾象歷》,依其法而制渾儀,立論考度曰: 前儒舊說(shuō)天地之體,狀如鳥(niǎo)卵,天包地外,猶殼之果黃也;周旋無(wú)端,其形渾渾然,故曰渾天也。周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五,半覆地上,半在地下。其二端謂之南極、北極。北極出地三十六度,南極入地三十六度,兩極相去一百八十二度半強(qiáng)。繞北極徑七十二度,常見(jiàn)不隱,謂之上規(guī)。繞南極七十二度,常隱不見(jiàn),謂之下規(guī)。赤道帶天之纮,去兩極各九十一度少?gòu)?qiáng)。 黃道,日之所行也,半在赤道外,半在赤道內(nèi),與赤道東交于角五少弱,西交于奎十四少?gòu)?qiáng)。其出赤道外極遠(yuǎn)者,去赤道二十四度,斗二十一度是也。其入赤道內(nèi)極遠(yuǎn)者,亦二十四度,井二十五度是也。 日南至在斗二十一度,去極百一十五度少?gòu)?qiáng)。是也日最南,去極最遠(yuǎn),故景最長(zhǎng)。黃道斗二十一度,出辰入申,故日亦出辰入申。日晝行地上百四十六度強(qiáng),故日短;夜行地下二百一十九度少弱,故夜長(zhǎng)。自南至之后,日去極稍近,故景稍短。日晝行地上度稍多,故日稍長(zhǎng);夜行地下度稍少,故夜稍短。日所在度稍北,故日稍北,以至于夏至,日在井二十五度,去極六十七度少?gòu)?qiáng),是日最北,去極最近,景最短。黃道井二十五度,出寅入戌,故日亦出寅入戌。日晝行地上二百一十九度少弱,故日長(zhǎng);夜行地下百四十六度強(qiáng),故夜短。自夏至之后,日去極稍遠(yuǎn),故景稍長(zhǎng)。日晝行地上度稍少,故日稍短;夜行地下度稍多,故夜稍長(zhǎng)。日所在度稍南,故日出入稍南,以至于南至而復(fù)初焉。斗二十一,井二十五,南北相應(yīng)四十八度。 春分日在奎十四少?gòu)?qiáng),秋分日在角五少弱,此黃赤二道之交中也。去極俱九十一度少?gòu)?qiáng)。南北處斗二十一,井二十五之中,故景居二至長(zhǎng)短之中?模俏,出卯入酉,故日亦出卯入酉。日晝行地上,夜行地下,俱百八十二度半強(qiáng),故日見(jiàn)之漏五十刻,不見(jiàn)之漏五十刻,謂之晝夜同。夫天之晝夜以日出沒(méi)為分,人之晝夜以昏明為限。日未出二刻半而明,日入二刻半而昏,故損夜五刻以益晝,是以春秋分漏晝五十五刻。 三光之行,不必有常,術(shù)家以算求之,各有同異,故諸家歷法參差不齊。《洛書甄曜度》、《春秋考異郵》皆云:“周天一百七萬(wàn)一千里,一度為二千九百三十二里七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三百六十二。”陸績(jī)?cè)疲骸疤鞏|西南北徑三十五萬(wàn)七千里!贝搜灾苋龔揭灰。考之徑一不啻周三,率周百四十二而徑四十五,則天徑三十二萬(wàn)九千四百一里一百二十二步二尺二寸一分七十一分分之十。 《周禮》:“日至之景尺有五寸,謂之地中。”鄭眾說(shuō):“土圭之長(zhǎng)尺有五寸,以夏至之日立八尺之表,其景與土圭等,謂之地中,今潁川陽(yáng)城地也。”鄭玄云:“凡日景于地,千里而差一寸,景尺有五寸者,南戴日下萬(wàn)五千里也!币源送浦债(dāng)去其下地八萬(wàn)里矣。日邪射陽(yáng)城,則天徑之半也。天體員如彈丸,地處天之半,而陽(yáng)城為中,則日春秋冬夏,昏明晝夜,去陽(yáng)城皆等,無(wú)盈縮矣。故知從日邪射陽(yáng)城,為天徑之半也。 以句股法言之,旁萬(wàn)五千里,句也;立八萬(wàn)里,股也;從日邪射陽(yáng)城,弦也。以句股求弦法入之,得八萬(wàn)一千三百九十四里三十步五尺三寸六分,天徑之半而地上去天之?dāng)?shù)也。倍之,得十六萬(wàn)二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分,天徑之?dāng)?shù)也。以周率乘之,徑率約之,得五十一萬(wàn)三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分,周天之?dāng)?shù)也。減《甄曜度》、《考異郵》五十五萬(wàn)七千三百一十七里有奇。一度凡千四百六里百二十四步六寸四分十萬(wàn)七千五百六十五分分之萬(wàn)九千四十九,減舊度千五百二十五里二百五十六步三尺三寸二十一萬(wàn)五千一百三十分分之十六萬(wàn)七百三十。 分黃赤二道,相興交錯(cuò),其間相去二十四度。以兩儀推之,二道俱三百六十五度有奇,是以知天體員如彈丸也。而陸績(jī)?cè)鞙喯螅湫稳瑛B(niǎo)卵,然則黃道應(yīng)長(zhǎng)于赤道矣?(jī)?cè)啤疤鞏|西南北徑三十五萬(wàn)七千里”,然則績(jī)亦以天形正員也,而渾象為鳥(niǎo)卵,則為自相違背。 古舊渾象以二分為一度,凡周七尺三寸半分。張衡更制,以四分為一度,凡周一丈四尺六寸一分。蕃以古制局小,星辰稠穊,衡器傷大,難可轉(zhuǎn)移,更制渾象,以三分為一度,凡周天一丈九寸五分四分分之三也。 ◎天文經(jīng)星 《洪范傳曰》:“清而明者,天之體也。天忽變色,是謂易常。天裂,陽(yáng)不足,是謂臣強(qiáng)。天裂見(jiàn)人,兵起國(guó)亡。天鳴有聲,至尊憂且驚。皆亂國(guó)之所生也。” 馬續(xù)云:“天文在圖籍昭昭可知者,經(jīng)星常宿中外官凡一百一十八名,積數(shù)七百八十三,皆有州國(guó)官宮物類之象! 張衡云:“文曜麗乎天,其動(dòng)者有七,日月五星是也。日者,陽(yáng)精之宗;月者,陰精之宗;五星,五行之精。眾星列布,體生于地,精成于天,列居錯(cuò)峙,各有攸屬。在野象物,在朝象官,在人象神。其以神差,有五列焉,是為三十五名。一居中央,謂之北斗。四布于方各七,為二十八舍。日月運(yùn)行,歷示吉兇,五緯躔次,用告禍福。中外之官,常明者百有二十四,可名者三百二十,為星二千五百,微星之?dāng)?shù)蓋萬(wàn)有一千五百二十。庶物蠢蠢,咸得系命。不然,何得總而理諸?”后武帝時(shí),太史令陳卓總甘、石、巫咸三家所著星圖,大凡二百八十三官,一千四百六十四星,以為定紀(jì)。今略其昭昭者,以備天官云。 ◎中宮 北極五星,鉤陳六星,皆在紫宮中。北極,北辰最尊者也,其紐星,天之樞也。天運(yùn)無(wú)窮,三光迭耀,而極星不移,故曰“居其所而眾星共之”。第一星主月,太子也。第二星主日,帝王也;亦太乙之坐,謂最赤明者也。第三星主五星,庶子也。中星不明,主不用事;右星不明,太子憂。鉤陳,后宮也,大帝之正妃也,大帝之常居也。北四星曰女御宮,八十一御妻之象也。鉤陳口中一星曰天皇大帝,其神曰耀魄寶,主御群靈,執(zhí)萬(wàn)神圖。抱北極四星曰四輔,所以輔佐北極而出度授政也。大帝上九星曰華蓋,所以覆蔽大帝之坐也。蓋下九星曰杠,蓋之柄也。華蓋下五星曰五帝內(nèi)坐,設(shè)敘順帝所居也。客星犯紫宮中坐,大臣犯主。華蓋杠旁六星曰六甲,可以分陰陽(yáng)而配節(jié)候,故在帝旁,所以布政教而授農(nóng)時(shí)也。極東一星曰柱下史,主記過(guò);左右史,此之象也。柱史北一星曰女史,婦人之微者,主傳漏,故漢有侍史。傳舍九星在華蓋上,近河,賓客之館,主胡人入中國(guó)?托鞘刂瑐浼槭,亦曰胡兵起。傳舍南河中五星曰造父,御官也,一曰司馬,或曰伯樂(lè)。星亡,馬大貴。其西河中九星如鉤狀,曰鉤星,直則地動(dòng)。天一星在紫宮門右星南,天帝之神也,主戰(zhàn)斗,知人吉兇者也。太一星在天一南,相近,亦天帝神也,主使十六神,知風(fēng)雨水旱、兵革饑謹(jǐn)、疾疫災(zāi)害所在之國(guó)也。 紫宮垣十五星,其西番七,東番八,在北斗北。一曰紫微,大帝之坐也,天子之常居也,主命主度也。一曰長(zhǎng)垣,一曰天營(yíng),一曰旗星,為番衛(wèi),備番臣也。宮闕兵起,旗星直,天子出,自將宮中兵。東垣下五星曰天柱,建政教,懸圖法。門內(nèi)東南維五星曰尚書,主納言,夙夜諮謀;龍作納言,此之象也。尚書西二星曰陰德、陽(yáng)德,主周急振撫。宮門左星內(nèi)二星曰大埋,主平刑斷獄也。門外六星曰天床,主寢舍,解息燕休。西南角外二星曰內(nèi)廚,主六宮之內(nèi)飲食,主平刑斷獄也。門外六星曰天床,主寢舍,解息燕休。西南角外二星曰內(nèi)廚,主六宮之內(nèi)飲食,主后妃夫人與太子宴飲。東北維外六星曰天廚,主盛饌。 北斗七星在太微北,七政之樞機(jī),陰陽(yáng)之元本也。故運(yùn)乎天中,而臨制四方,以建四時(shí),而均五行也?男菫樾^,杓三星為玉衡。又曰,斗為人君之象,號(hào)令之主也。又為帝車,取乎運(yùn)動(dòng)之義也。又魁第一星曰天樞,二曰璇,三曰璣,四曰權(quán),五曰玉衡,六曰開(kāi)陽(yáng),七曰搖光,一至四為魁,五至七為杓。樞為天,璇為地,璣為人,權(quán)為時(shí),玉衡為音,開(kāi)陽(yáng)為律,搖光為星。石氏云:“第一曰正星,主陽(yáng)德,天子之象也。二曰法星,主陰刑,女主之位也。三曰令星,主中禍。四曰伐星,主天理,伐無(wú)道。五曰殺星,主中央,助四旁,殺有罪。六曰危星,主天倉(cāng)五谷。七曰部星,亦曰應(yīng)星,主兵!庇衷疲骸耙恢魈,二主地,三主火,四主水,五主土,六主木,七主金!庇衷唬骸耙恢髑兀鞒髁,四主吳,五主燕,六主趙,七主齊。” 魁中四星為貴人之牢,曰天理也。輔星傅乎開(kāi)陽(yáng),所以佐斗成功,丞相之象也。七政星明,其國(guó)昌;輔星明,則臣強(qiáng)。杓南三星及魁第一星西三星皆曰三公,主宜德化,調(diào)七政,和陰陽(yáng)之官也。 文昌六星,在北斗魁前,天之六府也,主集計(jì)天道。一曰上將,大將軍建威武。二曰次將,尚書正左右。三曰貴相,太常理文緒。四曰司祿、司中,司隸賞功進(jìn)。五曰司命、司怪,太史主滅咎。六曰司冠,大理佐理寶。所謂一者,起北斗魁前近內(nèi)階者也。明潤(rùn),大小齊,天瑞臻。 文昌北六星曰內(nèi)階,天皇之階也。相一星在北斗南。相者,總領(lǐng)百司而掌邦教,以佐帝王安邦國(guó),集眾事也。其星明,吉。太陽(yáng)守一星,在相西,大將大臣之象也,主戒不虞,設(shè)武備。西北四星曰勢(shì)。勢(shì),腐刑人也。天牢六星,在北斗魁下,貴人之牢也。 太微,天子庭也,五帝之坐也,十二諸侯府也。其外蕃,九卿也。一曰太微為衡。衡,主平也。又為天庭,理法平辭,監(jiān)升授德,列宿受符,諸神考節(jié),舒情稽疑也。南蕃中二星間曰端門。東曰左執(zhí)法,廷尉之象也。西曰右執(zhí)法,御史大夫之象也。執(zhí)法,所以舉刺兇奸者也。左執(zhí)法之東,左掖門也。右執(zhí)法之西,右掖門也。東蕃四星,南第一星曰上相,其北,東太陽(yáng)門;第二星曰次相,其北,中華東門也;第三星曰次將,其北,東太陰門也;第四星曰上將:所謂四輔也。西蕃四星,南第一星曰上將,其北,西太陽(yáng)門也;第二星曰次將,其北,中華西門也;第三星曰次相,其北,西太陰門也;第四曰上相:亦曰四輔也。東西蕃有芒及動(dòng)搖者,諸侯謀。執(zhí)法移,刑罰尤急。月、五星入太微,軌道,吉。其所犯中坐,成刑。 其西南角外三星曰明堂,天子布政之宮。明堂西三星曰靈臺(tái),觀臺(tái)也,主觀云物,察符瑞,候?yàn)?zāi)變也。左執(zhí)法東北一星曰謁者,主贊賓客也。謁者東北三星曰三公內(nèi)坐,朝會(huì)之所居也。三公北三星曰九卿內(nèi)坐,治萬(wàn)事。九卿西五星曰內(nèi)五諸侯,內(nèi)待天子,不之國(guó)也。辟雍之禮得,則太微、諸侯明。 黃帝坐在太微中,含樞紐之神也。天子動(dòng)得天度,止得地意,從容中道,則太微五帝坐明以光。黃帝坐不明,人主求賢士以輔法,不然則奪勢(shì)。四帝星夾黃帝坐,東方蒼帝,靈威仰之神也;南方赤帝,赤熛怒之神也;西方白帝,白招矩之神也;北方黑帝,葉光紀(jì)之神也。 五帝坐北一星曰太子,帝儲(chǔ)也。太子北一星曰從官,侍臣也。帝坐東北一星曰幸臣。屏四星在端門之內(nèi),近右執(zhí)法。屏,所以雍蔽學(xué)帝也。執(zhí)法主刺舉;臣尊敬君上,則星光明潤(rùn)澤。郎位十五星在帝坐東北。一曰依烏郎府也。周官之元士,漢官之光祿、中散、諫議、議郎、三署郎中,是其職也。郎,主守衛(wèi)也。其星不具,后妃死,幸臣誅。星明大及客星入之,大臣為亂。郎將在郎位北,主閱具,所以為武備也。武賁一星,在太微西蕃北,下臺(tái)南,靜室旄頭之騎官也。常陳七星,如畢狀,在帝坐北,天子宿衛(wèi)武賁之士,以設(shè)強(qiáng)御也。星搖動(dòng),天子自出,明則武兵用,微則兵弱。 三臺(tái)六星,兩兩而居,起文昌,列抵太微。一曰天住,三公之位也。在人曰三公,在天曰三臺(tái),主開(kāi)德宜符也。西近文昌二星曰上臺(tái),為司命,主壽。次二星曰中臺(tái),為司中,主宗室。東二星曰下臺(tái),為司祿,主兵,所以昭德塞違也。又曰三臺(tái)為天階,太一躡以上下。一曰泰階。上階,上星為天子,下星為女主;中階,上星為諸侯三公,下星為卿大夫;下階,上星為士,下星為庶人:所以和陰陽(yáng)而理萬(wàn)物也。君臣和集,如其常度,有變則占其人。 南四星曰內(nèi)平,近職執(zhí)法平罪之官也。中臺(tái)之北一星曰太尊,貴戚也。 攝提六星,直斗杓之南,主建時(shí)節(jié),伺禨祥。攝提為楯,以?shī)A擁帝座也,主九卿。明大,三公恣?托侨胫,圣人受制。西三星曰周鼎,主流亡。大角在攝提間。大角者,天王座也。又為天棟,正經(jīng)紀(jì)也。北三星曰帝席,主宴獻(xiàn)酬酢。北三星曰梗河,天矛也。一曰天鋒,主胡兵。又為喪,故其變動(dòng)應(yīng)以兵喪也。星亡,其國(guó)有兵謀。其北一星曰招搖,一曰矛楯,其北一星曰玄戈,皆主胡兵,占與梗河略相類也。招搖與北斗杓間曰天庫(kù)。星去其所,則有庫(kù)開(kāi)之祥也。招搖欲與棟星、梗河、北斗相應(yīng),則胡兵當(dāng)來(lái)受命于中國(guó)。玄戈又主北夷,客星守之,胡大敗。天槍三星,在北斗杓東,一曰天鉞,天之武備也。故在紫宮之左,所以御難也。女床三星,在紀(jì)星北,后宮御也,主女事。天棓五星,在女床北,天子先驅(qū)也,主分爭(zhēng)與刑罰,藏兵亦所以御難也。槍、棓,皆以備非常也;一星不具,其國(guó)兵起。東七星曰扶筐,盛桑之器,主勸蠶也。七公七星,在招搖東,天之相也,三公之象也,主七政。貫索九星在其前,賤人之牢也。一曰連索,一曰連營(yíng),一曰天牢,主法律,禁暴強(qiáng)也。牢口一星為門,欲其開(kāi)也。九星皆明,天下獄煩;七星見(jiàn),小赦;六星、五星,大赦。動(dòng)則斧钅質(zhì)用,中空則更元!稘h志》云十五星。天紀(jì)九星,在貫索東,九卿也,主萬(wàn)事之紀(jì),理怨訟也。明則天下多辭訟;亡則政理壞,國(guó)紀(jì)亂;散絕則地震山崩?椗牵谔旒o(jì)東端,天女也,主果蓏絲帛珍寶也。王者至孝,神祗咸喜,則織女星俱明,天下和平。大星怒角,布帛貴。東足四星曰漸臺(tái),臨水之臺(tái)也,主晷漏律呂之事。西足五星曰輦道,王者得嬉游之道也,漢輦道通南北宮,其象也。 左右角間二星曰平道之官。平道西一星曰進(jìn)賢,主卿相舉逸才。亢、東咸、西咸各四星,在房心北,日月五星之道也。房之戶,所以防淫佚也。星明則吉;月、五星犯守之,有陰謀。鍵閉一星,在房東北,近鉤鈐,主關(guān)籥。 天市垣二十二星,在房心東北,主權(quán)衡,主聚眾。一曰天旗庭,主斬戮之事也。市中星眾潤(rùn)澤,則歲實(shí)。熒惑守之,戮不忠之臣。彗星除之,為徙市易都。客星入之,兵大起;出之,有貴喪。 帝坐一星,在天市中候星西,天庭也。光而潤(rùn)則天子吉,威令行。候一星,在帝坐東北,主伺陰陽(yáng)也。明大,輔臣強(qiáng),四夷開(kāi);候細(xì)微,則國(guó)安;亡則主失位;移則不安。宦者四星,在帝坐西南,侍主刑余之人也。星微,吉;非其常,宦者有夏。宗正二星,在帝坐東南,宗大夫也。彗星守之,若失色,宗正有事;客星守之,更號(hào)令也。宗人四星,在宗正東,主錄親疏享祀。族人有序,則如綺文而明正。動(dòng)則天子親屬有變;客星守之,貴人死。宗星二,在候星東,宗室之象,帝輔血脈之臣也?托鞘刂谥Р缓。 天江四星,在尾北,主太陰。江星不具,天下津河關(guān)道不通。明若動(dòng)搖,大水出,大兵起;參差則馬貴。熒惑守之,有立主。客星入之,河津絕。 天籥八星在南斗柄西,主關(guān)閉。建星六星在南斗北,亦曰天旗,天之都關(guān)也。為謀事,為天鼓,為天馬。南二星,天庫(kù)也。中央二星,市也,鈇钅質(zhì)也。上二星,旗跗也。斗建之間,三光道也。星動(dòng)則眾勞。月暈之,蛟龍見(jiàn),牛馬疫。月、五星犯之,大臣相譖有謀,亦為關(guān)梁不通,有大水。東南四星曰狗國(guó),主鮮卑、鳥(niǎo)丸、沃且。熒惑守之,外夷為變。狗國(guó)北二星曰天雞,主候時(shí)。天弁九星,在建星北,市官之長(zhǎng)也,以知市珍也。星欲明,吉。彗星犯守之,糴貴,囚徒起兵。 河鼓三星,旗九星,在牽牛北,天鼓也,主軍鼓,主鈇鉞。一曰三武,主天子三將軍;中央大星為大將軍,左星為左將軍,右星為右將軍。左星,南星也,所以備關(guān)梁而距難也,設(shè)守陰險(xiǎn),知謀徽也。旗即天鼓之旗,所以為旌表也。左旗九星,在鼓左旁。鼓欲正直而明,色黃光澤,將吉;不正,為兵憂也。星怒,馬貴。動(dòng)則兵起,曲則將失計(jì)奪勢(shì)。旗星差戾,亂相陵。旗端四星南北列,曰天桴,鼓桴也。星不明,漏刻失時(shí)。前近河鼓,若桴鼓相直,皆為桴鼓用。 離珠五星,在須女北,須女之藏府,女子之星也。天津九星,橫河中,一曰天漢,一曰天江,主四瀆津梁,所以度神通四方也。一星不備,津關(guān)道不通。 騰蛇二十二星,在營(yíng)室北,天蛇也,主水蟲(chóng)。王良五星,在奎北,居河中,天子奉車御官也。其四星曰天駟,旁一星曰王良,亦曰天馬。其星動(dòng),為策馬,車騎滿野。亦曰梁,為天橋,主御風(fēng)雨水道,故或占車騎,或占津梁?托鞘刂瑯虿煌ǖ。前一星曰策星,王良之御策也,主天子之仆,在王良旁。若移在馬后,是謂策馬,則車騎滿野。閣道六星,在王良前,飛道也。從紫宮至河,神所乘也,一曰,閣道星,天子游別宮之道也。傅路一星,在閣道南,旁別道也。東壁北十星曰天廄,主馬之官,若今驛亭也,主傳令置驛,逐漏馳騖,謂其行急疾,興晷漏競(jìng)馳也。 天將軍十二星,在婁北,主武兵。中央大星,天之大將也。南一星曰軍南門,主誰(shuí)何出入。太陵八星在胃北,亦曰積京,主大喪也。積京中星眾,則諸侯有喪,民多疾,兵起。太陵中一星曰積尸,明則死人如山。北九星曰天船,一曰舟星,所以濟(jì)不通也。中一星曰積水,候水災(zāi)。昴西二星曰天街,三光之道,主伺候關(guān)梁中外之境。卷舌六星,在昴北,主口語(yǔ),以知侫讒也。曲,吉;直而動(dòng),天下有口舌之害。中一星曰天讒,主巫醫(yī)。 五車五星,三柱九星,在畢北。五車者,五帝車舍也,五帝坐也,主天子五兵,一曰主五谷豐耗。西北大星曰天庫(kù),主太白,主秦。次東北星曰獄,主辰星,主燕趙。次東星曰天倉(cāng),主歲星,主魯衛(wèi)。次東南星曰司空,主填星,主楚。次西南星曰卿星,主熒惑,主魏。五星有變,皆以其所主占之。三柱一曰三泉。天子得靈臺(tái)之禮,則五車、三柱均明有常。其中五星曰天潢。天潢南三星曰咸池,魚(yú)囿也。月、五星入天潢,兵起,道不通,天下亂。五車南六星曰諸王,察諸侯存亡。其西八星曰八谷,主候歲。八谷一星亡,一谷不登。天關(guān)一星,在五車南,亦曰天門,日月之所行也,主邊事,主關(guān)閉。芒角,有兵。五星守之,貴人多死。 東井鉞前四星曰司怪,主候天地日月星辰變異及鳥(niǎo)獸草木之妖,明主聞災(zāi),修德保福也。司怪西北九星曰坐旗,君臣設(shè)位之表也。坐旗西四星曰天高,臺(tái)謝之高,主遠(yuǎn)望氣象。天高西一星曰天河,主察山林妖變。南河、北河各三星,夾東井。一曰天高,天之關(guān)門也,主關(guān)梁。南河曰南戍,一曰南宮,一曰陽(yáng)門,一曰越門,一曰權(quán)星,主火。北河曰北戍,一曰北宮,一曰陰門,一曰胡門,一曰衡星,主水。兩河戍間,日月五星之常道也。河戍動(dòng)搖,中國(guó)兵起。南河南三星曰闕丘,主宮門外象魏也。五諸侯五星,在東井北,主刺舉,戒不虞。又曰理陰陽(yáng),察得失。亦曰主帝心。一曰帝師,二曰帝友,三曰三公,四曰博士,五曰太史,此五者常為帝定疑議。星明大潤(rùn)澤,則天下大治;芒角,則禍在中。五諸侯南三星曰天樽,主盛饘粥以給貪餒。積水一星,在北河西北,水河也,所以供酒食之正也。積薪一星在積水束北,供庖廚之正也。水位四星,在積薪柬,主水衡。客星若水火守犯之,百川流溢。 軒轅十七星,在七星北。軒轅,黃帝之神,黃龍之體也;后妃之主,土職也。一曰東陵,一曰權(quán)星,主雷雨之神。南大星,女主也。次北一星,夫人也,屏也,上將也。次北一星,妃也,次將也。其次諸星,皆次妃之屬也。女主南小星,女御也。左一星少民,后宗也。右一星大民,太后宗也。欲其色黃小而明也。軒轅右角南三星曰酒旗,酒官之旗也,主宴饗飲食。五星守酒旗,天下大酺,有酒肉財(cái)物,賜若爵宗室。酒旗南三星曰天相,丞相之象也。軒轅西四星曰爟,爟者,烽火之爟也,邊亭之警候。 爟北四星曰內(nèi)平,平罪之官,明刑罰。少微四星在太微西,士大夫之位也。一名處士,亦天子副主,或曰博士官,一曰主衛(wèi)掖門。南第一星處士,第二星議士,第三星博士,第四星大夫。明大而黃,則賢士舉也。月、五星犯守之,處士、女主憂,宰相易。南四星曰長(zhǎng)垣,主界域及胡夷。熒惑入之,胡入中國(guó);太白入之,九卿謀。 ◎二十八舍 東方。角二星為天關(guān),其間天門也,其內(nèi)天庭也。故黃道經(jīng)其中,七曜之所行也。左角為天田,為理,主刑;其南為太陽(yáng)道。右角為將,主兵;其北為太陰道。蓋天之三門,猶房之四表。其星明大,王道太平,賢者在朝;動(dòng)搖移徙,王者行。 亢四星,天子之內(nèi)朝也,總攝天下奏事,聽(tīng)訟理獄錄功者也。一曰疏廟,主疾疫。星明大,輔納忠,天下寧。 氐四星,王者之宿宮,后妃之府,休解之房。前二星,適也,后二星,妾也。后二星大,則臣奉度。 房四星,為明堂,天子布政之宮也,亦四輔也。下第一星,上將也;次,次將也;次,次相也;上星,上相也。南二星君位,北二星夫人位。又為四表,中間為天衢,為天關(guān),黃道之所經(jīng)也。南間曰陽(yáng)環(huán),其南曰太陽(yáng);北間曰陰間,其北曰太陰。七曜由乎天衢,則天下平和;由陽(yáng)道則旱喪;由陰道則水兵。亦曰天駟,為天馬,主車駕。南星曰左驂,次左服,次右服;次右驂。亦曰天廄,又主開(kāi)閉,為畜藏之所由也。房星明,則王者明;驂星大,則兵起;星離,民流。又北二小星曰鉤鈐,房之鈐鍵,天之管籥,主閉鍵天心也。明而近房,天下同心。鉤鈐間有星及疏坼,則地動(dòng)河清。 心三星,天王正位也。中星曰明堂,天子位,為大辰,主天下之賞罰。天下變動(dòng),心星見(jiàn)祥。星明大,天下同。前星為太子,后星為庶子。心星直,則王失勢(shì)。 尾九星,后宮之場(chǎng),妃后之府。上第一星,后也;次三星,夫人;次星,嬪妾。第三星傍一星名曰神宮,解衣之內(nèi)室。尾亦為九子,星色欲均明,大小相承,則后宮有敘,多子孫。 箕四星,亦后宮妃后之府。亦曰天津,一曰天雞,主八風(fēng)。凡日月宿在箕、東壁、翼、軫者風(fēng)起。又主口舌,主客蠻夷胡貉;故蠻胡將動(dòng),先表箕焉。 北方。南斗六星,天廟也,丞相太宰之位,主褒賢進(jìn)士,稟授爵祿。又主兵,一曰天機(jī)。南二星魁,天梁也。中央二星,天相也。北二星,天府庭也,亦為壽命之期也。將有天子之事,占于斗。斗星盛明,王道平和,爵祿行。 牽牛六星,天之關(guān)梁,主犧牲事。其北二星,一曰即路,一曰聚火。又曰,上一星主道路,次二星主關(guān)梁,次三星主南越。搖動(dòng)變色則占之。星明大,王道昌,關(guān)梁通。 須女四星,天少府也。須,賤妾之稱,婦職之卑者也,主布帛裁制嫁娶。 虛二星,冢宰之官也,主北方邑居廟堂祭祀祝禱事,又主死喪哭泣。 危三星,主天府天市架屋;余同虛占。墳?zāi)顾男,屬危之下,主死喪哭泣,為墳(zāi)挂病? 營(yíng)室二星,天子之宮也。一曰玄宮,一曰清廟,又為軍糧之府及土功事。星明,國(guó)昌;小不明,祠祀鬼神不享。離宮六星,天子之別宮,主隱藏休息之所。 東壁二星,主文章,天下圖書之秘府也。星明,王者興,道術(shù)行,國(guó)多君子;星失色,大小不同,王者好武,經(jīng)士不用,圖書隱;星動(dòng),則有土功。 西方?,天之武庫(kù)也。一曰天豕,亦曰封豕。主以兵禁暴,又主溝瀆。西南大星,所謂天豕目,亦曰大將,欲其明。 婁三星,為天獄,主苑牧犧牲,供給郊祀。 胃三星,天之廚藏,主食廩,五谷府也,明則和平。 昴七星,天之耳目也,主西方,主獄事。又為旄頭,胡星也。昴、畢間為天街,天子出,旄頭罕畢以前驅(qū),此其義也。黃道之所經(jīng)也。昴明,則天下牢獄平。昴六星皆明,與大星等,大水。七星皆黃,兵大起。一星亡,為兵喪;搖動(dòng),有大臣下獄,及有白衣之會(huì)。大而數(shù)盡動(dòng)若跳躍者,胡兵大起。 畢八星,主邊兵,主弋獵。其大星曰天高,一曰邊將,主四夷之尉也。星明大,則遠(yuǎn)夷來(lái)貢,天下安;失色,則邊兵亂。附耳一星,在畢下,主聽(tīng)得失,伺愆邪,察不祥。星盛,則中國(guó)微,有盜賊,邊候驚,外國(guó)反;移動(dòng),佞讒行。月入畢,多雨。 觜觿三星,為三軍之候,行軍之藏府,主葆旅,收斂萬(wàn)物。明則軍儲(chǔ)盈,將得勢(shì)。 參十星,一曰參伐,一曰大辰,一曰天市,一曰鈇鋮,主斬刈。又為天獄,主殺伐。又主權(quán)衡。所以平理也。又主邊城,為九譯,故不欲其動(dòng)也。參,白獸之體。其中三星橫列,三將也。東北曰左肩,主左將;西北曰右肩,主右將;東南曰左足,主后將軍;西南曰右足,主偏將軍。故《黃帝占》參應(yīng)七將。中央三小星曰伐,天之都尉也,主胡、鮮卑、戎、狄之國(guó),故不欲明。七將皆明大,天下兵精也。王道缺則芒角張。伐星明與參等,大臣皆謀,兵起。參星失色,軍散敗。參芒角動(dòng)搖,邊候有急,兵起,有斬伐之事。參星移,客伐主。參左足入玉井中,兵大起,秦大水,若有喪,山石為怪。參星差戾,王臣貳。 南方。東井八星,天之南門,黃道所經(jīng),天之亭候,主水衡事,法令所取平也。王者用法平,則井星明而端列。鉞一星,附井之前,主伺淫奢而斬之。故不欲其明,明與井齊,則用鉞于大臣。月宿井,有風(fēng)雨。 輿鬼五星,天目也,主視,明察奸謀。東北星主積馬,東南星主積兵,西南星主積布帛,西北星主積金玉,隨變占之。中央星為積尸,主死喪祠祀。一曰鈇锧,主誅斬。鬼星明,大谷成;不明,百姓散。锧欲其忽忽不明,明則兵起,大臣誅。 柳八星,天之廚宰也,主尚食,和滋味,又主雷雨。 七星七星,一名天都,主衣裳文繡,又主急兵盜賊。故星明王道昌;暗則賢良不處,天下空。 張六星,主珍寶、宗廟所用及衣服,又主天廚飲食賞赍之事。星明則王者行五禮,得天之中。 翼二十二星,天之樂(lè)府俳倡,又主夷狄遠(yuǎn)客、負(fù)海之賓。星明大,禮樂(lè)興,四夷寶。動(dòng)則蠻夷使來(lái),離徙則天子舉兵。 軫四星,主冥宰,輔臣也;主車騎,主載任。有軍出入,皆占于軫。又主風(fēng),主死喪。軫星明,則車駕備;動(dòng)則車駕用。轄星傅軫兩傍,主王侯,左轄為王者同姓,右轄為異姓,星明,兵大起。遠(yuǎn)軫,兇。轄舉,南蠻侵。長(zhǎng)沙一星,在軫之中,主壽命。明則主壽長(zhǎng),子孫昌。又曰,車無(wú)轄,國(guó)有憂;軫就聚,兵大起。 星官在二十八宿之外者 庫(kù)樓十星,六大星為庫(kù),南四星為樓,在角南。一曰天庫(kù),兵車之府也。旁十五星三三而聚者,柱也。中央四小星,衡也,主陳兵。東北二星曰陽(yáng)門,主守隘塞也。南門二星,在庫(kù)樓南,天之外門也,主守兵。平星二星,在庫(kù)樓北,平天下之法獄事,廷尉之象也。天門二星,在平星北。 亢南七星曰折威,主斬殺。頓頑二星,在折威東南,主考囚情狀,察詐偽也。 騎官二十七星,在氐南,若天子武賁,主宿衛(wèi)。東端一星騎陣將軍,騎將也。南三星車騎,車騎之將也。陣車三星,在騎官東北,革車也。 積卒十二星,在房心南,主為衛(wèi)也。他星守之,近臣誅。從官二星,在積卒西北。 龜五星,在尾南,主卜以占吉兇。傅說(shuō)一星,在尾后。傅說(shuō)主章祝,巫官也。魚(yú)一星,在尾后河中,主陰事,知云雨之期也。 杵三星,在箕南,杵給庖舂?托侨腓凭剩煜掠屑。穅星在箕舌前杵西北。 鱉十四星,在南斗南。鱉為水蟲(chóng),歸太陰。有星守之,白衣會(huì),主有水令。農(nóng)丈人一星,在南斗西南,老農(nóng)主穡也。狗二星,在南斗魁前,主吠守。 天田九星,在牛南。羅堰九星,在牽牛東,岠馬也,以壅蓄水潦,灌溉溝渠也。九坎九星,在牽牛南?,溝渠也,所以導(dǎo)達(dá)泉源,疏盈瀉溢,通溝洫也。九坎間十星曰天池。一曰三池,一曰天海,主灌溉田疇事。 虛南二星曰哭,哭東二星曰泣,泣、哭皆近墳?zāi)。泣南十三星曰天壘城,如貫索狀,主北夷于丁零、匈奴。南二星曰蓋屋,治宮室之官也。其南四星曰虛梁,園陵寢廟之所也。 羽林四十五星,在營(yíng)室南,一曰天軍,主軍騎,又主翼王也。壘壁陣十二星,在羽林北,羽林之垣壘也,主軍衛(wèi)為營(yíng)壅也。五星有在天軍中者,皆為兵起,熒惑、太白、辰星尤甚。北落師門一星,在羽林西南。北者,宿在北方也;落,天之藩落也;師,眾也;師門,猶軍門也。長(zhǎng)安城北門曰北落門,以象此也。主非常以候兵。有星守之,虜入塞中,兵起。其西北有十星,曰天錢。北落西南一星曰天綱,主武帳。北落東南九星曰八魁,主張禽獸。 天倉(cāng)六星,在婁南,倉(cāng)谷所藏也。南四星曰天庾,積廚粟之所也。 天囷十三星,在胃南。囷,倉(cāng)廩之屬也,主給御糧也。 天廩四星在昴南,一曰天廥,主蓄黍稷以供饗祀;《春秋》所謂御廩,此之象也。天苑十六星,在昴畢南,天子之苑囿,養(yǎng)獸之所也。苑南十三星曰天園,植果菜之所也。 畢附耳南八星曰天節(jié),主使臣之所持者也。天節(jié)下九星曰九州殊口,曉方俗之官,通重譯者也。 參旗九星在參西,一曰天旗,一曰天弓,主司弓弩之張,候變御難。玉井四星,在參左足下,主水漿以給廚。西南九星曰九游,天子之旗也。玉井東南四星曰軍井,行軍之井也。軍井未達(dá),將不言渴,名取此也。軍市十三星在參東南,天軍貿(mào)易之市,使有無(wú)通也。野雞一星,主變怪,在軍市中。軍市西南二星曰丈人,丈人東二星曰子,子?xùn)|二星曰孫。 東井西南四星曰水府,主水之官也。東井南垣之東四星曰四瀆,江、河、淮、濟(jì)之精也。狼一星,在東井東南。狼為野將,主侵掠。色有常,不欲動(dòng)也。北七星曰天狗,主守財(cái);【判窃诶菛|南,天弓也,主備盜賊,常向于狼。弧矢動(dòng)移不如常者,多盜賊,胡兵大起。狼弧張,害及胡,天下乖亂。又曰,天弓張,天下盡兵;∧狭菫樘焐,昔共工氏之子句龍,能平水土,故祀以配社,其精為星。老人一星,在弧南,一曰南極,常以秋分之旦見(jiàn)于丙,春分之夕而沒(méi)于丁。見(jiàn)則治平,主壽昌,常以秋分候之南郊。 柳南六星曰外廚。廚南一星曰天紀(jì),主禽獸之齒。 稷五星,在七星南。稷,農(nóng)正也,取乎百谷之長(zhǎng)以為號(hào)也。 張南十四星曰天廟,天子之祖廟也。客星守之,祠官有憂。 翼南五星曰東區(qū),蠻夷星也。 軫南三十二星曰器府,樂(lè)器之府也。青丘七星,在軫東南,蠻夷之國(guó)號(hào)也。青丘西四星曰土司空,主界域,亦曰司徒。土司空北二星曰軍門,主營(yíng)候彪尾威旗。 天漢起沒(méi) 天漢起東方,經(jīng)尾箕之間,謂之漢津。乃分為二道,其南經(jīng)傅說(shuō)、魚(yú)、天籥、天弁、河鼓,其北經(jīng)龜,貫箕下,次絡(luò)南斗魁、左旗,至天津下而合南道。乃西南行,又分夾匏瓜,絡(luò)人星、杵、造父、騰蛇、王良、傅路、閣道北端、太陵、天船、卷舌而南行,絡(luò)五車,經(jīng)北河之南,入東井水位而東南行,絡(luò)南河、闕丘、天狗、天紀(jì)、天稷,在七星南而沒(méi)。 ○十二次度數(shù) 十二次。班固取《三統(tǒng)歷》十二次配十二野,其言最詳。又有費(fèi)直說(shuō)《周易》、蔡邕《月令章句》,所言頗有先后。魏太史令陳卓更言郡國(guó)所入宿度,今附而次之。 自軫十二度至氐四度為壽星,于辰在辰,鄭之分野,屬兗州。費(fèi)直《周易分野》,壽星起軫七度。蔡邕《月令章句》,壽星起軫六度。 自氐五度至尾九度為大火,于辰在卯,宋之分野,屬豫州。費(fèi)直,起氐十一度。蔡邕,起亢八度。 自尾十度至南斗十一度為析木,于辰在寅,燕之分野,屬幽州。費(fèi)直,起尾九度。蔡邕,起尾四度。 自南斗十二度至須女七度為星紀(jì),于辰在丑,吳越之分野,屬揚(yáng)州。費(fèi)直,起斗十度。蔡邕,起斗六度。 自須女八度至危十五度為玄枵,于辰在子,齊之分野,屬青州。費(fèi)直,起女六度。蔡邕,起女十度。 自危十六度至奎四度為諏訾,于辰在亥,衛(wèi)之分野,屬并州。費(fèi)直,起危十四度。蔡邕,起危十度。 自奎五度至胃六度為降婁,于辰在戌,魯之分野,屬徐州。費(fèi)直,起奎二度。蔡邕,起奎八度。 自胃七度至畢十一度為大梁,于辰在酉,趙之分野,屬冀州。費(fèi)直,起婁十度。蔡邕,起胃一度。 自畢十二度至東井十五度為實(shí)沈,于辰在申,魏之分野,屬益州。費(fèi)直,起畢九度。蔡邕,起畢六度。 自東井十六度至柳八度為鶉首,于辰在未,秦之分野,屬雍州。費(fèi)直,起井十二度。蔡邕,起井十度。 自柳九度至張十六度為鶉火,于辰在午,周之分野,屬三河。費(fèi)直,起柳五度。蔡邕,起柳三度。 自張十七度至軫十一度為鶉尾,于辰在已,楚之分野,屬荊州。費(fèi)直,起張十三度。蔡邕,起張十二度。 州郡躔次 陳卓、范蠡、鬼谷先生、張良、諸葛亮、譙周、京房、張衡并云: 角、亢、氐,鄭,兗州: 東郡入角一度 東平、任城、山陽(yáng)入角六度 泰山入角十二度 濟(jì)北陳留入亢五度 濟(jì)陰入氐二度 東平入氐七度 房、心,宋,豫州: 潁川入房一度 汝南入房二度 沛郡入房四度 梁國(guó)入房五度 淮陽(yáng)入心一度 魯國(guó)入心三度, 楚國(guó)入房四度。 尾、箕,燕,幽州: 涼州入箕中十度 上谷入尾一度 漁陽(yáng)入尾三度 右北平入尾七度 西河、上郡、北地、遼西東入尾十度 涿郡入尾十六度 渤海入箕一度 樂(lè)浪入箕三度 玄菟入箕六度 廣陽(yáng)入箕九度。 斗、牽牛、須女,吳、越,揚(yáng)州: 九江入斗一度 廬江入斗六度 豫章入斗十度 丹陽(yáng)入斗十六度 會(huì)稽入牛一度 臨淮入牛四度 廣陵入牛八度 泗水入女一度 六安入女六度 虛、危,齊,青州: 齊國(guó)入虛六度 北海入虛九度 濟(jì)南入危一度 樂(lè)安入危四度 東萊入危九度 平原入危十一度 菑川入危十四度 營(yíng)室、東壁,衛(wèi),并州: 安定入營(yíng)室一度 天水入營(yíng)室八度 隴西入營(yíng)室四度 酒泉入營(yíng)室十一度 張掖入營(yíng)室十二度 武都入東壁一度 金城入東壁四度 武威入東壁六度 敦煌入東壁八度。 奎、婁、胃,魯,徐州: 東海入奎一度 瑯邪入奎六度 高密入婁一度 城陽(yáng)入婁九度 膠東入胃一度 昴、畢,趙、冀州: 魏郡入昴一度 鉅鹿入昴三度 常山入昴五度 廣平入昴七度 中山入昴一度 清河入昴九度 信都入畢三度 趙郡入畢八度 安平入畢四度 河間入畢十度 真定入畢十三度 觜、參,魏,益州: 廣漢入觜一度 越巂入觜三度 蜀郡入?yún)⒁欢? 犍為人參三度 牂柯入?yún)⑽宥? 巴郡入?yún)硕? 漢中入?yún)⒕哦? 益州入?yún)⑵叨? 東井、輿鬼,秦,雍州: 云中入東井一度 定襄入東井八度 雁門入東井十六度 代郡入東井二十八度 太原入東井二十九度 上黨入輿鬼二度。 柳、七星、張,周,三輔: 弘農(nóng)入柳一度 河南入七星三度 河?xùn)|入張一度 河內(nèi)入張九度 翼、軫,楚。荊州: 南陽(yáng)入翼六度 南郡入翼十度 江夏入翼十二度 零陵入軫十一度 桂陽(yáng)入軫六度 武陵入軫十度 長(zhǎng)沙入軫十六度

 

晉書

  《晉書》一百三十卷,包括帝紀(jì)十卷,志二十卷,列傳七十卷,載記三十卷,記載了從司馬懿開(kāi)始到晉恭帝元熙二年為止,包括西晉和東晉的歷史,并用“載記”的形式兼述了十六國(guó)割據(jù)政權(quán)的興亡!
  晉書封面《晉書》編者共二十一人。其中監(jiān)修三人為房玄齡、褚遂良、許敬宗;天文、律歷、五行等三志的作者為李淳風(fēng);擬訂修史體例為敬播;其他十六人為令狐德棻、來(lái)濟(jì)、陸元仕、劉子翼、盧承基、李義府、薛元超、上官儀、崔行功、辛丘馭、劉胤之、楊仁卿、李延壽、張文恭、李安期和李懷儼。

卷一 帝紀(jì)第一 卷二 帝紀(jì)第二
卷三 帝紀(jì)第三 卷四 帝紀(jì)第四
卷五 帝紀(jì)第五 卷六 帝紀(jì)第六
卷七 帝紀(jì)第七 卷八 帝紀(jì)第八
卷九 帝紀(jì)第九 卷十 帝紀(jì)第十
卷十一 志第一 卷十二 志第二
卷十三 志第三 卷十四 志第四
卷十五 志第五 卷十六 志第六
卷十七 志第七 卷十八 志第八
卷十九 志第九 卷二十 志第十
卷二十一 志第十一 卷二十二 志第十二
卷二十三 志第十三 卷二十四 志第十四
卷二十五 志第十五 卷二十六 志第十六
卷二十七 志第十七 卷二十八 志第十八
卷二十九 志第十九 卷三十 志第二十
卷三十一 列傳第一 卷三十二 列傳第二
卷三十三 列傳第三 卷三十四 列傳第四
卷三十五 列傳第五 卷三十六 列傳第六
卷三十七 列傳第七 卷三十八 列傳第八
卷三十九 列傳第九 卷四十 列傳第十
卷四十一 列傳第十一 卷四十二 列傳第十二
卷四十三 列傳第十三 卷四十四 列傳第十四
卷四十五 列傳第十五 卷四十六 列傳第十六
卷四十七 列傳第十七 卷四十八 列傳第十八
卷四十九 列傳第十九 卷五十 列傳第二十
卷五十一 列傳第二十一 卷五十二 列傳第二十二
卷五十三 列傳第二十三 卷五十四 列傳第二十四
卷五十五 列傳第二十五 卷五十六 列傳第二十六
卷五十七 列傳第二十七 卷五十八 列傳第二十八
卷五十九 列傳第二十九 卷六十 列傳第三十
卷六十一 列傳第三十一 卷六十二 列傳第三十二
卷六十三 列傳第三十三 卷六十四 列傳第三十四
卷六十五 列傳第三十五 卷六十六 列傳第三十六
卷六十七 列傳第三十七 卷六十八 列傳第三十八
卷六十九 列傳第三十九 卷七十 列傳第四十
卷七十一 列傳第四十一 卷七十二 列傳第四十二
卷七十三 列傳第四十三 卷七十四 列傳第四十四
卷七十五 列傳第四十五 卷七十六 列傳第四十六
卷七十七 列傳第四十七 卷七十八 列傳第四十八
卷七十九 列傳第四十九 卷八十 列傳第五十
卷八十一 列傳第五十一 卷八十二 列傳第五十二
卷八十三 列傳第五十三 卷八十四 列傳第五十四
卷八十五 列傳第五十五 卷八十六 列傳第五十六
卷八十七 列傳第五十七 卷八十八 列傳第五十八
卷八十九 列傳第五十九 卷九十 列傳第六十
卷九十一 列傳第六十一 卷九十二 列傳第六十二
卷九十三 列傳第六十三 卷九十四 列傳第六十四
卷九十五 列傳第六十五 卷九十六 列傳第六十六
卷九十七 列傳第六十七 卷九十八 列傳第六十八
卷九十九 列傳第六十九 卷一百 列傳第七十
卷一百一 載記第一 卷一百二 載記第二
卷一百三 載記第三 卷一百四 載記第四
卷一百五 載記第五 卷一百六 載記第六
卷一百七 載記第七 卷一百八 載記第八
卷一百九 載記第九 卷一百十 載記第十
卷一百十一 載記第十一 卷一百十二 載記第十二
卷一百十三 載記第十三 卷一百十四 載記第十四
卷一百十五 載記第十五 卷一百十六 載記第十六
卷一百十七 載記第十七 卷一百十八 載記第十八
卷一百十九 載記第十九 卷一百二十 載記第二十
卷一百二十一 載記第二十一 卷一百二十二 載記第二十二
卷一百二十三 載記第二十三 卷一百二十四 載記第二十四
卷一百二十五 載記第二十五 卷一百二十六 載記第二十六
卷一百二十七 載記第二十七 卷一百二十八 載記第二十八
卷一百二十九 載記第二十九 卷一百三十 載記第三十