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制度變遷中的行動(dòng)者(上)
制度變遷中的行動(dòng)者(上) 愿天下有情的皆成眷屬!段鲙洝
我們根本無(wú)法成為研究自身的歷史學(xué)家:他本身就是一個(gè)歷史的產(chǎn)物。 ——薩特[1]
一般說(shuō)來(lái),中國(guó)古代的婚姻制度基本上是民間自發(fā)形成的,表現(xiàn)為習(xí)慣、慣例,國(guó)家一般不干預(yù)。只有當(dāng)婚姻家庭制度直接與國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)生活有重大關(guān)系時(shí),國(guó)家才干預(yù)。例如商鞅變法時(shí)對(duì)分家有嚴(yán)格規(guī)定,以及越王勾踐為了復(fù)仇對(duì)婚齡有嚴(yán)格規(guī)定等。[2]
但是,究竟哪些民間的婚姻習(xí)慣、慣例可以算作法律。這個(gè)界限很難劃分。本文采取了哈特的功能性法律界定,“法律的存在指的是某些人類(lèi)行為不再是選擇性的,而是在某些意義上是義務(wù)性的”。[3]根據(jù)這一定義的分析可以彌補(bǔ)研究傳統(tǒng)中國(guó)法律歷來(lái)重視刑法及其制度變遷的傾向,將古代法研究從中國(guó)傳統(tǒng)的以制定法為核心的法律定義-“憲令著于官府,賞罰必與民心”[4]-中逐步走出來(lái)。但更重要的是,這一定義的分析還便利了我們從另一個(gè)方面考察作為法律一部分的民間的習(xí)慣、慣例與社會(huì)生活的密切聯(lián)系,進(jìn)一步理解法律與社會(huì)生活的關(guān)系。
本文分析的是一部在當(dāng)代中國(guó)幾乎家喻戶(hù)曉的戲劇,《梁山伯與祝英臺(tái)》。這個(gè)故事至少在唐就有記載,此后在民間廣泛流傳,[5]到了元、明代,梁祝的故事已經(jīng)大量進(jìn)入戲劇;[6]不僅作為單獨(dú)的一個(gè)劇,而且在當(dāng)時(shí)其他戲劇中也為劇中人物提起,[7]由此可見(jiàn)其在當(dāng)時(shí)就已經(jīng)成為一種民間經(jīng)典或大眾文化。新中國(guó)成立以后,由于社會(huì)改革,特別是50年代的婚姻制度的變革,使得這一戲劇在中國(guó)獲得了新的社會(huì)意義。它的越劇版被拍攝成新中國(guó)的第一部彩色電影。50年代中期作曲家陳鋼和何占豪又以越劇為素材改編創(chuàng)作了小提琴協(xié)奏曲《梁!。這兩部作品都增加了或強(qiáng)化了其中的階級(jí)斗爭(zhēng)的因素和反封建道德的因素,[8]使得這一民間故事在當(dāng)代中國(guó)無(wú)論在藝術(shù)表現(xiàn)方式上而且在社會(huì)意義上都獲得了更多的現(xiàn)代性。在當(dāng)代中國(guó)社會(huì)中,就其流傳的廣泛程度而言,恐怕《紅樓夢(mèng)》也難以與之媲美。
我利用的版本是明代戲劇《同窗記》。《同窗記》的全本已經(jīng)失落,現(xiàn)僅存兩出。一出是《梁山伯千里期約》,另一出是描述梁山伯與祝英臺(tái)學(xué)成回家分手時(shí)《河梁分袂》。前者可見(jiàn)于王起主編的《中國(guó)戲劇選》;[9]后者可見(jiàn)于古橋主人等著:《梁祝故事說(shuō)唱合編》。[10]盡管劇本不完整,但就本文分析的問(wèn)題而言,《梁山伯千里期約》中的信息已經(jīng)足夠。
盡管本文分析的是古代中國(guó)社會(huì)的結(jié)婚制度,僅僅是婚姻制度的一個(gè)方面,不追求“完整”或“全面”。我試圖從該劇中透視這種婚姻制度在當(dāng)時(shí)社會(huì)存在的根據(jù),其“優(yōu)點(diǎn)”和“缺點(diǎn)”。更進(jìn)一步,與此劇相結(jié)合,我還試圖在抽象層面上簡(jiǎn)單討論制度作為制度的特點(diǎn)。我希望通過(guò)對(duì)法律制度與作為在制度中行動(dòng)的行動(dòng)者個(gè)體之間的沖突來(lái)展示人類(lèi)的注定了的悲劇性境遇,進(jìn)而給我們以某種警醒。
一。悲劇何在?
祝家女公子英臺(tái)女扮男裝到杭州攻書(shū),中途遇同是外出求學(xué)的梁山伯,倆人“結(jié)為八拜之交,……[如]膠漆雷陳,同氣相求,同聲相應(yīng)”。[11]同窗三年,祝英臺(tái)暗中愛(ài)上了梁山伯,而梁山伯卻不知祝英臺(tái)的真實(shí)身份;分別前,祝英臺(tái)假稱(chēng)有一妹妹,許嫁梁山伯,以二八、三七、四六日暗示梁山伯十日后來(lái)說(shuō)親,但梁山伯誤以為三十天。三十天后,當(dāng)梁山伯期約來(lái)到祝家提親時(shí),祝員外已將祝英臺(tái)許配當(dāng)?shù)氐鸟R員外的公子,并已定下迎親的日期。梁祝相見(jiàn),悲感交加,但無(wú)法改變現(xiàn)實(shí)。離開(kāi)祝家后,梁山伯即一病不起,含恨辭世。在馬家迎娶祝英臺(tái)的途中,祝英臺(tái)堅(jiān)持要到梁山伯墳前告別。獲許可。祝英臺(tái)痛哭祭奠梁山伯,當(dāng)時(shí),風(fēng)雨大作,墳裂,祝英臺(tái)縱身墳內(nèi),殉情身亡。
由于生命之短暫,愛(ài)情之罕遇,生死之戀總能令人感懷不已。梁祝的故事不僅感動(dòng)了一代代少男少女,而且也令許多多情的成年人傷感。人們?nèi)缃褚呀?jīng)習(xí)慣將這個(gè)故事界定為“悲劇”,稱(chēng)其為中國(guó)的《羅密歐與朱麗葉》。但這個(gè)悲劇究竟悲在何處?每個(gè)讀者都必定是而且也只能從自己的經(jīng)驗(yàn)感受和角度理解戲劇。但是,如果仔細(xì)想一想,這種事情其實(shí)在日常生活中并不少見(jiàn)。無(wú)論是青年還是中年,甚至是老人,都有不少人由于種種原因相愛(ài)不成,私奔,甚至一起自殺。我們一般并不把這種事件稱(chēng)之為悲劇。有時(shí)一些人甚至?xí)䦟?duì)這種癡情者表示輕蔑,認(rèn)為其不負(fù)責(zé)任,即使死者之間的愛(ài)情與梁祝的愛(ài)情同樣真誠(chéng)。數(shù)年前,北京八達(dá)嶺長(zhǎng)城上,就曾有一對(duì)各有家室的成年男女殉情自殺;人們甚至對(duì)此表示了一種鄙視。因此,僅僅因?yàn)槟信g的感情,以及感情無(wú)法在現(xiàn)有的社會(huì)婚姻制度中得到滿(mǎn)足,即使導(dǎo)致雙雙死亡,并不足以構(gòu)成一個(gè)悲劇。
也許,是因?yàn)樗勒吣贻p,白發(fā)人送黑發(fā)人,年輕生命的突然夭折往往會(huì)強(qiáng)化了生者對(duì)生命脆弱之感受。這確有點(diǎn)悲慘,但未必構(gòu)成悲劇。每天都有年輕人因不測(cè)的事件而死亡,從剛出生的嬰兒到前途無(wú)限的青年。作為旁觀(guān)者的我們會(huì)為之惋惜,但并不覺(jué)得這就足以構(gòu)成悲劇。
還有人(特別是新中國(guó)建立后的各種改編本,例如,即使是小提琴協(xié)奏曲《梁祝》中也都有一段音樂(lè)表現(xiàn)“抗婚”)更強(qiáng)調(diào)這一事件中“階級(jí)斗爭(zhēng)”和“階級(jí)壓迫”的因素,因?yàn)樽S⑴_(tái)許配的馬家是當(dāng)?shù)氐囊粋(gè)富庶人家(財(cái)主),似乎祝員外是因?yàn)樨澵?cái),不惜犧牲女兒的幸福。但是,如果仔細(xì)看一看這個(gè)戲劇的原本,這一點(diǎn)其實(shí)并不存在。不僅祝家與馬家同為員外之家(因此兩家僅僅是“門(mén)當(dāng)戶(hù)對(duì)”而已,并無(wú)高攀之嫌),而且當(dāng)梁山伯千里期約來(lái)求親時(shí),祝員外也沒(méi)有勢(shì)利得阻礙兩人相見(jiàn)。盡管劇作中沒(méi)有告知梁山伯的家庭成份,但我們沒(méi)有理由推定其為出身貧下中農(nóng),相反,如果一定要推論的話(huà),也許更有理由是某個(gè)員外的公子。如果不是梁山伯誤解了祝英臺(tái)的暗示,因此未能如期赴約,至少?gòu)墓适碌那昂蟊尘皝?lái)看,祝家未必會(huì)拒絕梁山伯的提親,未必會(huì)僅僅為了馬家的富貴而違背了女兒的心意。他們?cè)试S好強(qiáng)的女兒孤身遠(yuǎn)赴杭州求學(xué),如果以當(dāng)時(shí)的社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看,祝員外父母實(shí)際上是相當(dāng)開(kāi)明(liberal),非常遷就女兒的,他們并不接受“女子無(wú)才便是德”的古訓(xùn)。而且,至少原來(lái)的劇本中并沒(méi)有任何地方表現(xiàn)出馬家仗勢(shì)欺人。相反,僅就迎娶途中允許祝英臺(tái)祭奠梁山伯這一點(diǎn),在我看來(lái)以及-我認(rèn)為-在許多人看來(lái),馬家也還是相當(dāng)“仁義”的,并不是那么不講道理-設(shè)想一下,今天誰(shuí)或誰(shuí)家會(huì)在結(jié)婚這一天同意這種行為。是的,馬家富庶,也許是個(gè)地主,但是,我們也不能僅僅因?yàn)轳R家富庶,就不允許馬家娶親,就應(yīng)讓馬家斷子絕孫了吧!馬家至少有權(quán)利選擇祝英臺(tái)。因此,階級(jí)斗爭(zhēng)和階級(jí)壓迫也并不是構(gòu)成此劇之悲劇的主要因素。
也許,悲劇在于包辦婚姻。我想僅僅這一點(diǎn)也并不必然構(gòu)成悲劇。我將在后面分析,其實(shí)不僅在中國(guó)歷史上,甚至在人類(lèi)歷史上,在近代以前的主要婚姻制度形式都是包辦婚姻。而并非包辦婚姻都將導(dǎo)致梁祝之類(lèi)的悲劇;否則,悲劇就太多了。
然而,更重要的是,從全劇來(lái)看,祝英臺(tái)和梁山伯的言行始終在肯定著傳統(tǒng)的以媒妁之言和父母包辦為主要特征的結(jié)婚制度。例如,盡管祝英臺(tái)已經(jīng)愛(ài)上了梁山伯,她還是要將這種感情掩蓋起來(lái)。他們倆曾“同床而睡,結(jié)腳而眠”,如果真的是反對(duì)包辦,主張婚姻自由,在“將在外君命有所不受”的情況下,他/她們完全可以“把生米做成熟飯”,而且假定梁祝二人是主張婚姻自由的理想化身時(shí),我們沒(méi)有任何理由懷疑兩人會(huì)拒絕做熟飯,因?yàn)樗麄兪莾汕橄鄲,而不是單相思。但是,祝英臺(tái)一定要回家,一定要等著梁山伯來(lái)提親。又如,梁山伯得知祝英臺(tái)是女身并已許嫁馬家之后,他也僅僅是表示深深的遺憾,還是準(zhǔn)備求娶他們分別時(shí)祝英臺(tái)虛構(gòu)出來(lái)的妹妹;只是當(dāng)發(fā)現(xiàn)這一希望也落空時(shí),梁山伯才“罷休不成”,表示要“前去尋一個(gè)月老冰人,定要把赤繩綰定,定要把赤繩綰定”。同時(shí)責(zé)備“一來(lái)恨賢妹言而無(wú)信(這是可以理解的過(guò)激之詞),二來(lái)恨卑人薄命,三來(lái)恨月老注得不均平”(頁(yè))。甚至到了這時(shí)候,祝英臺(tái)還是稱(chēng)“今生料不能夠了。我勸你休想也罷了”(同上),堅(jiān)持尊重傳統(tǒng)的婚姻程序和制度;進(jìn)而,祝英臺(tái)以酒做媒證,許愿“今生不和你諧鳳侶,來(lái)生定要和你結(jié)姻親”(同上);最后,倆人傷感而別。全劇中完全沒(méi)有顯示出祝員外或馬員外對(duì)祝英臺(tái)施加什么壓力和強(qiáng)迫。
因此,如果就劇本本身反映的情況而言,無(wú)論祝英臺(tái)和梁山伯都不反對(duì)包辦婚姻和媒妁之言的程序或制度;事實(shí)上,他們倆都力求以這種包辦婚姻和媒妁之言的程序來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的夢(mèng)想,相反他們希望經(jīng)過(guò)這種“程序正義”的認(rèn)可。他們?cè)谶@個(gè)意義上是自覺(jué)的遵紀(jì)守法者。他/她們不喜歡的僅僅是由于這種程序或制度以及其他因素(我將在最后分析)所造成的這種對(duì)于他們非常殘酷的特定結(jié)果。他們希望的是一種“實(shí)質(zhì)正義”。他們對(duì)包辦婚姻的不快僅僅是因?yàn)樗麄兪潞螳@得了新的信息,已經(jīng)從“無(wú)知帷幕”背后走出來(lái)了,看到這一系列程序的結(jié)果。甚至,即使這時(shí),他們最終還是準(zhǔn)備接受這種結(jié)果,也沒(méi)有打算挑戰(zhàn)這種制度。僅僅是由于梁山伯的意外病逝(注意,失戀可能導(dǎo)致生病或加重病癥,但未必是生病和病逝的重要原因),祝英臺(tái)才悲感交加,發(fā)現(xiàn)了自己的感情之所據(jù),并決意殉情。因此,所謂梁祝本人要求婚姻自由的說(shuō)法實(shí)際是在近代社會(huì)變遷的背景下,現(xiàn)代中下層自由派知識(shí)分子對(duì)梁祝故事的重新解讀。
二。梁祝二人的年齡
要理解此劇對(duì)于古人的悲劇性質(zhì),首先要理解戲劇故事發(fā)生的社會(huì)歷史條件,同時(shí)還要理解此劇寫(xiě)作和演出時(shí)所針對(duì)的觀(guān)眾的社會(huì)和認(rèn)知參照系,而這個(gè)參照系總是由觀(guān)眾的日常直接生活經(jīng)驗(yàn)構(gòu)成的。因此,同樣是春江流水,在不同的人看來(lái)可以是“日出江花紅勝火”,也可以是“一江春水向東流”。人的主觀(guān)因素會(huì)對(duì)人們理解自然、社會(huì)和作品產(chǎn)生巨大影響。而就《梁!范,我首先討論的是該劇兩位主人翁的年齡。
在《梁祝》的較早版本的故事和戲劇中沒(méi)有提及梁祝的年齡。[12]因此在舞臺(tái)上出現(xiàn)的梁山伯與祝英臺(tái)地年齡實(shí)際是由不同時(shí)代的觀(guān)眾根據(jù)他們的直接生活經(jīng)驗(yàn)填補(bǔ)的。[13]在現(xiàn)代觀(guān)眾眼中,由于外出求學(xué)、戀愛(ài)、結(jié)婚這些事基本上都是同20歲左右的年齡相聯(lián)系的事,因此,梁、祝二人大致相當(dāng)于兩位離鄉(xiāng)在外求學(xué)多年回鄉(xiāng)的“大學(xué)生”或至少是“高中生”。而且,由于近現(xiàn)代因社會(huì)變遷而形構(gòu)和引發(fā)的自由主義思想的影響,今天的這些觀(guān)眾已經(jīng)基本接受了婚姻自由的觀(guān)念,特別是把成熟青年之間的婚姻和愛(ài)情視為一個(gè)完全屬于個(gè)人選擇的范疇。因此,當(dāng)現(xiàn)代觀(guān)眾理解此劇時(shí),盡管不是明確的,卻會(huì)自覺(jué)不自覺(jué)地將主人翁的年齡忽略了,或者是用一個(gè)現(xiàn)代大學(xué)生的年齡來(lái)對(duì)梁祝的婚姻作出判斷。這種閱讀的前社會(huì)格式化或前見(jiàn)對(duì)我們理解此劇會(huì)有重大影響。
但是,對(duì)于古代觀(guān)眾或讀者來(lái)說(shuō),梁祝的年齡會(huì)小得多。因?yàn)闊o(wú)論是從古代的婚齡推論還是從戲劇故事本身的細(xì)節(jié)來(lái)推算,梁祝悲劇發(fā)生時(shí),他們兩人最多也只是青少年,大約14-16歲之間,甚至可能更為年輕。在中國(guó)古代,至少是就有確證的法律規(guī)定婚齡而言,大致在男20,女15,甚至更早。[14]并且要注意,同樣是婚齡,古代與現(xiàn)代的意義是完全不同的。古代的一旦規(guī)定婚齡往往都是(特別是在早期)強(qiáng)制性的,即到這個(gè)年齡必須結(jié)婚;而如今規(guī)定的婚齡是授權(quán)性的,即只有到了這個(gè)年齡,才能結(jié)婚或婚姻才得到法律的保護(hù)。[15]
從劇本來(lái)說(shuō),梁山伯與祝英臺(tái)相遇時(shí)的年齡大約應(yīng)在11-12歲上下,殉情時(shí)大約在15-16歲上下。因?yàn)椋紫,即使是古代,人們一般也不?huì)等到16、7歲再上學(xué)讀書(shū),他們更不是如同我們?cè)谖枧_(tái)上看到的那樣,是20歲左右的大學(xué)校園內(nèi)的姑娘小伙。
其次,一般說(shuō)來(lái),男女青少年到13-15歲后,就會(huì)逐漸對(duì)異性敏感起來(lái)。而梁祝“同窗三載”,朝夕相處,甚至兩人曾“你當(dāng)初與我同床而睡,結(jié)腳而眠”,[16]而梁山伯完全沒(méi)有察覺(jué)到祝英臺(tái)是個(gè)女孩子。這種現(xiàn)象,如果從祝英臺(tái)方面來(lái)看,這就意味著祝英臺(tái)尚未發(fā)育,至少尚未完全發(fā)育,否則,無(wú)論其體形、動(dòng)作和說(shuō)話(huà)聲音都會(huì)發(fā)生巨大變化,就很難在同異性非常親近的交往中完全掩飾過(guò)去。如果從梁山伯一方來(lái)看,梁山伯則可能更不成熟,甚至可能還沒(méi)有開(kāi)始發(fā)育,未進(jìn)入青春期,因此,梁山伯才沒(méi)有表現(xiàn)出在青年男子身上通常表現(xiàn)得最為強(qiáng)烈的、對(duì)于異性的敏感和好奇。即使梁山伯偶爾察覺(jué)了祝英臺(tái)的行為異常,祝英臺(tái)也可以用幾句話(huà)掩飾過(guò)去。[17]而當(dāng)梁祝二人學(xué)成之后分別時(shí),祝英臺(tái)曾以“鴛鴦交頸”“紅蓮并蒂”等明顯的隱喻做出暗示,“一路上見(jiàn)景生情,托物比興,誰(shuí)知[梁山伯]不解文君意”(頁(yè))。這種對(duì)于愛(ài)情的不敏感,并不能僅僅用祝英臺(tái)的女扮男裝來(lái)解釋?zhuān)艽蟪潭葢?yīng)歸結(jié)為梁山伯的生理和心理尚未發(fā)育。至少梁山伯還基本屬于兩小無(wú)猜的范疇,處于“山有木兮木有知,心悅君兮君不知”的愚昧狀態(tài);而祝英臺(tái)則大約是“情竇初開(kāi)”的少女,對(duì)梁山伯已經(jīng)有了一種朦朧的情愫,但身心并未完全發(fā)育成熟。只有將倆人的年齡定在這一時(shí)期,對(duì)他們之間三年同窗、結(jié)腳而眠且坐懷不亂的純潔關(guān)系才可能做出一種常人可以理解的解釋。
第三,祝英臺(tái)的許配馬家,雖然不能確定兩者的年齡,但也大致可以作為參照。因?yàn)樵诠糯,如前所述,女子許配他人大約也就在15歲之間。[18]
第四,從祝英臺(tái)為梁山伯殉情來(lái)看,這一般只可能是純情、剛烈的青春少女,而不可能是年齡更為成熟也更多參悟了人生的成熟女子的行為。
盡管,劇本不是歷史,角色不是實(shí)際人物,因此,我們無(wú)法且沒(méi)有必要細(xì)致考證梁山伯和祝英臺(tái)的準(zhǔn)確年齡,但是,一個(gè)流傳廣泛的戲劇,它必須包含了當(dāng)時(shí)時(shí)代的真實(shí),才能獲得當(dāng)時(shí)觀(guān)眾的認(rèn)可;蛘,它留下一個(gè)空缺,為當(dāng)時(shí)觀(guān)眾的社會(huì)實(shí)踐所充實(shí)和解說(shuō)。因此,如果將當(dāng)時(shí)的社會(huì)作為這個(gè)戲劇文本的外部延伸,我認(rèn)為,我的關(guān)于梁祝年齡的推斷大體是站得住腳的。而這個(gè)年齡問(wèn)題對(duì)于梁祝愛(ài)情的悲。ㄔ谖铱磥(lái))具有重要意義。
三。早婚與包辦婚姻
一旦確定了梁山伯祝英臺(tái)的年齡,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn),以今天的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看,他們之間的感情是一種非同尋常的“早戀”(這大約相當(dāng)于今天的初中生談戀愛(ài))。但是,使用“早戀”這個(gè)詞,也許不很恰當(dāng),因?yàn)榻裉烊藗円呀?jīng)賦予了該詞某種貶義,似乎這種現(xiàn)象本身就是一個(gè)問(wèn)題。而事實(shí)是,“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗”[19],任何社會(huì)現(xiàn)象并不因其本身之存在而自然而然地成為一個(gè)問(wèn)題,而是在同具體社會(huì)中的人及其社會(huì)活動(dòng)相聯(lián)系才構(gòu)成問(wèn)題的。如果歷史地看,在人類(lèi)歷史上,今天我們所謂的“早戀”一直被人們視為正,F(xiàn)象,甚至可能是人類(lèi)社會(huì)存在的必須。
在長(zhǎng)期的古代社會(huì)中,生產(chǎn)力水平很低,科學(xué)技術(shù)水平很低,交通不便,信息流通不暢,醫(yī)療水平也很低。在這樣的社會(huì)條件下,人的平均壽命必然很低。[20]在這種社會(huì)生物條件下,為了保證生命的繁衍、延續(xù),人們就必須早婚。假定當(dāng)時(shí)人的平均預(yù)期壽命只有40歲,那么如果當(dāng)時(shí)人們結(jié)婚年齡如同當(dāng)今城市人結(jié)婚的年齡,比如說(shuō)25歲左右,那么該社會(huì)的絕大多數(shù)人在去世時(shí),其頭一個(gè)子女才10歲出頭。這樣大的一個(gè)孩子在農(nóng)業(yè)社會(huì)中雖然可以參加一些輕微的勞動(dòng),但尚不足以獨(dú)自謀生;而他最小的弟妹則可能還在襁褓之中。顯然,這種婚齡是無(wú)法保證人類(lèi)的種族延續(xù)的。在這種社會(huì)條件下,早婚幾乎是一種必然,一種社會(huì)存在的最佳選擇,因此,只有在這個(gè)意義上,我們才可以理解我在前面提到的古代的義務(wù)性法定婚齡。如果一個(gè)人16歲結(jié)婚,他40歲去世時(shí),其長(zhǎng)子或長(zhǎng)女就已經(jīng)20多歲了,完全可以獨(dú)自謀生,成立家庭了;后面的弟妹一般也可以獨(dú)立謀生了;即使最小的弟妹還小,長(zhǎng)子或長(zhǎng)女也可以承擔(dān)起撫育的責(zé)任(因此,在傳統(tǒng)的中國(guó)社會(huì)中,更一直都有“長(zhǎng)嫂如母”“長(zhǎng)兄如父”的說(shuō)法和實(shí)踐)。[21]
盡管人類(lèi)社會(huì)的延續(xù)要求人類(lèi)早戀和早婚,但必須注意,這種早是有限度的。如果沒(méi)有生理發(fā)育作為基礎(chǔ),沒(méi)有這種隱含在基因內(nèi)的信息作為基礎(chǔ),這種社會(huì)的要求也不可能落實(shí)。比方說(shuō),先前時(shí),有些富庶人家兒子不到10歲,就娶了一個(gè)成熟的女子作為童養(yǎng)媳,不可謂不早;但并不能生兒育女,傳宗接代,還是必須等到男孩長(zhǎng)到一定年齡才能真正“圓房”。人類(lèi)主觀(guān)設(shè)計(jì)的制度也無(wú)法突破人類(lèi)的生物性限制。但是,由于這種社會(huì)條件,在人類(lèi)生存演化的長(zhǎng)期競(jìng)爭(zhēng)和淘汰中,一般說(shuō)來(lái),那些在具有相對(duì)性早熟基因的人類(lèi)種群會(huì)更多留存下來(lái)了,而那些缺乏這種性早熟基因的人種(無(wú)論其道德上是否高尚,文化是否發(fā)達(dá))則會(huì)因其無(wú)法保證種群的延續(xù)或延續(xù)較少而在這種生物的競(jìng)爭(zhēng)中最終被淘汰了。剩下的人類(lèi)種群,從基因上看,基本都是14、5歲就具有生育能力的人群。因此,從社會(huì)生物學(xué)上看,人類(lèi)在這個(gè)年齡段性發(fā)育成熟的生理特點(diǎn)也許不是偶然的,而更可能是人類(lèi)的長(zhǎng)期生存演化中形成的,是一個(gè)非目的論的自然演化的選擇結(jié)果。而就人類(lèi)種群的延續(xù)而言,古代社會(huì)的早婚早育制度既有生物性基礎(chǔ),也具有社會(huì)的合理性,因此,在當(dāng)時(shí)的歷史條件下,也許是一種最為合理的制度。
僅僅承認(rèn)早婚早育作為社會(huì)制度在當(dāng)時(shí)社會(huì)的合理性還不行,人類(lèi)還必須發(fā)現(xiàn)其他一些具體的制度措施來(lái)保證在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下(社會(huì)流動(dòng)性小,交往面狹窄,信息流通不便)實(shí)現(xiàn)最有效、最便利的早婚早育。媒妁之言與包辦婚姻正是作為一種保證人類(lèi)延續(xù)的輔助性制度,有效回應(yīng)這種社會(huì)條件,而發(fā)展起來(lái)的。
首先,人類(lèi)通過(guò)長(zhǎng)期的實(shí)踐,發(fā)現(xiàn)“男女同姓,其生不蕃”,[22]血緣關(guān)系過(guò)于親近的人結(jié)婚,對(duì)于后代的繁衍很不利;因此,必須從血緣關(guān)系比較遠(yuǎn)的人當(dāng)中選擇婚配對(duì)象。但是,在古代農(nóng)業(yè)社會(huì)中,交通和信息流通不便,人們的生活世界很小,孩子們往往是在一個(gè)村莊內(nèi)長(zhǎng)大的,而同村的同齡段異性往往都是近親屬,可以接觸到并可以成為配偶的其他異性很少。與別村的適婚異性也很難交往,一般說(shuō)來(lái),當(dāng)沒(méi)有確定的預(yù)期之際,你不大可能無(wú)緣無(wú)故地翻山越嶺跋涉十幾甚至幾十里地去尋偶。甚至,由于年輕,許多青少年還不懂兒女私情,未必能夠充分留意異性(例如,戲劇中梁山伯對(duì)祝英臺(tái)同窗3年尚不知對(duì)方是女性)。在這種社會(huì)條件下,如果以今天城市人已經(jīng)習(xí)以為常并自以為更具歷史道德優(yōu)越性的自由戀愛(ài)方式同時(shí)又保證不發(fā)生近親婚配,交易費(fèi)用會(huì)極高,高得可能使婚姻不可能發(fā)生,同樣威脅人類(lèi)群體的延續(xù)。
在這種條件下,至少在有些人類(lèi)群體中,很自然,婚姻就成為父母為兒女操辦的一件大事。而且由于其社會(huì)經(jīng)歷和社會(huì)關(guān)系相對(duì)說(shuō)來(lái)更為廣泛和開(kāi)闊,父母親也更有可能為子女發(fā)現(xiàn)在這些父母看來(lái)合適其子女的配偶。甚至,為了擴(kuò)大擇偶的可能性和成功率,一些父母還會(huì)大量運(yùn)用媒妁之言。從此看來(lái),包辦婚姻和媒妁之言在傳統(tǒng)社會(huì)中都起到擇偶的信息渠道的功能,在鄉(xiāng)土社會(huì)中總體說(shuō)來(lái)(盡管并不總是)具有正面的功能。[23]在古代農(nóng)業(yè)社會(huì)中,具有不可替代的制度正當(dāng)性。而那些不采取包辦婚姻和媒妁之言來(lái)擴(kuò)大婚姻對(duì)象的群體,那些采取了“自由婚配”因而更可能 制度變遷中的行動(dòng)者(上)近親婚姻的群體,必定會(huì)在歷史無(wú)意識(shí)的生物進(jìn)化中逐漸消亡,當(dāng)然與其一起消亡的還有他們的“自由婚姻”制度。因此,能夠延續(xù)至今的人類(lèi)群體,在古代基本上都采取了包辦婚姻和媒妁之言,[24]這決不是偶然的。這是生物選擇的結(jié)果。制度并不是道德的產(chǎn)物,制度是生存的產(chǎn)物。
當(dāng)然,促成父母包辦還有其他一些社會(huì)的因素。例如,結(jié)婚并不僅僅是性的問(wèn)題,而是一種社會(huì)制度,[25]會(huì)涉及到后代的健康、養(yǎng)家糊口等庸俗的問(wèn)題。因此雖然性愛(ài)以生物本能為基礎(chǔ),而婚姻則必定是涉及諸多利害的選擇,有許多事務(wù)要處理。這些問(wèn)題要讓一個(gè)14、5歲的青少年來(lái)處理,顯然有許多困難,而相比起來(lái),父母則更有能力和經(jīng)驗(yàn)處理這些問(wèn)題。此外,在古代社會(huì),兒子在婚后也至少會(huì)同父母一起居住一段時(shí)間,甚或要養(yǎng)老,父母一般就不大會(huì)愿意家中出現(xiàn)一個(gè)自己完全不了解底細(xì)的、性格上有沖突的陌生人。為了避免這種沖突,他/她們自然也會(huì)要求對(duì)兒女的婚姻做主。由于其控制著家庭的經(jīng)濟(jì),由于其成熟和經(jīng)驗(yàn),由于其交際面的廣泛,由于其長(zhǎng)期形成的地位,都使得父母在這一問(wèn)題上更占據(jù)主導(dǎo)。因此,包辦婚姻就成為傳統(tǒng)社會(huì)中的一種基本的婚姻制度,一種事實(shí)上的法律,一種人們有義務(wù)遵守并通過(guò)社會(huì)壓力保證實(shí)施的規(guī)則。[26]
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