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志第三十 輿服下

冕冠 長(zhǎng)冠 委貌冠 皮弁冠 爵弁冠 通天冠 遠(yuǎn)游冠 高山冠 進(jìn)賢冠 法冠 武冠 建華冠 方山冠 巧士冠 卻非冠 卻敵冠 樊噲冠 術(shù)氏冠 鹖冠 幘 佩 刀 印 黃赤綬 赤綬 綠綬 紫綬 青綬 黑綬 黃綬 青紺綸 后夫人服 上古穴居而野處,衣毛而冒皮,未有制度。后世圣人易之以絲麻,觀翚翟之文,榮華之色,乃染帛以效之,始作五采,成以為服。見(jiàn)鳥(niǎo)獸有冠角髯胡之制,遂作冠冕纓蕤,以為首飾。凡十二章。故《易》曰:“庖犧氏之王天下也,仰觀象于天,俯觀法于地,觀鳥(niǎo)獸之文,與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類(lèi)萬(wàn)物之情。”黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾巛。乾巛有文,故上衣玄,下裳黃。日月星辰,山龍華蟲(chóng),作繢宗彝,藻火粉米,黼黻絺繡,以五采章施于五色作服。天子備章,公自山以下,侯伯自華蟲(chóng)以下,子男自藻火以下,卿大夫自粉米以下。至周而變之,以三辰為旂旗。王祭上帝,則大裘而冕;公侯卿大夫之服用九章以下。秦以戰(zhàn)國(guó)即天子位,滅去禮學(xué),郊祀之服皆以袀玄。漢承秦故。至世祖踐祚,都于土中,始修三雍,正兆七郊。顯宗遂就大業(yè),初服旒冕,衣裳文章,赤舄絇屨,以祠天地,養(yǎng)三老五更于三雍,于時(shí)致治平矣。 天子、三公、九卿、特進(jìn)侯、侍祠侯,祀天地明堂,皆冠旒冕,衣裳玄上纁下。乘輿備文,日月星辰十二章,三公、諸侯用山龍九章,九卿以下用華蟲(chóng)七章,皆備五采,大佩,赤舄絇履,以承大祭。百官執(zhí)事者,冠長(zhǎng)冠,皆祗服。五岳、四瀆、山川、宗廟、社稷諸沾秩祠,皆袀玄長(zhǎng)冠,五郊各如方色云。百官不執(zhí)事,各服常冠袀玄以從。 冕冠,垂旒,前后邃延,玉藻。孝明皇帝永平二年,初詔有司采《周官》、《禮記》、《尚書(shū)·皋陶篇》,乘輿服從歐陽(yáng)氏說(shuō),公卿以下從大小夏侯氏說(shuō)。冕皆廣七寸,長(zhǎng)尺二寸,前圓后方,朱綠里,玄上,前垂四寸,后垂三寸,系白玉珠為十二旒,以其綬采色為組纓。三公諸侯七旒,青玉為珠;卿大夫五旒,黑玉為珠。皆有前無(wú)后,各以其綬采色為組纓,旁垂黈纊。郊天地,宗祀,明堂,則冠之。衣裳玉佩備章采,乘輿刺繡,公侯九卿以下皆織成,陳留襄邑獻(xiàn)之云。 長(zhǎng)冠,一曰齋冠,高七寸,廣三寸,促漆纚為之,制如板,以竹為里。初,高祖微時(shí),以竹皮為之,謂之劉氏冠,楚冠制也。民謂之鵲尾冠,非也。祀宗廟諸祀則冠之。皆服袀玄,絳緣領(lǐng)袖為中衣,絳褲襪,示其赤心奉神也。五郊,衣幘褲襪各如其色。此冠高祖所造,故以為祭服,尊敬之至也。 委貌冠、皮弁冠同制,長(zhǎng)七寸,高四寸,制如覆杯,前高廣,后卑銳,所謂夏之毋追,殷之章甫者也。委貌以皂絹為之,皮弁以鹿皮為之。行大射禮于辟雍,公卿諸侯大夫行禮者,冠委貌,衣玄端素裳。執(zhí)事者冠皮弁,衣緇麻衣,皂領(lǐng)袖,下素裳,所謂皮弁素積者也。 爵弁,一名冕。廣八寸,長(zhǎng)尺二寸,如爵形,前小后大,繒其上似爵頭色,有收持笄,所謂夏收殷{曰吁}者也。祠天地五郊明堂,《云翹舞》樂(lè)人服之!抖Y》曰:“朱干玉钅戚,冕而舞《大夏》!贝酥^也。 通天冠,高九寸,正豎,頂少邪卻,乃直下為鐵卷梁,前有山,展筩為述,乘輿所常服。服衣,深衣制,有袍,隨五時(shí)色。袍者,或曰周公抱成王宴居,故施袍!抖Y記》“孔子衣逢掖之衣!笨p掖其袖,合而縫大之,近今袍者也。今下至賤更小吏,皆通制袍,單衣,皂緣領(lǐng)袖中衣,為朝服云。 遠(yuǎn)游冠,制如通天,有展筩橫之于前,無(wú)山述,諸王所服也。 高山冠,一曰側(cè)注。制如通天,頂不邪卻,直豎,無(wú)山述展筩,中外官、謁者、仆射所服。太傅胡廣說(shuō)曰:“高山冠,蓋齊王冠也。秦滅齊,以其君冠賜近臣謁者服之! 進(jìn)賢冠,古緇布冠也,文儒者之服也。前高七寸,后高三寸,長(zhǎng)八寸。公侯三梁,中二千石以下至博士?jī)闪,自博士以下至小史私學(xué)弟子,皆一梁。宗室劉氏亦兩梁冠,示加服也。 法冠,一曰柱后。高五寸,以纚為展筩,鐵柱卷,執(zhí)法者服之,侍御史,廷尉正監(jiān)平也;蛑^之獬豸冠。獬豸神羊,能別曲直,楚王嘗獲之,故以為冠。胡廣說(shuō)曰:“《春秋左氏傳》有南冠而縶者,則楚冠也。秦滅楚,以其君服賜執(zhí)法近臣御史服之! 武冠,一曰武弁大冠,諸武官冠之。侍中、中常侍加黃金珰,附蟬為文,貂尾為飾,謂之“趙惠文冠”。胡廣說(shuō)曰:“趙武靈王效胡服,以金珰飾首,前插貂尾,為貴職。秦滅趙,以其君冠賜近臣。”建武時(shí),匈奴內(nèi)屬,世祖賜南單于衣服,以中常侍惠文冠,中黃門(mén)童子佩刀云。 建華冠,以鐵為柱卷,貫大銅珠九枚,制以縷鹿。記曰:“知天者冠述,知地者履絇!薄洞呵镒髠鳌吩唬骸班嵶雨昂铭柟凇!鼻皥A,以為此則是也。天地、五郊、明堂,《育命舞》樂(lè)人服之。 方山冠,似進(jìn)賢,以五采縠為之。祠宗廟《大予》、《八佾》、《四時(shí)》、《五行》樂(lè)人服之,冠衣各如其行方之色而舞焉。 巧士冠,前高七寸,要后相通,直豎。不常服,唯郊天,黃門(mén)從官四人冠之,在鹵簿中,次乘輿車(chē)前,以備宦者四星云。 卻非冠,制似長(zhǎng)冠,下促。宮殿門(mén)吏仆射冠之。負(fù)赤幡,青翅燕尾,諸仆射幡皆如之。 卻敵冠,前高四寸,通長(zhǎng)四寸,后高三寸,制似進(jìn)賢,衛(wèi)士服之。 樊噲冠,漢將樊噲?jiān)齑嗡,以入?xiàng)羽軍。廣九寸,高七寸,前后出各四寸,制似冕。司馬殿門(mén)大難,衛(wèi)士服之。或曰,樊噲常持鐵楯,聞項(xiàng)羽有意殺漢王,噲裂裳以裹楯,冠之入軍門(mén),立漢王旁,視項(xiàng)羽。 術(shù)氏冠,前圓,吳制,差池邐迤四重,趙武靈王好服之。今不施用,官有其圖注。 諸冠皆有纓蕤,執(zhí)事及武吏皆縮纓,垂五寸。 武冠,俗謂之大冠,環(huán)纓無(wú)蕤,以青系為緄,加雙鹖尾,豎左右,為鹖冠云。五官、左右虎賁、羽林、五中郎將、羽林左右監(jiān)皆冠鹖冠,紗縠單衣;①S將虎文褲,白虎文劍佩刀。虎賁武騎鹖冠,虎文單衣。襄邑歲獻(xiàn)織成虎文云。鹖者,勇雉也,其斗對(duì)一死乃止,故趙武靈王以表武士,秦施之焉。 安帝立皇太子,太子謁高祖廟、世祖廟,門(mén)大夫從,冠兩梁進(jìn)貢;洗馬冠高山。罷廟,侍御史任方奏請(qǐng)非乘從時(shí),皆冠一梁,不宜以為常服。事下有司。尚書(shū)陳忠奏:“門(mén)大夫職如諫大夫,洗馬職如謁者,故皆服其服,先帝之舊也。方言可寢。”奏可。謁者,古者一名洗馬。 古者有冠無(wú)幘,其戴也,加首有<支頁(yè)>,所以安物。故《詩(shī)》曰:“有<支頁(yè)>者弁”,此之謂也。三代之世,法制滋彰,下至戰(zhàn)國(guó),文武并用。秦雄諸侯,乃加其武將首飾為絳袙,以表貴賤,其后稍稍作顏題。漢興,續(xù)其顏,卻摞之,施巾連題,卻覆之,今喪幘是其制也。名之曰幘。幘者,賾也,頭首嚴(yán)賾也。至孝文乃高顏題,續(xù)之為耳,崇其巾為屋,合后施收,上下群臣貴賤皆服之。文者長(zhǎng)耳,武者短耳,稱(chēng)其冠也。尚書(shū)幘收,方三寸,名曰納言,示以忠正,顯近職也。迎氣五郊,各如其色,從章服也。皂衣群吏春服青幘,立夏乃止,助微順氣,尊其方也。武吏常赤幘,成其威也。未冠童子幘無(wú)屋者,示未成人也。入學(xué)小童幘也句卷屋者,示尚幼少,未遠(yuǎn)冒也。喪幘卻摞反本,禮也,升數(shù)如冠,與冠偕也。期喪起耳有收,素幘亦如之,禮輕重有制,變除從漸,文也。 古者君臣佩玉,尊卑有度;上有韨,貴賤有殊。佩,所以章德,服之衷也。韨,所以執(zhí)事,禮之共也。故禮有其度,威儀之制,三代同之。五霸迭興,戰(zhàn)兵不息,佩非戰(zhàn)器,韨非兵旗,于是解去韨佩,留其系璲,以為章表。故《詩(shī)》曰“鞙々佩璲”,此之謂也。韨佩既廢,秦乃以采組連結(jié)于璲,光明章表,轉(zhuǎn)相結(jié)受,故謂之綬。漢承秦制,用而弗改,故加之以雙印佩刀之飾。至孝明皇帝,乃為大佩,沖牙雙瑀璜,皆以白玉。乘輿落以白珠,公卿諸侯以采絲,其玉視冕旒,為祭服云。 佩刀,乘輿黃金通身貂錯(cuò),半鮫魚(yú)鱗,金漆錯(cuò),雌黃室,五色罽隱室華。諸侯王黃金錯(cuò),環(huán)挾半鮫,黑室。公卿百官皆純黑,不半鮫。小黃門(mén)雌黃室,中黃門(mén)朱室,童子皆虎爪文,虎賁黃室虎文,其將白虎文,皆以白珠鮫為钅剽口之飾。乘輿者,加翡翠山,紆嬰其側(cè)。 佩雙印,長(zhǎng)寸二分,方六分。乘輿、諸侯王、公、列侯以白玉,中二千石以下至四百石皆以黑犀,二百石以至私學(xué)弟子皆以象牙。上合絲,乘輿以縢貫白珠,赤罽蕤,諸侯王以下以綔赤絲蕤,縢綔各如其印質(zhì)?虝(shū)文曰:“正月剛卯既決,靈殳四方,赤青白黃,四色是當(dāng)。帝令祝融,以教夔龍,庶疫剛癉,莫我敢當(dāng)。疾日嚴(yán)卯,帝令夔化,慎爾周伏,化茲靈殳。既正既直,既觚既方,庶疫剛癉,莫我敢當(dāng)!狈擦。 乘輿黃赤綬,四采,黃赤縹紺,淳黃圭,長(zhǎng)二丈九尺九寸,五百首。 諸侯王赤綬,四采,赤黃縹紺,淳赤圭,長(zhǎng)二丈一尺,三百首。 太皇太后、皇太后,其綬皆與乘輿同,皇后亦如之。 長(zhǎng)公主、天子貴人與諸侯王同綬者,加特也。 諸國(guó)貴人、相國(guó)皆綠綬,三采,綠紫紺,淳綠圭,長(zhǎng)二丈一尺,二百四十首。 公、侯、將軍紫綬,二采,紫白、淳紫圭,長(zhǎng)丈七尺,百八十首。公主封君服紫綬。 九卿、中二千石、二千石青綬,三采,青白紅,淳青圭,長(zhǎng)丈七尺,百二十首。自青綬以上,縌皆長(zhǎng)三尺二寸,與綬同采而首半之。縌者,古佩璲也。佩綬相迎受,故曰縌。紫綬以上,縌綬之間得施玉環(huán)鐍云。 千石、六百石黑綬,三采,青赤紺,淳青圭,長(zhǎng)丈六尺,八十首。四百石、三百石長(zhǎng)同。 四百石、三百石、二百石黃綬,一采,淳黃圭,長(zhǎng)丈五尺,六十首。自黑綬以下,縌綬皆長(zhǎng)三尺,與綬同采而首半之。 百石青紺綬,一采,宛轉(zhuǎn)繆織圭,長(zhǎng)丈二尺。 凡先合單紡為一系,四系為一扶,五扶為一首,五首成一文,文采淳為一圭。首多者系細(xì),少者系粗,皆廣尺六寸。 太皇太后、皇太后入廟服,紺上皂下,蠶,青上縹下,皆深衣制,隱領(lǐng)袖緣以絳。剪氂蔮,簪珥。珥。耳珰垂珠也。簪以玳瑁為擿,長(zhǎng)一尺,端為華勝,上為鳳皇爵,以翡翠為毛羽,下有白珠,垂黃金鑷。左右一橫簪之,以安蔮結(jié)。諸簪珥皆同制,其擿有等級(jí)焉。 皇后謁廟服,紺上皂下,蠶,青上縹下,皆深衣制,隱領(lǐng)袖緣以絳。假結(jié)。步搖,簪珥。步搖以黃金為山題,貫白珠為桂枝相繆,一爵九華,熊、虎、赤羆、天鹿、辟邪、南山豐大特六獸,《詩(shī)》所謂“副笄六珈”者。諸爵獸皆以翡翠為毛羽。金題,白珠珰繞,以翡翠為華云。 貴人助蠶服,純縹上下,深衣制。大手結(jié),墨玳瑁,又加簪珥。長(zhǎng)公主見(jiàn)會(huì)衣服,加步搖,公主大手結(jié),皆有簪珥,衣服同制。自公主封君以上皆帶綬,以采組為緄帶,各如其綬色。黃金辟邪,首為帶鐍,飾以白珠。 公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人,紺繒蔮,黃金龍首銜白珠,魚(yú)須擿,長(zhǎng)一尺,為簪珥,入廟佐祭者皂絹上下,助蠶者縹絹上下,皆深衣制,緣。自二千石夫人以上至皇后,皆以蠶衣為朝服。 公主、貴人、妃以上,嫁娶得服錦綺羅縠繒,采十二色,重緣袍。特進(jìn)、列侯以上錦繒,采十二色。六百石以上重練,采九色,禁丹紫紺。三百石以上五色采,青絳黃紅綠。二百石以上四采,青黃紅綠。賈人,緗縹而已。 公、列侯以下皆單緣襈,制文繡為祭服,自皇后以下,皆不得服諸古麗圭襂閨緣加上之服。建武、永平禁絕之,建初、永元又復(fù)中重,于是世莫能有制其裁者,乃遂絕矣。 凡冠衣諸服,旒冕、長(zhǎng)冠、委貌、皮弁、爵弁、建華、方山、巧士,衣裳文繡,赤舄,服絇履,大佩,皆為祭服,其余悉為常用朝服。唯長(zhǎng)冠,諸王國(guó)謁者以為常朝服云。宗廟以下,祠祀皆冠長(zhǎng)冠,皂繒袍單衣,絳緣領(lǐng)袖中衣,絳褲襪,五郊各從其色焉。 贊曰:車(chē)輅各庸,旌旂異局。冠服致美,佩紛璽玉。敬敬報(bào)情,尊尊下欲。孰夸華文,匪豪麗縟。

 

后漢書(shū)

  《《后漢書(shū)》岳麓書(shū)社版后漢書(shū)》由我國(guó)南朝劉宋時(shí)期的歷史學(xué)家范曄編撰,是一部記載東漢歷史的紀(jì)傳體史書(shū),“二十四史”之一!逗鬂h書(shū)》是繼《史記》、《漢書(shū)》之后又一部私人撰寫(xiě)的重要史籍。與《史記》、《漢書(shū)》、《三國(guó)志》并稱(chēng)為“前四史”。
   《后漢書(shū)》全書(shū)主要記述了上起東漢的漢光武帝建武元年(公元25年),下至漢獻(xiàn)帝建安二十五年(公元220年),共196年的史事。
   《后漢書(shū)》紀(jì)十卷和列傳八十卷的作者是范曄,此書(shū)綜合當(dāng)時(shí)流傳的七部后漢史料,并參考袁宏所著的《后漢紀(jì)》,簡(jiǎn)明周詳,敘事生動(dòng),故取代以前各家的后漢史。北宋時(shí),有人把晉朝司馬彪《續(xù)漢書(shū)》志三十卷與之合刊,成今天《后漢書(shū)》。 

卷三十三 朱馮虞鄭周列傳第二十三 卷三十四 梁統(tǒng)列傳第二十四
卷三十五 張曹鄭列傳第二十五 卷三十六 鄭范陳賈張列傳第二十六
卷三十七 桓榮丁鴻列傳第二十七 卷三十八 張法滕馮度楊列傳第二十八
卷三十九 劉趙淳于江劉周趙列傳第二十九 卷四十上 班彪列傳第三十上(自東都主人以下分為下卷)
卷四十下 班彪列傳第三十下 卷四十一 第五鐘離宋寒列傳第三十一
卷一上 光武帝紀(jì)第一上 卷一下 光武帝紀(jì)第一下
卷二 顯宗孝明帝紀(jì)第二 卷三 肅宗孝章帝紀(jì)第三
卷四 孝和孝殤帝紀(jì)第四 卷五 孝安帝紀(jì)第五
卷六 孝順孝沖孝質(zhì)帝紀(jì)第六 卷七 孝桓帝紀(jì)第七
卷八 孝靈帝紀(jì)第八 卷九 孝獻(xiàn)帝紀(jì)第九
卷十上 皇后紀(jì)第十上 卷十下 皇后紀(jì)第十下
卷十一 劉玄劉盆子列傳第一 卷十二 王劉張李彭盧列傳第二
卷十三 隗囂公孫述列傳第三 卷十四 宗室四王三侯列傳第四
卷十五 李王鄧來(lái)列傳第五 卷十六 鄧寇列傳第六
卷十七 馮岑賈列傳第七 卷十八 吳蓋陳臧列傳第八
卷十九 耿弇列傳第九 卷二十 銚期王霸祭遵列傳第十
卷二十一 任李萬(wàn)邳劉耿列傳第十一 卷二十二 朱景王杜馬劉傅堅(jiān)馬列傳第十二
卷二十三 竇融列傳第十三 卷二十四 馬援列傳第十四
卷二十五 卓魯魏劉列傳第十五 卷二十六 伏侯宋蔡馮趙牟韋列傳第十六
卷二十七 宣張二王杜郭吳承鄭趙列傳第十七 卷二十八上 桓譚馮衍列傳第十八上
卷二十八下 馮衍列傳第十八下 卷二十九 申屠剛鮑永郅惲列傳第十九
卷三十上 蘇竟楊厚列傳第二十上 卷三十下 郎顗襄楷列傳第二十下
卷三十一 郭杜孔張廉王蘇羊賈陸列傳第二十一 卷三十二 樊宏陰識(shí)列傳第二十二
卷四十二 光武十王列傳第三十二 卷四十三 朱樂(lè)何列傳第三十三
卷四十四 鄧張徐張胡列傳第三十四 卷四十五 袁張韓周列傳第三十五
卷四十六 郭陳列傳第三十六 卷四十七 班梁列傳第三十七
卷四十八 楊李翟應(yīng)霍爰徐列傳第三十八 卷四十九 王充王符仲長(zhǎng)統(tǒng)列傳第三十九
卷五十 孝明八王列傳第四十 卷五十一 李陳龐陳橋列傳第四十一
卷五十二 崔骃列傳第四十二 卷五十三 周黃徐姜申屠列傳第四十三
卷五十四 楊震列傳第四十四 卷五十五 章帝八王列傳第四十五
卷五十六 張王種陳列傳第四十六 卷五十七 杜欒劉李劉謝列傳第四十七
卷五十八 虞傅蓋臧列傳第四十八 卷五十九 張衡列傳第四十九
卷六十上 馬融列傳第五十上 卷六十下 蔡邕列傳第五十下
卷六十一 左周黃列傳第五十一 卷六十二 荀韓鐘陳列傳第五十二
卷六十三 李杜列傳第五十三 卷六十四 吳延史盧趙列傳第五十四
卷六十五 皇甫張段列傳第五十五 卷六十六 陳王列傳第五十六
卷六十七 黨錮列傳第五十七 卷六十八 郭符許列傳第五十八
卷六十九 竇何列傳第五十九 卷七十 鄭孔荀列傳第六十
卷七十一 皇甫嵩朱俊列傳第六十一 卷七十二 董卓列傳第六十二
卷七十三 劉虞公孫瓚陶謙列傳第六十三 卷七十四上 袁紹劉表列傳第六十四上
卷七十四下 袁紹劉表列傳第六十四下 卷七十五 劉焉袁術(shù)呂布列傳第六十五
卷七十六 循吏列傳第六十六 卷七十七 酷吏列傳第六十七
卷七十八 宦者列傳第六十八 卷七十九上 儒林列傳第六十九上
卷七十九下 儒林列傳第六十九下 卷八十上 文苑列傳第七十上
卷八十下 文苑列傳第七十下 卷八十一 獨(dú)行列傳第七十一
卷八十二上 方術(shù)列傳第七十二上 卷八十二下 方術(shù)列傳第七十二下
卷八十三 逸民列傳第七十三 卷八十四 列女傳第七十四
卷八十五 東夷列傳第七十五 卷八十六 南蠻西南夷列傳第七十六
卷八十七 西羌傳第七十七 卷八十八 西域傳第七十八
卷八十九 南匈奴列傳第七十九 卷九十 烏桓鮮卑列傳第八十
志第一 律歷上 志第二 律歷中
志第三 律歷下 志第四 禮儀上
志第五 禮儀中 志第六 禮儀下
志第七 祭祀上 志第八 祭祀中
志第九 祭祀下 志第十 天文上
志第十一 天文中 志第十二 天文下
志第十三 五行一 志第十四 五行二
志第十五 五行三 志第十六 五行四
志第十七 五行五 志第十八 五行六
志第十九 郡國(guó)一 志第二十 郡國(guó)二
志第二十一 郡國(guó)三 志第二十二 郡國(guó)四
志第二十三 郡國(guó)五 志第二十四 百官一
志第二十五 百官二 志第二十六 百官三
志第二十七 百官四 志第二十八 百官五
志第二十九 輿服上 志第三十 輿服下