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卷二十五 志第五

◎禮儀五 唐禮:四時(shí)各以孟月享太廟,每室用太牢,季冬蠟祭之后,以辰日臘享于太廟,用牲如時(shí)祭。三年一祫,以孟冬。五年一禘,以孟夏。又時(shí)享之日,修七祀于太廟西門內(nèi)之道南:司命,戶以春,灶以夏;門,厲以秋,行以冬,中溜則于季夏迎氣日祀之。若品物時(shí)新堪進(jìn)御者,所司先送太常,與尚食相知,簡(jiǎn)擇精好者,以滋味與新物相宜者配之。太常卿奉薦于太廟,不出神主。仲春薦冰,亦如之。 武德元年五月,備法駕迎宣簡(jiǎn)公,懿王、景皇帝、元皇帝神主,祔于太廟,始享四室。貞觀九年,高祖崩,將行遷祔之禮,太宗命有司詳議廟制。諫議大夫朱子奢建議曰: 按漢丞相韋玄成奏立五廟,諸侯亦同五。劉子駿議開(kāi)七祖,邦君降二。鄭司農(nóng)踵玄成之轍,王子雍揚(yáng)國(guó)師之波,分涂并驅(qū),各相師祖,咸玩共所習(xí),好同惡異。遂令歷代祧祀,多少參差,優(yōu)劣去取,曾無(wú)畫一!秱鳌贩Q“名位不同,禮亦異數(shù)!薄兑住吩啤氨案咭躁,貴賤位矣”。豈非別嫌疑,慎微遠(yuǎn),防陵僣,尊君卑佐,升降無(wú)舛,所貴禮者,義在茲乎!若使天子諸侯,俱立五廟,便是賤可以同貴,臣可以濫主,名器無(wú)準(zhǔn),冠屨同歸,禮亦異數(shù),義將安設(shè)?《戴記》又稱:禮有以多為貴者,天子七廟,諸侯五廟!比籼熳游鍙R,才與子男相埒,以多為貴,何所表乎?愚以為諸侯立高祖以下,并太祖五廟,一國(guó)之貴也。天子立高祖以上,并太祖七廟,四海之尊也。降殺以兩,禮之正焉。前史所謂“德厚者流光,德薄者流卑”,此其義也。伏惟圣祖在天,山陵有日,祔祖嚴(yán)配,大事在斯。宜依七廟,用崇大禮。若親盡之外,有王業(yè)之所基者,如殷之玄王,周之后稷,尊為始祖。倘無(wú)其例,請(qǐng)三昭三穆,各置神主,太祖一室,考而虛位。將待七百之祚,遞遷方處,庶上依晉、宋,傍愜人情。 于是八座奏曰: 臣聞揖讓受終之后,革命創(chuàng)制之君,何嘗不崇親親之義,篤尊尊之道,虔奉祖宗,致敬郊廟。自義乖闕里,學(xué)滅秦庭,儒雅既喪,經(jīng)籍湮殄。雖兩漢纂修絕業(yè),魏、晉敦尚斯文,而宗廟制度,典章散逸,習(xí)所傳而競(jìng)偏說(shuō),執(zhí)淺見(jiàn)而起異端。自昔迄茲,多歷年代,語(yǔ)其大略,兩家而已。祖鄭玄者則陳四廟之制,述王肅者則引七廟之文,貴賤混而莫辯,是非紛而不定。 陛下至德自然,孝思罔極,孺慕逾匹夫之志,制作窮圣人之道,誠(chéng)宜定一代之宏規(guī),為萬(wàn)世之彝則。臣奉述睿旨,討論往載,紀(jì)七廟者實(shí)多,稱四祖者蓋寡。校其得失,昭然可見(jiàn)。《春秋谷梁傳》及《禮記》、《王制》、《祭法》、《禮器》《孔子家語(yǔ)》,并云:“天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟,士二廟!薄渡袝吩唬骸捌呤乐畯R,可以觀德!敝劣趯O卿、孔安國(guó)、劉歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干寶之徒,或?qū)W推碩儒,或才稱博物,商較今古,咸以為然。故其文曰:“天子三昭三穆,與太祖之廟而七!睍x、宋、齊、梁,皆依斯義,立親廟六,豈非有國(guó)之茂典,不刊之休烈乎?若使違群經(jīng)之明文,從累代之疑議,背子雍之篤論,尊康成之舊學(xué),則天子之禮,下逼于人臣,諸侯之制,上僣于王者,非所謂尊卑有序,名位不同者也。況復(fù)禮由人情,自非天墜,大孝莫重于尊親,厚本莫先于嚴(yán)配。數(shù)盡四廟,非貴多之道;祀逮七世,得加隆之心。是知德厚者流光,乃可久之高義;德薄者流卑,實(shí)不易之令范。臣等參議,請(qǐng)依晉、宋故事,立親廟六,其祖宗之制,式遵舊典。庶承宗之道,興于理定之辰;尊祖之義,成于孝治之日。 制從之。于是增修太廟,始崇祔弘農(nóng)府君及高祖神主,并舊四室為六室。 二十三年,太宗崩,將行崇祔之禮,禮部尚書許敬宗奏言:“弘農(nóng)府君廟應(yīng)迭毀。謹(jǐn)按舊儀,漢丞相韋玄成以為毀主瘞埋。但萬(wàn)國(guó)宗饗,有所從來(lái),一旦瘞埋,事不允愜。晉博士范宣意欲別立廟宇,奉征西等主安置其中。方之瘞埋,頗葉情理,事無(wú)典故,亦未足依。又議者或言毀主藏于天府,祥瑞所藏,本非斯意。今謹(jǐn)準(zhǔn)量,去祧之外,猶有壇墠,祈禱所及,竊謂合宜。今時(shí)廟制,與古不同,共基別室,西方為首。若在西夾之中,仍處尊位,祈禱則祭,未絕祗享,方諸舊儀,情實(shí)可安。弘農(nóng)府君廟遠(yuǎn)親殺,詳據(jù)舊章,禮合迭毀。臣等參議,遷奉神主,藏于夾室,本情篤教,在理為弘!睆闹。其年八月庚子,太宗文皇帝神主祔于太廟。 文明元年八月,奉高宗神主祔于太廟中,始遷宣皇帝神主于夾室。垂拱四年正月,又于東都立高祖、太宗、高宗三廟,四時(shí)享祀,如京廟之儀。別立崇先廟以享武氏祖考。則天尋又令所司議立崇先廟室數(shù),司禮博士、崇文館學(xué)士周忭希旨,請(qǐng)立崇先廟為七室,其皇室太廟,減為五室。春官侍郎賈大隱奏曰:“臣竊準(zhǔn)秦、漢皇太后臨朝稱制,并據(jù)禮經(jīng)正文,天子七廟,諸侯五廟。蓋百王不易之義,萬(wàn)代常行之法,未有越禮違古而擅裁儀注者也。今周悰別引浮議,廣述異文,直崇臨朝權(quán)儀,不依國(guó)家常度,升崇先之廟而七,降國(guó)家之廟而五。臣聞皇圖廣辟,實(shí)崇宗社之尊;帝業(yè)弘基,實(shí)等山河之固。伏以天步多艱,時(shí)逢遏密,代天理物,自古有之。伏惟皇太后親承顧托,憂勤黎庶,納孝慈之請(qǐng),垂矜撫之懷,實(shí)所謂光顯大猷,恢崇圣載。其崇先廟室,合同諸侯之?dāng)?shù),國(guó)家宗廟,不合輒有移變。臣之愚直,并依正禮,周忭之請(qǐng),實(shí)乖古儀!眲t天由是且止。 天授二年,則天既革命稱帝,于東都改制太廟為七廟室,奉武氏七代神主,祔于太廟。改西京太廟為享德廟,四時(shí)唯享高祖已下三室,余四室令所司閉其門,廢其享祀之禮。又改西京崇先廟為崇尊廟,其享祀如太廟之儀。萬(wàn)歲登封元年臘月,封嵩山回,親謁太廟。明年七月,又改京崇尊廟,為太廟,仍改太廟署為清廟臺(tái),加官員,崇其班秩。圣歷二年四月,又親祀太廟,曲赦東都城內(nèi)。 中宗即位,神龍?jiān)暾,改享德廟依舊為京太廟。五月,遷武氏七廟神主于西京之崇尊廟,東都創(chuàng)置太廟。太常博士張齊賢建議曰: 昔孫卿子云:“有天下者事七代,有一國(guó)者事五代。”則天子七廟,古今達(dá)禮。故《尚書》稱“七代之廟,可以觀德”。《祭法》稱“王立七廟,一壇一墠”。王制云:“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七!蹦蛔鹗挤庵^之太祖。太祖之廟,百代不遷。祫祭之禮,毀廟之主,陳于太祖,未毀廟之主,皆升合食于太祖之室。太祖東向,昭南向,穆北向。太祖者,商之玄王、周之后稷是也。太祖之外,更無(wú)始祖。但商自玄王以后,十有四代,至湯而有天下。周自后稷已后,十有七代,至武王而有天下。其間代數(shù)既遠(yuǎn),遷廟親廟,皆出太祖之后,故得合食有序,尊卑不差。其后漢高祖受命,無(wú)始封祖,即以高皇帝為太祖。太上皇高帝之父,立廟享祀,不在昭穆合食之列,為尊于太祖故也。魏武創(chuàng)業(yè),文帝受命,亦即以武帝為太祖。其高皇、太皇、外處君等并為屬尊,不在昭穆合食之列。晉宣創(chuàng)業(yè),武帝受命,亦即以宣帝為太祖。其征西、豫章、潁川、京兆府君等并為屬尊,不在昭穆合食之列。歷茲已降,至于有隋,宗廟之制,斯禮不改。故宇文氏以文皇帝為太祖,隋室以武元皇帝為太祖。國(guó)家誕受在命,累葉重光。景皇帝始封唐公,實(shí)為太祖。中間代數(shù)既近,列在三昭三穆之內(nèi),故皇家太廟,唯有六室。其弘農(nóng)府君、宣、光二帝,尊于太祖,親盡則遷,不在昭穆合食之?dāng)?shù)。 今皇極再造,孝思匪寧。奉二月二十九日敕:“七室已下,依舊號(hào)尊崇。”又奉三月一日敕:“既立七廟,須尊崇始祖,速令詳之”者。伏尋禮經(jīng),始祖即是太祖,太祖之外,更無(wú)始祖。周朝太祖之外,以周文王為始祖,不合禮經(jīng);蛴幸栋谆⑼x》云“后稷為始祖、文王為太祖、武王為太宗”,及鄭玄注《詩(shī)·雍》序云“太祖謂文王”以為說(shuō)者。其義不然。何者?彼以禮“王者祖有功,宗有德,周人祖文王而宗武王”,故謂文王為太祖耳,非袷祭群主合食之太祖。 今之議者,或有欲立涼武昭王為始祖者,殊為不可。何者?昔在商、周、稷、珣始封,湯、武之興,祚由稷、珣,故以稷、珣為太祖,即皇家之景帝是也。涼武昭王勛業(yè)未廣,后主失國(guó),土宇不傳。景皇始封,實(shí)基明命。今乃舍封唐之盛烈,崇西涼之遠(yuǎn)構(gòu),考之前古,實(shí)乖典禮。魏氏不以曹參為太祖,晉氏不以殷王仰為太祖,宋氏不以楚元王為太祖,齊、梁不以蕭何為太祖,陳、隋不以胡公、楊震為太祖,則皇家安可以涼武昭王為太祖乎?漢之東京,大議郊祀,多以周郊后稷,漢當(dāng)郊堯。制上公卿議,議者多同,帝亦然之。杜林正議,獨(dú)以為“周室之興,祚由后稷。漢業(yè)特起,功不緣堯。祖宗故事,所宜因循!本箯牧肿h。又傳稱,“欲知天上,事問(wèn)長(zhǎng)人”,以其近之。武德、貞觀之時(shí),主圣臣賢,其去涼武昭王蓋亦近于今矣。當(dāng)時(shí)不立者,必不可立故也。今既年代浸遠(yuǎn),方復(fù)立之,是非三祖二宗之意。實(shí)恐景皇失職而震怒,武昭虛位而不答,非社稷之福也。 宗廟事重,禘祫禮崇,先王以之觀德;蛘卟恢湔f(shuō),既灌而往,孔子不欲觀之。今朝命惟新,宜應(yīng)慎禮,祭如神在,理不可誣。請(qǐng)準(zhǔn)敕加太廟為七室,享宣皇帝以備七代,其始祖不合別有尊崇。 太常博士劉承慶、尹知章又議云: 謹(jǐn)按《王制》:“天子七廟,在昭三穆,與太祖之廟而七!贝溯d籍之明文,古今之通制;侍苹记胺,詳采列辟,崇建宗靈,式遵斯典。但以開(kāi)基之主,受命之君,王跡有淺深,太祖有遠(yuǎn)近。湯、文祚基稷、珣,太祖代遠(yuǎn),出乎昭穆之上,故七廟可全。若夏繼唐、虞,功非由鯀;漢除秦、項(xiàng),力不因堯。及魏、晉經(jīng)圖,周、隋撥亂,皆勛隆近代,祖業(yè)非遠(yuǎn),受命始封之主,不離昭穆之親,故肇立宗祊,罕聞全制。夫太祖以功建,昭穆以親崇,有功百代而不遷,親盡七葉而當(dāng)毀;蛞蕴娲鷾\,廟數(shù)非備,更于昭穆之上,遠(yuǎn)立合遷之君,曲從七廟之文,深乖迭毀之制。 皇家千齡啟旦,百葉重光。景皇帝浚德基唐,代數(shù)猶近,號(hào)雖崇于太祖,親尚列于昭穆,且臨六室之位,未申七代之尊。是知太廟當(dāng)六,未合有七。故先朝惟有宣、光、景、元、神、堯、文武六代親廟。大帝登遐,神主升祔于廟室,以宣后帝代數(shù)當(dāng)滿,準(zhǔn)禮復(fù)遷。今止有光皇帝已下六代親廟,非是天子之廟數(shù)不當(dāng)有七,要由太祖有遠(yuǎn)近之異,故初建有多少之殊。敬惟三后臨朝,代多儒雅,神祊事重,禮豈虛存,規(guī)?裳,理難變革。宣皇既非始祖,又廟無(wú)祖宗之號(hào),親盡既遷,其在不合重立。若禮終運(yùn)往,建議復(fù)崇,實(shí)違《王制》之文,不合先朝之旨。請(qǐng)依貞觀之故事,無(wú)改三圣之宏規(guī),光崇六室,不虧古議。 時(shí)有制令宰相更加詳定,禮部尚書祝欽明等奏言:“博士三人,自分兩議:“張齊賢以始同太祖,不合更祖昭王;劉承慶以《王制》三昭三穆,不合重崇宣帝。臣等商量,請(qǐng)依張齊賢以景皇帝為太祖,依劉承慶尊崇六室!敝茝闹。尋有制以孝敬皇帝為義宗,升祔于太廟。其年八月,崇祔光皇帝、太祖景皇帝、代祖元皇帝、高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝、皇考高宗天皇大帝、皇兄義宗孝敬皇帝于東都之太廟,躬行享獻(xiàn)之禮。 二年,駕還京師,太廟自是亦崇享七室,仍改武氏崇尊廟為崇恩廟。明年二月,復(fù)令崇恩廟一依天授時(shí)享祭。時(shí)武三思用事,密令安樂(lè)公主諷中宗,故有此制。尋又特令武氏崇恩廟齋郎取五品子充。太常博士楊孚奏言:“太廟齋郎,承前只七品已下子。今崇恩廟齋郎既取五品子,即太廟齋郎作何等級(jí)?”上曰:太廟齋郎亦準(zhǔn)崇恩廟置!辨谧嘣唬骸俺缍鲝R為太廟之臣,太廟為崇恩廟之君,以臣準(zhǔn)君,猶為僣逆,以君準(zhǔn)臣,天下疑懼?鬃釉唬骸徽齽t言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè)不興,禮樂(lè)不興則刑罰不中,刑罰不中則人無(wú)所措手足。故君子名之必可言也!笩o(wú)惑邪言,以為亂始!逼涫履藢嫛3缍鲝R至睿宗踐祚,乃廢毀之。 景云元年冬,將葬中宗孝和皇帝于定陵,中書令姚元之、吏部尚書宋璟奏言:“準(zhǔn)禮,大行皇帝山陵事終,即合祔廟。其太廟第七室,先祔皇兄義宗孝敬皇帝、哀皇后裴氏神主。伏以義宗未登大位,崩后追尊,神龍之初,乃特令遷祔!洞呵铩分x,國(guó)君即位未逾年者,不合列敘昭穆。又古者祖宗各別立廟,孝敬皇帝恭陵既在洛州,望于東都別立義宗之廟,遷祔孝敬皇帝、哀皇后神主,命有司以時(shí)享祭,則不違先旨,又協(xié)古訓(xùn),人神允穆,進(jìn)退得宜。在此神主,望入夾室安置。伏愿陛下以禮斷恩。”制從之。及既葬,祔中宗孝和皇帝、和思皇后趙氏神主于太廟。其義宗即于東都從善里建廟享祀。時(shí)又追尊昭成、肅明二皇后,于親仁里別置儀坤廟,四時(shí)享祭。 開(kāi)元四年,睿宗崩,及行祔廟之禮,太常博士陳貞節(jié)、蘇獻(xiàn)等奏議曰:“謹(jǐn)按孝和皇帝在廟,七室已滿。今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟,甫及仲冬,禮當(dāng)?shù)y遷。但兄弟入廟,古則有焉,遞遷之禮,昭穆須正。謹(jǐn)按《禮論》,太常賀循議云:‘兄弟不相為后也。故殷之盤庚,不序于陽(yáng)甲,而上繼于先君;漢之光武,不嗣于孝成,而上承于元帝。’又曰:‘晉惠帝無(wú)后,懷帝承統(tǒng),懷帝自繼于世祖,而不繼于惠帝。其惠帝當(dāng)同陽(yáng)甲、孝成,別出為廟!衷唬骸粜值芟啻,則共是一代,昭穆位同。至其當(dāng)遷,不可兼毀二廟!松w禮之常例也!盾髑渥印吩唬刑煜抡呤缕叽,謂從禰已上也。尊者統(tǒng)廣,故恩及遠(yuǎn)祖。若旁容兄弟,上毀祖考,此則天子有不得全事于七代之義矣。孝和皇帝有中興之功,而無(wú)后嗣,請(qǐng)同殷之陽(yáng)甲、漢之成帝,出為別廟,時(shí)祭不虧,大祫之辰,合食太祖。奉睿宗神主升祔太廟,上繼高宗,則昭穆永貞,獻(xiàn)祼長(zhǎng)序!敝茝闹3趿钜詢x坤廟為中宗廟,尋又改造中宗廟于太廟之西。貞節(jié)等又以肅明皇后不合與昭成皇后配祔睿宗,奏議曰:“禮,宗廟父昭子穆,皆有配座,每室一帝一后,禮之正儀。自夏、殷而來(lái),無(wú)易茲典。伏惟昭成皇后,有太姒之德,已配食于睿宗;則肅明皇后無(wú)啟母之尊,自應(yīng)別立一廟。謹(jǐn)按《周禮》云‘奏夷則,歌小呂,以享先妣’者,姜嫄是也。姜嫄是帝嚳之妃,后稷之母,特為立廟,名曰閟宮。又《禮論》云,晉伏系之議云:‘晉簡(jiǎn)文鄭宣后既不配食,乃筑宮于外,歲時(shí)就廟享祭而已!衩C明皇后無(wú)祔配之位,請(qǐng)同姜嫄、宣后,別廟而處,四時(shí)享祭如舊儀!敝茝闹S谑沁w昭成皇后神主祔于睿宗之室,惟留肅明神主于儀坤廟。 時(shí)太常卿姜皎復(fù)與禮官上表曰:“臣聞敬宗尊祖,享德崇恩,必也正名,用光時(shí)憲,禮也。伏見(jiàn)太廟中則天皇后配高宗天皇大帝,題云‘天后圣帝武氏’。伏尋昔居寵秩,親承顧托,因攝大政,事乃從權(quán)。神龍之初,已去帝號(hào)。岑羲等不閑政體,復(fù)題帝名。若又使帝號(hào)長(zhǎng)存,恐非圣朝通典。夫七廟者,高祖神堯皇帝之廟也。父昭子穆,祖德宗功,非夫帝子天孫,乘乾出震者,不得升祔于斯矣。但皇后祔廟,配食高宗,位號(hào)舊章,無(wú)宜稱帝。今山陵日近,升祔非遙,請(qǐng)申陳告之儀,因除‘圣帝’之字,直題云‘則天皇后武氏’!痹t從之。時(shí)既另造義宗廟,將作大匠韋湊上疏曰:“臣聞王者制體,是曰規(guī)模;規(guī)模之興,實(shí)資師古;師古之道,必也正名;惟名與實(shí),固當(dāng)相副。其在宗廟,禮之大者,豈可失哉!禮,祖有功而宗有德。祖宗之廟,百代不毀。故殷太甲曰太宗,太戊曰中宗,武丁曰高宗。周宗文王、武王。漢則文帝為太宗,武帝為世宗。其后代有稱宗,皆以方制海內(nèi),德澤可宗,列于昭穆,期于不毀。祖宗之義,不亦大乎!況孝敬皇帝位止東宮,未嘗南面,圣道誠(chéng)冠于儲(chǔ)副,德教不被于寰瀛,立廟稱宗,恐非合體。況別起寢廟,不入昭穆,稽諸祀典,何義稱宗?而廟號(hào)義宗,稱之萬(wàn)代。以臣庸識(shí),竊謂不可。望更令有司詳定,務(wù)合于禮!庇谑翘U(qǐng)以本謚“孝敬”為廟稱。從之。 五年正月,玄宗將行幸東都,而太廟屋壞,乃奉七廟神主于太極殿。玄宗素服避正殿,輟朝三日,親謁神主于太極殿,而后發(fā)幸東都。乃敕有司修太廟。明年,廟成,玄宗還京,行親祔之禮。時(shí)有司撰儀注,以祔祭之日車駕發(fā)宮中,玄宗謂宋璟、蘇颋曰:“祭必先齋,所以齊心也。據(jù)儀注,祭之日發(fā)大明宮,又以質(zhì)明行事,縱使侵星而發(fā),猶是移辰方到,質(zhì)明之禮,其可及乎?又朕不宿齋宮,即安正殿,情所不敢。宜于廟所設(shè)齋宮,五日赴行宮宿齋,六日質(zhì)明行事,庶合于禮!杯Z等稱圣情深至,請(qǐng)即奉行。詔有司改定儀注。六日,玄宗自齋宮步詣太廟,入自東門,就立位。樂(lè)奏九成,升自阼階,行祼獻(xiàn)之禮。至睿宗室,俯伏鳴咽,侍臣莫不流涕。 有河南府人孫平子詣闕上言:“中宗孝和皇帝既承大統(tǒng),不合遷于別廟!毙诹钤紫嗾倨阶优c禮官對(duì)定可否,太常博士蘇獻(xiàn)等固執(zhí)前議。平子口辯,所引咸有經(jīng)據(jù),獻(xiàn)等不能屈。時(shí)蘇颋知政事,以獻(xiàn)是其從祖之兄,頗黨助之,平子之議竟不得行。平子論竟不已,遂謫平子為康州都城尉,仍差使領(lǐng)送至任,不許東西。平子之任,尋卒。時(shí)雖貶平子,議者深以其言為是。至十年正月,下制曰:“朕聞王者乘時(shí)以設(shè)教,因事以制禮,沿革以從宜為本,取舍以適會(huì)為先。故損益之道有殊,質(zhì)文之用斯異。且夫至德之謂孝,所以通乎神明;大事之謂祀,所以虔乎宗廟。國(guó)家握紀(jì)命歷,重光累盛,四方由其繼明,七代可以觀德。朕嗣守丕業(yè),祗奉睿圖,聿懷昭事,罔不恤祀。嘗覽古典,詢諸舊制,遠(yuǎn)則夏、殷事異,近則漢、晉道殊,雖禮文之不一,固嚴(yán)敬之無(wú)二。朕以為立愛(ài)自親始,教人睦也;立敬自長(zhǎng)始,教人順也。是知朕率于禮,緣于情,或教以道存,或禮從時(shí)變,將因宜以創(chuàng)制,豈沿古而限今。況恩以降殺而疏,廟以遷毀而廢。雖式瞻古訓(xùn),禮則不違;而永言孝思,情所未足。享嘗則止,豈愛(ài)崇而禮備;有禱而祭,非德盛而流永。其祧室宜列為正室,使親而不盡,遠(yuǎn)而不禰,廟以貌存,宗猶尊立。俾四時(shí)式薦,不間于毀主;百代靡遷,匪惟于始廟。所謂變以合禮,動(dòng)而得中,嚴(yán)配之典克崇,肅雍之美茲在。又兄弟繼及,古有明文。今中宗神主,猶居別處,詳求故實(shí),當(dāng)寧不安,移就正廟,用章大典。仍創(chuàng)立九室,宜令所司擇日啟告移遷! 十一年春,玄宗還京師,下制曰:“崇建宗廟,禮之大者;聿追孝饗,德莫至焉。今宗以立尊,親無(wú)遷序,永惟嚴(yán)配,致用蠲潔,棟宇式崇,祼奠斯授。顧茲薄德,獲承禋祀,不躬不親,曷展誠(chéng)敬?宜用八月十九日祗見(jiàn)九室。”于是追尊宣皇帝為獻(xiàn)祖,復(fù)列于正室,光皇帝為懿祖,并還中宗神主于太廟。及將親祔,會(huì)雨而止。乃令所司行事。其京師中宗舊廟,便毀拆之。東都舊廟,始移孝敬神主祔焉。其從善里孝敬舊廟,亦令毀拆。二十一年,玄宗又特令遷肅明皇后神主祔于睿宗之室,仍以舊儀坤廟為肅明觀。 大歷十四年十月,代宗神主將祔,禮儀使顏真卿以元皇帝代數(shù)已遠(yuǎn),準(zhǔn)禮合祧,請(qǐng)遷于西夾室。其奏議曰: 《王制》:“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七!庇帧抖Y器》云:有以多為貴者,天子七廟!庇帧兑烈吩唬骸捌叽畯R,可以觀德!贝私(jīng)典之明證也。七廟之外,則曰:“去祧為壇,去壇為墠”。故歷代儒者,制迭毀之禮,皆親盡宜毀。伏以太宗文皇帝,七代之祖;高祖神堯皇帝,國(guó)朝首祚,萬(wàn)葉所承;太祖景皇帝,受命于天,始封于唐,元本皆在不毀之典。代祖元皇帝,地非開(kāi)統(tǒng),親在七廟之外。代宗皇帝升祔有日,元皇帝神主,禮合祧遷;蜃h者以祖宗之名,難于迭毀。昔漢朝近古,不敢以私滅公,故前漢十二帝,為祖宗者四而已。至后漢漸違經(jīng)意,子孫以推美為先。自光武已下,皆有廟號(hào),則祖宗之名,莫不建也。安帝信讒,害大臣,廢太子,及崩,無(wú)上宗之奏,后自建武以來(lái)無(wú)毀者,因以陵號(hào)稱宗。至桓帝失德,尚有宗號(hào)。故初平中,左中郎蔡邕以和帝以下,功德無(wú)殊,而有過(guò)差,不應(yīng)為宗。余非宗者,追尊三代,皆奏毀之。是知祖有功,宗有德,存至公之義,非其人不居,蓋三代立禮之本也。自東漢已來(lái),則此道衰矣。魏明帝自稱烈祖,論者以為逆自稱祖宗。故近代此名悉為廟號(hào),未有子孫踐祚而不祖宗先王者。以此明之,則不得獨(dú)據(jù)兩字而為不合祧遷之證。假令傳祚百代,豈可上崇百代以為孝乎?請(qǐng)依三昭三穆之義,永為通典。 寶應(yīng)二年,升祔玄宗、肅宗,則獻(xiàn)祖、懿祖已從迭毀。伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔,則合上遷一室。元皇帝代數(shù)已遠(yuǎn),其神主準(zhǔn)禮當(dāng)祧,至禘祫之時(shí),然后享祀。 于是祧元皇帝于西夾室,祔代宗神主焉。 永貞元年十一月,德宗神主將祔,禮儀使杜黃裳與禮官王涇等請(qǐng)遷高宗神主于西夾室。其議曰:“自漢、魏已降,沿革不同。古者祖有功,宗有德,皆不毀之名也。自東漢、魏、晉,迄于陳、隋,漸違經(jīng)意,子孫以推美為先,光武已下,皆有祖宗之號(hào)。故至于迭毀親盡,禮亦迭遷,國(guó)家九廟之尊,皆法周制。伏以太祖景皇帝受命于天,始封元本,德同周之后稷也。高祖神堯皇帝國(guó)朝首祚,萬(wàn)葉所承,德同周之文王也。太宗文皇帝應(yīng)天靖亂,垂統(tǒng)立極,德同周武王也。周人郊后稷而祖文王、宗武王,圣唐郊景皇帝、祖高祖而宗太宗,皆在不遷之典。高宗皇帝今在三昭三穆之外,謂之親盡,新主入廟,禮合迭遷,藏于從西第一夾室,每至禘祫之月,合食如常!庇谑庆龈咦谏裰饔谖鲓A室,祔德宗神主焉。 元和元年七月,順宗神主將祔,有司疑于遷毀,太常博士王涇建議曰: 禮經(jīng)“祖有功,宗有德”,皆不毀之名也。惟三代行之。漢、魏已降,雖曰祖宗,親盡則遷,無(wú)功亦毀,不得行古之道也。昔夏后氏十五代,祖顓頊而宗禹。殷人十七代,祖契而宗湯。周人三十六王,以后稷為太祖,祖文王而宗武王。圣唐德厚流廣,遠(yuǎn)法殷、周,奉景皇帝為太祖,祖高祖而宗太宗,皆在百代不遷之典。故代宗升祔,遷代祖也;德宗升祔,遷高宗也。今順宗升祔,中宗在三昭三穆之外,謂之親盡,遷于太廟夾室,禮則然矣。 或諫者以則天太后革命,中宗復(fù)而興之,不在遷藏之例,臣竊未諭也。昔者高宗晏駕,中宗奉遺詔,自儲(chǔ)副而陟元后。則天太后臨朝,廢為盧陵王。圣歷元年,太后詔復(fù)立為皇太子。屬太后圣壽延長(zhǎng),御下日久,奸臣擅命,紊其紀(jì)度。敬暉、桓彥范等五臣,俱唐舊臣,匡輔王室,翊中宗而承大統(tǒng)。此乃子繼父業(yè),是中宗得之而且失之;母授子位,是中宗失之而復(fù)得之。二十年間,再為皇太子,復(fù)踐皇帝位,失之在己,得之在己,可謂革命中興之義殊也。又以周、漢之例推之,幽王為犬戎所滅,平王東遷,周不以平王為中興不遷之廟,其例一也。漢呂后專權(quán),產(chǎn)、祿秉政,文帝自代邸而立之,漢不以文帝為中興不遷之廟,其例二也。霍光輔宣帝,再盛基業(yè),而不以宣帝為不遷之廟,其例三也。伏以中宗孝和皇帝,于圣上為六代伯祖,尊非正統(tǒng),廟亦親盡。爰及周、漢故事,是與中興功德之主不同,奉遷夾室,固無(wú)疑也。 是月二十四日,禮儀使杜黃裳奏曰:“順宗皇帝神主已升祔太廟,告祧之后,即合遞遷。中宗皇帝神主,今在三昭三穆之外,準(zhǔn)禮合遷于太廟從西第一夾室,每至禘祫之日,合食如常!庇谑庆鲋凶谏裰饔谖鲓A室,祔順宗神主焉。 有司先是以山陵將畢,議遷廟之禮。有司以中宗為中興之君,當(dāng)百代不遷之位。宰臣召史官蔣武問(wèn)之,武對(duì)曰:“中宗以弘道元年于高宗柩前即位,時(shí)春秋已壯矣。及母后篡奪,神器潛移。其后賴張柬之等同謀,國(guó)祚再?gòu)?fù)。此蓋同于反正,恐不得號(hào)為中興之君。凡非我失之,自我復(fù)之,謂之中興,漢光武、晉元帝是也。自我失之,因人復(fù)之,晉孝惠、孝安是也。今中宗于惠、安二帝事同,即不可為不遷之主也。”有司又云:“五王有再安社稷之功,今若遷中宗廟,則五王永絕配享之例!蔽湓唬悍才湎砉Τ,每至禘祫年方合食太廟,居常即無(wú)享禮。今遷中宗神主,而禘祫之年,毀廟之主并陳于太廟,此同五王配食,與前時(shí)如一也!庇兴静荒艽。 十五年四月,禮部侍郎李建奏上大行皇帝謚曰圣神章武孝皇帝,廟號(hào)憲宗。先是,河南節(jié)度使李夷簡(jiǎn)上議曰:“王者祖有功,宗有德。大行皇帝戡翦寇逆,累有武功,廟號(hào)合稱祖。陛下正當(dāng)決在宸斷,無(wú)信齷齪書生也。”遂詔下公卿與禮官議其可否。太常博士王彥威奏議:“大行廟號(hào),不宜稱祖,宜稱宗!睆闹F湓,禮部奏:“準(zhǔn)貞觀故事,遷廟之主,藏于夾室西壁南北三間。第一間代祖室,第二間高宗室,第三間中宗室。伏以山陵日近,睿宗皇帝祧遷有期,夾室西壁三室外,無(wú)置室處。準(zhǔn)《江都集禮》:‘古者遷廟之主,藏于太室北壁之中!裾(qǐng)于夾室北壁,以西為上,置睿宗皇帝神主石室!敝茝闹 長(zhǎng)慶四年正月,禮儀使奏:“謹(jǐn)按《周禮》:‘天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七。’《荀卿子》曰:‘有天下者祭七代,有一國(guó)者祭五代。’則知天子上祭七廟,典籍通規(guī)。祖功宗德,不在其數(shù)。國(guó)朝九廟之制,法周之文。太祖景皇帝,始為唐公,肇基天命,義同周之后稷。高祖神堯皇帝,創(chuàng)業(yè)經(jīng)始,代隋為唐,義同周之文王。太宗文皇帝,神武應(yīng)期,造有區(qū)夏,義同周之武王。其下三昭三穆,謂之親廟,四時(shí)常饗,自如禮文。今以新主入廟,玄宗明皇帝在三昭三穆之外,是親盡之祖,雖有功德,禮合祧遷,禘祫之歲,則從合食。”制從之。 開(kāi)成五年,禮儀使奏:“謹(jǐn)按天子七廟,祖功宗德,不在其中。國(guó)朝制度,太廟九室。伏以太祖景皇帝受封于唐,高祖、太宗,創(chuàng)業(yè)受命,有功之主,百代不遷。今文宗元圣昭獻(xiàn)皇帝升祔有時(shí),代宗睿文孝武皇帝是親盡之祖,禮合祧遷,每至禘祫,合食如常!睆闹 會(huì)昌元年六月,制曰:“朕近因載誕之日,展承顏之敬,太皇太后謂朕曰:‘天子之孝,莫大于丕承;人倫之義,莫大于嗣續(xù)。穆宗睿圣文惠孝皇帝厭代已久,星霜屢遷,禰宮曠合食之禮,惟帝深濡露之感。宣懿皇太后,長(zhǎng)慶之際,德冠后宮,夙表沙麓之祥,實(shí)茂河洲之范。先朝恩禮之厚,中壺莫偕。況誕我圣君,纘承昌運(yùn),已協(xié)華于先帝,方延祚于后昆。思廣貽謀,庶弘博愛(ài),爰從舊典,以慰孝思。當(dāng)以宣懿皇太后祔太廟穆宗睿圣文惠孝皇帝之室。率是彝訓(xùn),其敬承之!薜o奉慈旨,載深感咽。宜令宣示中外,咸使聞知! 會(huì)昌六年五月,禮儀使奏: 武宗昭肅皇帝祔廟,并合祧遷者。伏以自敬宗、文宗、武宗兄弟相及,已歷三朝。昭穆之位,與承前不同。所可疑者,其事有四:一者,兄弟昭穆同位,不相為后;二者,已祧之主,復(fù)入舊廟;三者,廟數(shù)有限,無(wú)后之主,則宜出置別廟;四者,兄弟既不相為后,昭為父道,穆為子道,則昭穆同班,不合異位。 據(jù)《春秋》“文公二年,躋僖公”。何休云:躋,升也,謂西上也;莨c莊公當(dāng)同南面西上,隱、桓與閔、僖當(dāng)同北面西上!笨追f達(dá)亦引此義釋經(jīng)。又賀循云:“殷之盤庚,不序陽(yáng)甲;漢之光武,上繼元帝!睍x元帝、簡(jiǎn)文,皆用此義毀之,蓋以昭穆位同,不可兼毀二廟故也!渡袝吩唬骸捌叽畯R,可以觀德!鼻乙蠹倚值芟嗉,有至四帝不及祖禰,何容更言七代,于理無(wú)矣。二者,今已兄弟相及,同為一代,矯前之失,則合復(fù)祔代宗神主于太廟;蛞梢鸯鲋,不合更入太廟者。按晉代元、明之時(shí),已遷豫章、潁川矣,及簡(jiǎn)文即位,乃元帝之子,故復(fù)豫章、潁川二神主于廟。又國(guó)朝中宗已祔太廟,至開(kāi)元四年,乃出置別廟,至十年,置九廟,而中宗神主復(fù)祔太廟。則已遷復(fù)入,亦可無(wú)疑。三者,廟有定數(shù),無(wú)后之主,出置別廟者。按魏、晉之初多同廟,蓋取上古清廟一宮,尊遠(yuǎn)神祗之義。自后晉武所立之廟,雖云七主,而實(shí)六代,蓋景、文同廟故也。又按魯立姜嫄、文王之廟,不計(jì)昭穆,以尊尚功德也。晉元帝上繼武帝,而惠、懷、愍三帝,時(shí)賀循等諸儒議,以為別立廟,親遠(yuǎn)義疏,都邑遷異,于理無(wú)嫌也。今以文宗棄代才六七年,武宗甫邇復(fù)土,遽移別廟,不齒祖宗,在于有司,非所宜議。四者,添置廟之室。按《禮論》,晉太常賀循云:“廟以容主為限,無(wú)拘常數(shù)!惫蕰x武帝時(shí),廟有七主六代。至元帝、明帝,廟皆十室。及成、康、穆三帝,皆至十一室。自后雖遷故祔新,大抵以七代為準(zhǔn),而不限室數(shù)。伏以江左大儒,通賾睹奧,事有明據(jù),固可施行。今若不行是議,更以迭毀為制,則當(dāng)上不及高曾未盡之親,下有忍臣子恩義之道。 今備討古今,參校經(jīng)史,上請(qǐng)復(fù)代宗神主于太廟,以存高曾之親。下以敬宗、文宗、武宗同為一代,于太廟東間添置兩室,定為九代十一室之制,以全臣子恩敬之義,庶協(xié)大順之宜,得變禮之正,折古今之紛互,立群疑之杓指。俾因心廣孝,永燭于皇明;昭德事神,無(wú)虧于圣代。 敕曰:“宗廟事重,實(shí)資參詳。宜令尚書省、兩省、御史臺(tái)四品以上官、大理卿、京兆尹等集議以聞。”尚書左丞鄭涯等奏議曰:“夫禮經(jīng)垂則,莫重于嚴(yán)配,必參損益之道,則合典禮之文。況有明征,是資折衷。伏自敬宗、文宗、武宗三朝嗣位,皆以兄弟,考之前代,理有顯據(jù)。今謹(jǐn)詳禮院所奏,并上稽古文,旁摭史氏,協(xié)于通變,允謂得宜。臣等商議,請(qǐng)依禮官所議!睆闹 大中三年十一月,制追尊憲宗、順宗謚號(hào),事下有司。太常博士李稠奏請(qǐng)別造憲宗、順宗神主,改題新謚。上疑其事,詔都省集議。右司郎中楊發(fā)、都官員外郎劉彥模等奏:“考尋故事,無(wú)別造神主改題之例!笔略凇稐畎l(fā)傳》。時(shí)宰臣奏:“改造改題,并無(wú)所據(jù),酌情順理,題則為宜。況今士族之家,通行此例,雖尊卑有異,而情理則同。望就神主改題,則為通允!币乐。 黃巢犯長(zhǎng)安,僖宗避狄于成都府。中和元年夏四月,有司請(qǐng)享太祖已下十一室,詔公卿議其儀。太常卿牛叢與儒者同議其事;蛟唬骸巴跽哐册,以遷廟主行。如無(wú)遷廟之主,則祝奉幣帛皮珪告于祖禰,遂奉以出,載于齋車,每舍奠焉。今非巡狩,是失守宗廟。夫失守宗廟,則當(dāng)罷宗廟之事!眳惨芍⒆鞅O(jiān)王儉、太子賓客李匡乂、虞部員外郎袁皓建議同異。及左丞崔厚為太常卿,遂議立行廟。以玄宗幸蜀時(shí)道宮玄元殿之前,架幄幕為十一室。又無(wú)神主,題神版位而行事。達(dá)禮者非之,以為止之可也。明年,乃特造神主以祔行廟。 光啟元年十二月二十五日,僖宗再幸寶雞。其太廟十一室并祧廟八室及孝明太皇太后等別廟三室等神主,緣室法物,宗正寺官屬奉之隨駕鄠縣,為賊所劫,神主、法物皆遺失。三年二月,車駕自興元還京,以宮室未備,權(quán)駐鳳翔。禮院奏:皇帝還宮,先謁太廟。今宗廟焚毀,神主失墜,請(qǐng)準(zhǔn)禮例修奉者。禮院獻(xiàn)議曰:“按《春秋》:‘新宮災(zāi),三日哭!秱鳌吩唬骸聦m,宣公廟也。三日哭,禮也!础秶(guó)史》,開(kāi)元五年正月二日,太廟四室摧毀,時(shí)神主皆存,迎奉于太極殿安置,玄宗素服避正殿。寶應(yīng)元年,肅宗還京師,以宗廟為賊所焚,于光順門外設(shè)次,向廟哭。歷檢故事,不見(jiàn)百官奉慰之儀。然上既素服避殿,百官奉慰,亦合情禮。竊循故事,比附參詳,恐須宗正寺具宗廟焚毀及神主失墜事由奏,皇帝素服避殿,受慰訖,輟朝三日,下詔委少府監(jiān)擇日依禮新造列圣神主。如此方似合宜。伏緣采栗須十一月,漸恐遲晚!毙薹钍乖紫噜嵮硬咦h,中書門下奏曰:“伏以前年冬再有震驚,俄然巡寺,主司宗祝,迫以蒼黃。伏緣移蹕鳳翔,未敢陳奏。今則將回鑾輅,皆舉典章,清廟再營(yíng),孝思咸備。伏請(qǐng)降敕,命所司參詳?shù)涠Y修奉!彪吩唬骸半抟詻龅,祗嗣寶圖,不能上承天休,下正人紀(jì),兵革競(jìng)興于宇縣,車輿再越于藩垣,宗廟震驚,烝嘗廢闕。敬修典禮,倍切哀摧。宜付所司。”又修奉太廟使宰相鄭延昌奏:“太廟大殿十一室、二十三間、十一架,功績(jī)至大,計(jì)料支費(fèi)不少。兼宗廟制度有數(shù),難為損益。今不審依元料修奉,為復(fù)更有商量?請(qǐng)下禮官詳議。”太常博士殷盈孫奏議言:“如依元料,難以速成,況幣藏方虛,須資變禮。竊以至德二年,以新修太廟未成,其新造神主,權(quán)于長(zhǎng)安殿安置,便行饗告之禮,如同宗廟之儀,以俟廟成,方為遷祔。今京城除充大內(nèi)及正衙外,別無(wú)殿宇。伏聞先有詔旨,欲以少府監(jiān)大廳權(quán)充太廟。其廳五間,伏緣十一室于五間之中陳設(shè)隘狹,請(qǐng)更接續(xù)修建,成十一間,以備十一室薦饗之所。其三太后廟,即于少府監(jiān)取西南屋三間,以備三室告饗所!彪分紡闹 大順元年,將行禘祭,有司請(qǐng)以三太后神主祔饗于太廟。三太后者,孝明太皇太后鄭氏,宣宗之母也;恭僖皇太后王氏,敬宗之母也;貞獻(xiàn)皇太后蕭氏,文宗之母也。三后之崩,皆作神主,有故不當(dāng)入太廟。當(dāng)時(shí)禮官建議并置別廟,每年五享,及三年一祫,五年一禘,皆于本廟行事,無(wú)奉神主入太廟之文。至是亂離之后,舊章散失,禮院憑《曲臺(tái)禮》,欲以三太后祔享太廟。博士殷盈孫獻(xiàn)議非之,曰: 臣謹(jǐn)按三太后,憲宗、穆宗之后也。二帝已祔太廟,三后所以立別廟者,不可入太廟故也。與帝在位,皇后別廟不同。今有司悮用王彥威《曲臺(tái)禮》,禘別廟太后于太廟,乖戾之甚。臣竊究事體,有五不可。 《曲臺(tái)禮》云:“別廟皇后,禘祫?dòng)谔珡R,祔于祖姑之下。”此乃皇后先崩,已造神主,夫在帝位,如昭成、肅明、元獻(xiàn)、昭德之比。昭成、肅明之崩也,睿宗在位。元獻(xiàn)之崩也,玄宗在位。昭德之崩也,肅宗在位。四后于太廟未有本室,故創(chuàng)別廟,當(dāng)為太廟合食之主,故禘祫乃奉以入饗。其神主但題云“某謚皇后”,明其后太廟有本室,即當(dāng)遷祔,帝方在位,故皇后暫立別廟耳。本是太廟合食之祖,故禘祫乃升,太廟未有位,故祔祖姑之下。今恭僖、貞獻(xiàn)二太后,皆穆宗之后。恭僖,會(huì)昌四年造神主,合祔穆宗廟室。時(shí)穆宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主,故為恭僖別立廟,其神主直題云皇太后,明其終安別廟,不入太廟故也。貞獻(xiàn)太后,大中元年作神主,立別廟,其神主亦題為太后,并與恭僖義同。孝明,咸通五年作神主,合祔憲宗廟室。憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后,故孝明亦別立廟,是懿宗祖母,故題其主為太皇太后。與恭僖、貞獻(xiàn)亦同,帝在位,后先作神主之例。今以別廟太后神主,禘祭升享太廟,一不可也!肚_(tái)禮別廟皇后禘祫?dòng)谔珡R儀注》云:“內(nèi)常侍奉別廟皇后神主,入置于廟庭,赤黃褥位。奏云‘某謚皇后禘祫祔享太廟’,然后以神主升!苯窦错氉嘣啤澳持u太皇太后”。且太廟中皇后神主二十一室,今忽以太皇太后入列于昭穆,二不可也。若但云“某謚皇后”,則與所題都異,神何依憑?此三不可也。《古今禮要》云:“舊典,周立姜嫄別廟,四時(shí)祭薦,及禘祫?dòng)谄邚R,皆祭。惟不入太祖廟為別配。魏文思甄后,明帝母,廟及寢依姜嫄之廟,四時(shí)及禘皆與諸廟同。”此舊禮明文,得以為證。今以別廟太后禘祫?dòng)谔珡R,四不可也。所以置別廟太后,以孝明不可與懿安并祔憲宗之室,今禘享乃處懿安于舅姑之上,此五不可也。 且祫,合祭也。合猶不入太祖之廟,而況于禘乎?竊以為并皆禘于別廟為宜。且恭僖、貞獻(xiàn)二廟,比在朱陽(yáng)坊,禘、祫赴太廟,皆須備法駕,典禮甚重,儀衛(wèi)至多。咸通之時(shí),累遇大饗,耳目相接,歲代未遙,人皆見(jiàn)聞,事可詢?cè)L,非敢以臆斷也。 或曰:“以三廟故禘、袷于別廟,或可矣,而將來(lái)有可疑焉。謹(jǐn)案睿宗親盡已祧,今昭成、肅明二后同在夾室,如或后代憲宗、穆宗親盡而祧,三太后神主其得不入夾室乎?若遇禘、袷,則如之何?對(duì)曰:此又大誤也。三太后廟若親盡合祧,但當(dāng)閟而不享,安得處于夾室。禘、祫則就別廟行之,歷代已來(lái),何嘗有別廟神主復(fù)入太廟夾室乎?禘、袷,禮之大者,無(wú)宜錯(cuò)失。 宰相孔緯曰:“博士之言是也。昨禮院所奏儀注,今已敕下,大祭日迫,不可遽改,且依行之!庇谑撬煲匀蟮y祫太廟。達(dá)禮者譏其大謬,至今未正。 會(huì)昌六年十一月,太常博士任疇上言:“去月十七日,饗德明、興圣廟,得廟直候論狀,稱懿祖室在獻(xiàn)祖室之上,當(dāng)時(shí)雖以為然,便依行事,猶牒報(bào)監(jiān)察使及宗正寺,請(qǐng)過(guò)示詳窺玉牒,如有不同,即相知聞奏。爾后伏檢《高祖神堯皇帝本紀(jì)》,伏審獻(xiàn)祖為懿祖之昭,懿祖為獻(xiàn)祖之穆,昭穆之位,天地極殊。今廟室?jiàn)Z倫,不即陳奏,然尚為茍且,罪不容誅。仍敕修撰朱儔、檢討王皞研精詳復(fù),得報(bào)稱:‘天寶二年,制追尊咎繇為德明皇帝,涼武昭王為興圣皇帝。十載,立廟。至貞元十九年,制從給事中陳京、右仆射姚南仲等一百五十人之議,以為禘、袷是祖宗以序之祭,凡有國(guó)者必尊太祖。今國(guó)家以景皇帝為太祖,太祖之上,施于禘、袷,不可為位。請(qǐng)按德明、興圣廟共成四室,祔遷獻(xiàn)、懿二祖!(jǐn)尋儔等所報(bào),即當(dāng)時(shí)表奏,并獻(xiàn)居懿上。伏以國(guó)之大事,宗廟為先,禘、祫之禮,不當(dāng)失序。四十余載,理難尋詰。伏祈圣鑒,即垂詔敕,具禮遷正!逼湓拢犛肿嘣唬骸胺劷裨率针,以臣所奏獻(xiàn)、懿祖二室倒置事,宜令禮官集議聞奏者。臣去月十七日,緣遇太廟祫饗太祖景皇帝已下群主,準(zhǔn)貞元十九年所祔獻(xiàn)、懿祖于德明廟,共為四室。準(zhǔn)元敕,各于本室行享禮。審知獻(xiàn)祖合居懿祖之上,昭穆方正。其時(shí)親見(jiàn)獻(xiàn)祖之室,倒居懿祖之下。于后遍校圖籍,實(shí)見(jiàn)差殊,遂敢聞奏。今奉敕宜令禮官集議聞奏者。臣得奉禮郎李岡、太祝柳仲年、協(xié)律郎諸葛畋李潼、檢討官王皞、修撰朱儔、博士閔慶之等七人伏稱:‘謹(jǐn)按《高祖神堯皇帝本紀(jì)》及皇室圖譜,并武德、貞觀、永徽、開(kāi)元已來(lái)諸禮著在甲令者,并云獻(xiàn)祖宣皇帝是神堯之高祖,懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖,以高曾辨之,則獻(xiàn)祖是懿祖之父,懿祖是獻(xiàn)祖之子。即博士任疇所奏倒祀不虛。臣等伏乞即垂詔敕,具禮遷正!薄F涫滤煨。 僖宗自興元還京,夏四月,將行禘祭,有司引舊儀:“禘德明、興圣二廟,及懿祖、獻(xiàn)祖神主祔興圣、德明廟,通為四室!秉S巢之亂,廟已焚毀,及是將禘,俾議其儀。博士殷盈孫議曰:“臣以德明等四廟,功非創(chuàng)業(yè),義止追封,且于今皇帝年代極遙,昭穆甚遠(yuǎn)?梢罆x韋泓‘屋毀乃已’之例,因而廢之!彪废掳倭哦际(huì)議,禮部員外薛昭緯奏議曰: 伏以禮貴從宜,過(guò)猶不及,祀有常典,理當(dāng)據(jù)經(jīng)。謹(jǐn)按德明追尊,實(shí)為遐遠(yuǎn),征諸歷代,莫有其倫。自古典禮該詳,無(wú)逾周室。后稷實(shí)始封之祖,文王乃建極之君,且不聞后稷之前,別議立廟。以至二漢則可明征劉累,梁、魏則近有蕭、曹,稽彼簡(jiǎn)書,并無(wú)追號(hào)。迨于興圣,事非有據(jù)。蓋以始王于涼,遂列為祖。類長(zhǎng)沙于后漢之代,等楚元于宋高之朝,悉無(wú)尊禮之名,足為憲章之驗(yàn)。重以獻(xiàn)祖、懿祖,皆非宗有德而祖有功,親盡宜祧,理當(dāng)毀瘞,行于二廟,亦出一時(shí)。且武德之初,議宗廟之事,神堯聽(tīng)之,太宗參之,碩學(xué)通儒,森然在列,而不議立皋陶、涼武昭之廟,蓋知其非所宜立也。尊太祖、代祖為帝,而以獻(xiàn)祖為宣簡(jiǎn)公,懿祖為懿王,卒不加帝號(hào)者,謂其親盡則毀明矣!洞呵镒笫蟼鳌罚嚎鬃釉陉悾勽攺R災(zāi)。曰:‘其桓僖乎?’已而果然。”蓋以親盡不毀,宜致天災(zāi),炯然之征,不可忽也。據(jù)太常禮院狀所引至德二年克復(fù)后不作弘農(nóng)府君廟神主,及晉韋泓“屋朽乃已”之議,頗為明據(jù),深協(xié)禮經(jīng)。其興圣等四室,請(qǐng)依禮院之議。 奉敕敬依典禮,付所司。 開(kāi)元二十二年正月,制以籩、豆之薦,或未能備物,宜令禮官學(xué)士詳議具奏。太常卿韋縚請(qǐng)“宗廟之奠,每室籩、豆各加十二。又今之酌獻(xiàn)酒爵,制度全小,僅無(wú)一合,執(zhí)持甚難,請(qǐng)稍令廣大。其郊祀奠獻(xiàn),亦準(zhǔn)此。仍望付尚書省集眾官詳議,務(wù)從折衷!庇谑潜渴汤蓮埦奥毞嚼芍许f述等建議曰: 謹(jǐn)按《禮祭統(tǒng)》曰:“凡天之所生,地之所長(zhǎng),茍可薦者,莫不咸在。水草陸海,三牲八簋,昆蟲(chóng)之異,草木之實(shí),陰陽(yáng)之物,皆備薦矣。”圣人知孝子之情深,而物類之無(wú)限,故為之節(jié)制,使祭有常禮,物有其品,器有其數(shù)。上自天子,下至公卿,貴賤差降,無(wú)相逾越,百代常行無(wú)易之道也。又按《周禮膳夫》,“掌王之食飲膳羞:食用六谷,膳用六牲,飲用六清,羞用百有二十品,珍用八物,醬用百有二十甕”,則與祭祀之物,豐省本殊!蹲髠鳌吩唬骸硪杂(xùn)恭儉,宴以示慈惠,恭儉以行禮,慈惠以布政!庇衷唬骸跋碛畜w薦,宴有折俎。杜預(yù)曰:“享有體薦,爵盈而不飲,豆干而不食,宴則相與食之。”享之與宴,猶且異文,祭奠所陳,固不同矣。又按《周禮》,籩人、豆人,各掌四籩、四豆之實(shí),供祭祀與賓客,所用各殊。據(jù)此數(shù)文,祭奠不同常時(shí),其來(lái)久矣。 且人之嗜好,本無(wú)憑準(zhǔn),宴私之饌,與時(shí)遷移。故圣人一切同歸于古,難平生所嗜,非禮亦不薦也;平生所惡,是禮即不去也。《楚語(yǔ)》曰:“屈到嗜芰,有疾,召宗老而屬曰:‘祭我必以芰!白,宗老將薦芰,屈建命去之,曰:‘祭典有之,國(guó)君有牛享,大夫有羊饋,士有豚犬之奠,庶人有魚(yú)炙之薦,籩豆脯醢,則上下安之。不羞珍異,不陳庶侈,不以私欲干國(guó)之典’遂不用!贝藙t禮外之食,前賢不敢薦也。今欲取甘旨之物,肥濃之味,隨所有者皆充祭用,茍逾舊制,其何限焉。雖籩豆有加,豈能備也? 《傳》曰:“大羹不致,粢食不鑿,昭其儉也!薄稌吩唬骸笆蝠⒎擒埃鞯挛┸。”事神在于虔誠(chéng),不求厭飫。三年一禘,不欲黷也。三獻(xiàn)而終,禮有成也!讹L(fēng)》有《采蘋》、《采蘩》,《雅》有《行葦》《泂酌》,守以忠信,神其舍諸!若以今之珍饌,平生所習(xí),求神無(wú)方,何必師古。簠簋可去,而盤盂杯案當(dāng)在御矣。《韶》《頀》可息,而箜篌笛笙當(dāng)在奏矣。凡斯之流,皆非正物,或興于近代,或出于蕃夷,耳目之娛,本無(wú)則象,用之宗廟,后嗣何觀?欲為永式,恐未可也。且自漢已降,諸陵皆有寢宮,歲時(shí)朔望,薦以常饌,此既常行,亦足盡至孝之情矣。宗廟正禮,宜仍典故,率情變革,人情所難。 又按舊制,一升曰爵,五升曰散!抖Y器》稱:“宗廟之祭,貴者獻(xiàn)以爵,賤者獻(xiàn)以散。”此明貴小賤大,示之節(jié)儉。又按《國(guó)語(yǔ)》,觀射父曰:郊禘不過(guò)繭栗,蒸嘗不過(guò)把握。”夫神,以精明臨人者也,所求備物,不求豐大。茍失于禮,雖多何為?豈可舍先王之遺法,徇一時(shí)之所尚,廢棄禮經(jīng),以從流欲。裂冠毀冕,將安用之!且君子愛(ài)人以禮,不求茍合,況在宗廟,敢忘舊章。請(qǐng)依古制,庶可經(jīng)久。 禮部員外郎楊仲昌議曰:“謹(jǐn)按《禮》曰:‘夫祭不欲煩,煩則黷;亦不欲簡(jiǎn),簡(jiǎn)則怠!粥嵭疲骸松幸C食,鬼神則不然。神農(nóng)時(shí)雖有黍稷,猶未有酒醴。及后圣作為醴酪,猶存玄酒,求不忘古!洞呵铩吩唬骸O蘩、蕰藻之菜,潢污行潦之水,可羞于王公,可薦于鬼神!衷唬骸蟾缓停沂巢昏!嗣骶苏,有國(guó)奉先,敬神嚴(yán)享,豈肥濃以為尚,將儉約以表誠(chéng)。則陸海之物,鮮肥之類,既乖禮文之情,而變作者之法,皆充祭用,非所詳也!兑住吩唬骸拙企E,用缶,納約自牖!嗣骷来婧(jiǎn)易,不在繁奢。所以一樽之酒,貳簋之奠,為明祀也。抑又聞之,夫義以出禮,禮以體政,違則有紊,是稱不經(jīng)。薦肥濃則褻味有登,加籩爵則事非師古。與其別行新制,寧如謹(jǐn)守舊章?”時(shí)太子賓客崔沔、戶部郎中楊伯成、左衛(wèi)兵曹劉秩等皆建議以為請(qǐng)依舊禮,不可改易。于是宰臣等具沔、述等議以奏。玄宗曰:“朕承祖宗休德,至于享祀粢盛,實(shí)思豐潔,禮物之具,諒在昭忠。其非芳潔不應(yīng)法制者,亦不可用!币允歉钐A考悠肺。韋縚又奏:“請(qǐng)每室加籩、豆各六,每四時(shí)異品,以當(dāng)時(shí)新果及珍羞同薦。”則可之。又酌獻(xiàn)酒爵,玄宗令用龠升一升,合于古義,而多少適中。自是常依行焉。 后漢世祖光武皇帝葬于原陵,其子孝明帝追思不已。永平元年,乃率諸侯王、公卿,正月朝于原陵,親奉先后陰氏妝奩篋笥悲慟,左右侍臣,莫不嗚咽。梁武帝父丹陽(yáng)尹順之,追尊為太祖文帝,先葬丹徒,亦尊為建陵。武帝即大位后,大同十五年,亦朝于建陵,有紫云蔭覆陵上,食頃方滅。梁主著單衣介幘,設(shè)次而拜,望陵流哭,淚之所沾,草皆變色。陵傍有枯泉,至?xí)r而水流香潔。因謂侍臣曰,陵陰石虎,與陵俱創(chuàng)二百余年,恨小,可更造碑石柱麟,并二陵中道門為三闥。園陵職司,并賜一級(jí)。奉辭諸陵,哭踴而拜。周太祖文帝葬于成陵,其子明帝初立,元年十二月,謁于成陵。 高祖神堯葬于獻(xiàn)陵,貞觀十三年正月乙巳,太宗朝于獻(xiàn)陵。先是日,宿衛(wèi)設(shè)黃麾仗周衛(wèi)陵寢,至是質(zhì)明,七廟子孫及諸侯百僚、蕃夷君長(zhǎng)皆陪列于司馬門內(nèi);实壑列〈,降輿納履,哭于闕門,西面再拜,慟絕不能興。禮畢,改服入于寢宮,親執(zhí)饌,閱視高祖及先后服御之物,匍匐床前悲慟。左右侍御者莫不歔欷。初,甲辰之夜,大雨雪。及皇帝入陵院,悲號(hào)哽咽,百辟哀慟,是時(shí)雪益甚,寒風(fēng)暴起,有蒼云出于山陵之上,俄而流布,天地晦冥。至禮畢,皇帝出自寢宮,步過(guò)司馬門北,泥行二百余步,于是風(fēng)靜雪止,云氣歇滅,天色開(kāi)霽。觀者竊議,以為孝感之所致焉。是日曲赦三原縣及從官衛(wèi)士等,大辟已下,已發(fā)覺(jué),未發(fā)覺(jué),皆釋其罪。免民一年租賦。有八十已上,及孝子順孫、義夫節(jié)婦、鰥寡孤獨(dú)、有篤疾者,賜物各有差。宿衛(wèi)陵邑中郎將、衛(wèi)士齋員及三原令以下,各賜爵一級(jí)。丁未,至自獻(xiàn)陵。己酉,朝于太極殿。庚子,會(huì)群臣,奏《功成慶善》及《破陣》之樂(lè)。 玄宗開(kāi)元十七年十一月丙申,親謁橋陵;实弁晏槠,左右并哀感。進(jìn)奉先縣同赤縣,以所管萬(wàn)三百戶供陵寢,三府兵馬供衛(wèi),曲赦縣內(nèi)大辟罪已下。戊戌,謁定陵。己亥,謁獻(xiàn)陵。壬寅,謁昭陵。己巳,謁乾陵。戊申,車駕還宮。大赦天下,流移人并放還,左降官移近處,百姓無(wú)出今年地稅之半。每陵取側(cè)近六鄉(xiāng)以供陵寢;实鄢踔翗蛄,質(zhì)明,柏樹(shù)甘露降,曙后祥煙遍空;实壑]昭陵,陪葬功臣盡來(lái)受饗,鳳吹釭釭,若神祇之所集。陪位文武百僚皆聞先圣嘆息、功臣蹈舞之聲,皆以為至孝所感。天寶二年八月,制:“自今已后,每至九月一日,薦衣于陵寢。”十三載,改獻(xiàn)、昭、乾、定、橋五陵署為臺(tái),其署令改為臺(tái)令,加舊一級(jí)。

 

舊唐書

  舊唐書唐代(公元618--907年)是中國(guó)封建社會(huì)的一個(gè)重要時(shí)期。五代后晉時(shí)官修的《舊唐書》,是現(xiàn)存最早的系統(tǒng)記錄唐代歷史的一部史籍。它原名《唐書》,宋代歐陽(yáng)修、宋祁等編寫的《新唐書》問(wèn)世后,才改稱《舊唐書》!杜f唐書》共二百卷,包括本紀(jì)二十卷,志三十卷,列傳一百五十卷。

卷一百四十九 列傳第九十九 卷一百五十 列傳第一百
卷一百五十一 列傳第一百一 卷一百五十二 列傳第一百二
卷一百五十三 列傳第一百三 卷一百五十四 列傳第一百四
卷一百五十五 列傳第一百五 卷一百五十六 列傳第一百六
卷一百五十七 列傳第一百七 卷一百五十八 列傳第一百八
卷一百五十九 列傳第一百九 卷一 本紀(jì)第一
卷二 本紀(jì)第二 卷三 本紀(jì)第三
卷四 本紀(jì)第四 卷五 本紀(jì)第五
卷六 本紀(jì)第六 卷七 本紀(jì)第七
卷八 本紀(jì)第八 卷九 本紀(jì)第九
卷十 本紀(jì)第十 卷十一 本紀(jì)第十一
卷十二 本紀(jì)第十二 卷十三 本紀(jì)第十三
卷十四 本紀(jì)第十四 卷十五 本紀(jì)第十五
卷十六 本紀(jì)第十六 卷十七上 本紀(jì)第十七上
卷十七下 本紀(jì)第十七下 卷十八上 本紀(jì)第十八上
卷十八下 本紀(jì)第十八下 卷十九上 本紀(jì)第十九上
卷十九下 本紀(jì)第十九下 卷二十上 本紀(jì)第二十上
卷二十下 本紀(jì)第二十下 卷二十一 志第一
卷二十二 志第二 卷二十三 志第三
卷二十四 志第四 卷二十五 志第五
卷二十六 志第六 卷二十七 志第七
卷二十八 志第八 卷二十九 志第九
卷三十 志第十 卷三十一 志第十一
卷三十二 志第十二 卷三十三 志第十三
卷三十四 志第十四 卷三十五 志第十五
卷三十六 志第十六 卷三十七 志第十七
卷三十八 志第十八 卷三十九 志第十九
卷四十 志第二十 卷四十一 志第二十一
卷四十二 志第二十二 卷四十三 志第二十三
卷四十四 志第二十四 卷四十五 志第二十五
卷四十六 志第二十六 卷四十七 志第二十七
卷四十八 志第二十八 卷四十九 志第二十九
卷五十 志第三十 卷五十一 列傳第一
卷五十二 列傳第二 卷五十三 列傳第三
卷五十四 列傳第四 卷五十五 列傳第五
卷五十六 列傳第六 卷五十七 列傳第七
卷五十八 列傳第八 卷五十九 列傳第九
卷六十 列傳第十 卷六十一 列傳第十一
卷六十二 列傳第十二 卷六十三 列傳第十三
卷六十四 列傳第十四 卷六十五 列傳第十五
卷六十六 列傳第十六 卷六十七 列傳第十七
卷六十八 列傳第十八 卷六十九 列傳第十九
卷七十 列傳第二十 卷七十一 列傳第二十一
卷七十二 列傳第二十二 卷七十三 列傳第二十三
卷七十四 列傳第二十四 卷七十五 列傳第二十五
卷七十六 列傳第二十六 卷七十七 列傳第二十七
卷七十八 列傳第二十八 卷七十九 列傳第二十九
卷八十 列傳第三十 卷八十一 列傳第三十一
卷八十二 列傳第三十二 卷八十三 列傳第三十三
卷八十四 列傳第三十四 卷八十五 列傳第三十五
卷八十六 列傳第三十六 卷八十七 列傳第三十七
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