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卷四十五 志第二十五

◎輿服 昔黃帝造車服,為之屏蔽,上古簡儉,未立等威。而三、五之君,不相沿習(xí),乃改正朔,易服色,車有輿輅之別,服有裘冕之差,文之以染繢,飾之以絺繡,華蟲象物,龍火分形,于是典章興矣。周自夷王削弱,諸侯自恣。窮孔翚之羽毛,無以供其侈;極隨和之掌握,不足慊其華。則皮弁革舄之容,非珠履鷸冠之玩也。迨秦誅戰(zhàn)國,斟酌舊儀,則有鹵簿、金根、大駕、法駕,備千乘萬騎,異《舜典》、《周官》。漢氏因之,號乘輿三駕,儀衛(wèi)之盛,無與比隆。東京帝王,博雅好古,明帝始令儒者考《曲臺》之說,依《周官》五輅六冕之文,山龍藻火之?dāng)?shù),創(chuàng)為法服。雖有制作,竟寢不行。輿駕乘金根而已。服則袞冕,冠則通天。其后所御,多從袍服。事具前志。而裘冕之服,歷代不行。后魏、北齊,輿服奇詭,至隋氏一統(tǒng),始復(fù)舊儀。 隋制,車有四等,有亙幰、通幰、軺車、輅車。初制五品以上乘偏幰其后嫌其不美,停不行用,以亙車代之。三品以上通幰車,則青壁。一品軺車,油幰朱網(wǎng)。唯輅車一等,聽敕始得乘之。馬珂,一品以下九子,四品七子,五品五子。 衣裳有常服、公服、朝服、祭服四等之制。 平巾幘,牛角箄簪,紫衫,白袍、靴,起梁帶。五品已上,金玉鈿飾,用犀為簪,是為常服,武官盡服之。六品已下,衫以緋。至于大仗陪立,五品已上及親侍加兩襠滕蛇,其勛侍去兩襠。 弁冠,朱衣裳,素革帶,烏皮履,是為公服。其弁通用烏漆紗為之,象牙為簪導(dǎo)。五品已上,亦以鹿胎為弁,犀為簪導(dǎo)者。加玉琪之飾:一品九琪,二品八琪,三品七琪,四品六琪。三品兼有紛、鞶囊,佩于革帶之后,上加玉珮一。鞶囊:二品以上金縷,三品以上銀縷,五品以上彩縷,文官尋常入內(nèi)及在本司常服之。 親王,遠游三梁冠,金附蟬,犀簪導(dǎo),白筆。三師三公、太子三師三少、尚書秘書二省、九寺、四監(jiān)、太子三寺、諸郡縣關(guān)市、親王文學(xué)、藩王嗣王、公侯,進賢冠。三品以上三梁,五品以上兩梁,犀簪導(dǎo)。九品以上一梁,牛角簪導(dǎo)。門下、內(nèi)書、殿內(nèi)三省,諸衛(wèi)府,長秋監(jiān),太子左右庶子、內(nèi)坊、諸率,宮門內(nèi)坊,親王府都尉,府鎮(zhèn)防戍九品以上,散官一品已下,武弁幘。侍中、中書令,加貂蟬,珮紫綬。散官者,白筆。御史、司隸二臺,法冠。(一名獬豸冠。)謁者臺大夫以下,高山冠。并絳紗單衣,白紗內(nèi)單,皂領(lǐng)、褾、襈、裾,白練裙襦,絳蔽膝,革帶,金飾鉤暐,方心曲領(lǐng),紳帶,玉鏢金飾劍,亦通用金鏢,山玄玉佩,綬,襪,烏皮舄。是為朝服。玉佩,纁朱綬,施二玉環(huán)。三品以上綠綬,四品、五品青綬。二品以下去玉環(huán),六品以下去劍、珮、綬。八品以下,冠去白筆,衣省內(nèi)單及曲領(lǐng)、蔽膝,著烏皮履。五品加紛、鞶囊。其綬纁朱者,用四彩,赤、紅、縹、紺紅。朱質(zhì),纁文織,長一丈八尺,二百四十首,闊九寸。綠綬用四彩,綠、紫、黃、朱紅。綠質(zhì),長一丈八尺,二百四十首,闊九寸。紫綬用四彩,紫、黃、赤、紅。紫質(zhì),長一丈六尺,一百八十首,闊八寸。青綬三彩,白、青、紅。青質(zhì),長一丈四尺,一百四十首,闊七寸。 玄衣纁裳冕而旒者,是為祭服,綬、珮、劍各依朝服之?dāng)?shù)。其章逢七品以下,降二為差,六品以下無章。 文武之官皆執(zhí)笏,五品以上,用角牙為之,六品以下,用竹木。 是時,內(nèi)外群官,文物有序,仆御清道,車服以庸。于是貴賤士庶,較然殊異。越王侗于東都嗣位,下詔停廢。自茲以后,浸以不章,以至于亡。 唐制,天子車輿有玉輅、金輅、象輅、革輅、木輅,是為五輅,耕根車、安車、四望車,已上八等,并供服乘之用。其外有指南車、記里鼓車、白鷺車、鸞旗車、辟惡車、軒車、豹尾車、羊車、黃鉞車,(豹尾、黃鉞二車,武德中無,自貞觀已后加焉。其黃鉞,天寶元年制改為金鉞。)屬車十二乘,并為儀仗之用。大駕行幸,則分前后,施于鹵簿之內(nèi)。若大陳設(shè),則分左右,施于儀衛(wèi)之內(nèi)。 玉輅,青質(zhì),以玉飾諸末。重輿,左青龍,右白虎,金鳳翅,畫虡文鳥獸,黃屋左纛。金鳳一在軾前,十二鑾在衡,(正縣鑾數(shù),皆其副輅,及耕根則八。)二鈴在軾,龍辀前設(shè)鄣塵,青蓋黃里,繡飾,博山鏡子,樹羽,輪皆朱班重牙。左建旗十有二旒,皆畫升龍,其長曳地。右載闟戟,長四尺,廣三尺,黻文。旗首金龍頭銜結(jié)綬及鈴綏。駕蒼龍,金鍐方釳,插翟尾五焦,鏤錫,鞶纓十有二就。(錫,馬當(dāng)顱,鏤金為之。鞶纓鞍皆以五彩飾之。就,成也,一匝為一就也。)祭祀、納后則供之。 金輅,赤質(zhì),以金飾諸末,余與玉輅同,駕赤昚,鄉(xiāng)射、祀還、飲至則供之。 象輅,黃質(zhì),以象飾諸末,余與玉輅同,駕黃昚,行道則供之。 革輅,白質(zhì),鞔之以革,余與玉輅同,駕白駱,巡狩、臨兵事則供之。 木輅,黑質(zhì),漆之,余與玉略同,駕黑昚,畋獵則供之。 五輅之蓋,旌旗之質(zhì)及鞶纓,皆從輅色,蓋之里皆用黃。其鏤錫,五輅同。 耕根車,青質(zhì),蓋三重,余與玉輅同,耕籍則供之。 安車,金飾,重輿,曲壁,八鑾在衡,紫油纁,朱里通幰,朱絲絡(luò)網(wǎng),朱鞶纓,朱覆閤朆,貝絡(luò),駕赤昚,臨幸則供之。 四望車,制同犢車,金飾。八鑾在衡,青油纁,朱里通幰,朱絲絡(luò)網(wǎng),拜陵、臨吊則供之。 自高宗不喜乘輅,每有大禮,則御輦以來往。爰洎則天以后,遂以為常。玄宗又以輦不中禮,又廢而不用。開元十一年冬,將有事于南郊,乘輅而往,禮畢,騎而還。自此行幸及郊祀等事,無遠近,皆騎于儀衛(wèi)之內(nèi)。其五輅及腰輿之屬,但陳于鹵簿而已。 皇后車則有重翟、厭翟、翟車、安車、四望車、金根車六等。 重翟車,青質(zhì),金飾諸末,輪畫朱,金根車牙,其箱飾以重翟羽,青油纁,朱里通幰,繡紫帷,朱絲絡(luò)網(wǎng),繡紫絡(luò)帶,八鑾在衡,鏤錫,鞶纓十二就,金鍐方釳,插翟尾,朱絲,(總以朱為之,如馬纓而小,著馬勒,在兩耳與兩鑣也。)駕蒼龍,受冊、從祀、享廟則供之。厭翟,赤質(zhì),金飾諸末,輪畫朱牙,其箱飾以次翟羽,紫油纁,朱里通幰,紅錦帷,朱絲絡(luò)網(wǎng),紅錦絡(luò)帶,余如重翟車。駕赤昚,采桑而供之。翟車,黃質(zhì),金飾諸末,輪畫朱牙,其車側(cè)飾以翟羽,黃油纁,黃里通幰,白紅錦帷,朱絲絡(luò)網(wǎng),白紅錦絡(luò)帶,余如重翟。駕黃昚,歸寧則供之。諸鞶纓之色,皆從車質(zhì)。安車,赤質(zhì),金飾,紫通幰朱里。駕四馬,臨幸及吊則供之。四望車,朱質(zhì),紫油通幰,油畫絡(luò)帶。拜陵、臨吊則供之。金根車,朱質(zhì),紫油通幰,油畫絡(luò)帶,朱絲網(wǎng)。常行則供之。 皇太子車輅,有金輅、軺車、四望車。 金輅,赤質(zhì),金飾諸末,重較,箱畫虡文鳥獸,黃屋,伏鹿軾,龍辀,金鳳一在軾,前設(shè)鄣塵,朱蓋黃里,輪畫朱牙,左建旗九旒,右載闟戟,旗首金龍頭銜結(jié)綬及鈴綏。駕赤昚四,八鑾在衡,二鈴在軾,金鍐方釳,插翟尾五焦,鏤錫,鞶纓九就。從祀享、正冬大朝、納妃則供之。軺車,金飾諸末,紫幰?guī)弥炖,駕一馬。五日常服及朝享宮臣、出入行道則供之。四望車,金飾諸末,紫油纁,通幰朱里,朱絲絡(luò)網(wǎng),駕一馬。吊臨則供之。 王公已下車輅,親王及武職一品,象飾輅。自余及二品、三品,革輅。四品,木輅。五品,軺車。 象輅,以象飾諸末,朱班輪,八鑾在衡,左建旗,(旗、畫龍,一升一降。)右載闟戟。革輅,以革飾諸末,左建旃(通帛為旃),余同象輅。木輅,以漆飾之,馀同革輅。軺車,曲壁,青通幰。 諸輅皆朱質(zhì)朱蓋,朱旗旃。一品九旒,二品八旒,三品七旒,四品六旒,其鞶纓就數(shù)皆準此。 內(nèi)命婦夫人乘厭翟車,嬪乘翟車,婕妤已下乘安車,各駕二馬。外命婦、公主、王妃乘厭翟車,駕二馬。自余一品乘白銅飾犢車,青通幰,朱里油纁,朱絲絡(luò)網(wǎng),駕以牛。二品已下去油纁、絡(luò)網(wǎng),四品青偏幰。 有唐已來,三公已下車輅,皆太仆官造貯掌。若受制行冊命及二時巡陵、婚葬則給之。自此之后,皆騎馬而已。 唐制,天子衣服,有大裘之冕、袞冕、鷩冕、毳冕、繡冕、玄冕、通天冠、武弁、黑介幘、白紗帽、平巾幘、白帢,凡十二等。 大裘冕,無旒,廣八寸,長一尺六寸,(玄裘纁里,已下廣狹準此。)金飾,玉簪導(dǎo),以組為纓,色如其綬。裘以黑羔皮為之,玄領(lǐng)、褾、襟緣。朱裳,白紗中單,皂領(lǐng),青褾、襈、裾、革帶,玉鉤、暐,大帶,(素帶朱里,紺其外,上以朱,下以綠,紐用組也。)蔽漆隨裳。鹿盧玉具劍,火珠鏢首。白玉雙珮,玄組雙大綬,六彩,玄、黃、赤、白、縹、綠、純玄質(zhì),長二丈四尺,五百首,廣一尺。(小雙綬長二尺一寸,色同大綬而首半之,間施三玉環(huán)。)朱襪,赤舄。祀天神地祇則服之。 袞冕,金飾,垂白珠十二旒,以組為纓,色如其綬,黈纊充耳,玉簪導(dǎo)。玄衣,纁裳,十二章,(八章在衣,日、月、星、龍、山、華蟲、火、宗彝;四章在裳,藻、粉米、黼、黻,衣褾、領(lǐng)為升龍,織成為之也。)各為六等,龍、山以下,每章一行,十二。白紗中單,黼領(lǐng),青褾、襈、裾,黻。(繡龍、山、火三章,余同上。)革帶、大帶、劍、珮、綬與上同。舄加金飾。諸祭祀及廟、遣上將、征還、飲至、踐阼、加元服、納后、若元日受朝,則服之。 鷩冕,服七章,(三章在衣,華蟲、火、宗彝;四章在裳,藻、粉米、黼、黻。)余同袞冕。有事還主則服之。毳冕,服五章,(三章在衣,宗彝、藻、粉米;二章在裳,黼、黻也。)余同鷩冕。祭海岳則服之。繡冕,服三章,(一章在衣,粉米;二章在裳,黼、黻。)余同毳冕,祭社稷、帝社則服之。玄冕服,(衣無章,裳刺黼一章。)余同繡冕。蠟祭百神、朝日夕月則服之。通天冠,加金博山,附蟬十二首,施珠翠,黑介幘,發(fā)纓翠綏,玉若犀簪導(dǎo)。絳紗里,白紗中單,領(lǐng),褾,(飾以織成。)朱襈、裾,白裙,白裙襦。(亦裙衫也。)絳紗蔽漆,白假帶,方心曲領(lǐng)。其革帶、珮、劍、綬、衤蔑、舄與上同。若未加元服,則雙童髻,空頂黑介幘,雙玉導(dǎo),加寶飾。諸祭還及冬至朔日受朝、臨軒拜王公、元會、冬會則服之。武弁,金附蟬,平巾幘,(余同前服)。講武、出征、四時蒐狩、大射、祃、類、宜社、賞祖、罰社、纂嚴則服之。弁服,(弁以鹿皮為也。)十有二琪,(琪以白玉珠為之。)玉簪導(dǎo),絳紗衣,素裳,革帶,白玉雙珮,鞶囊,小綬,白襪,烏皮履。朔日受朝則服之。黑介幘,白紗單衣,白裙襦,革帶,素襪,烏皮履。拜陵則服之。白紗帽,(亦烏紗也。)白裙襦,(亦裙衫也。)白襪,烏皮履。視朝聽訟及宴見賓客則服之。平巾幘,(金寶飾。)導(dǎo)簪冠文皆以玉,紫褶,(亦白褶。)白袴,玉具裝,真珠寶細帶。乘馬則服之。白帢,臨大臣喪則服之。 太宗又制翼善冠,朔、望視朝,以常服及帛練裙襦通著之。若服袴褶,又與平巾幘通用。著于令。其常服,赤黃袍衫,折上頭巾,九環(huán)帶,六合靴,皆起自魏、周,便于戎事。自貞觀已后,非元日、冬至受朝及大祭祀,皆常服而己。 顯慶元年九月,太尉長孫無忌與修禮官等奏曰: 準武德初撰《衣服令》,天子祀天地,服大裘冕,無旒。臣無忌、志寧、敬宗等謹按《郊特牲》云:“周之始郊,日以至!薄氨恍栆韵筇,戴冕藻十有二旒,則天數(shù)也。”而此二禮,俱說周郊,袞與大裘,事乃有異。按《月令》:“孟冬,天子始裘!泵饕杂,理非當(dāng)暑,若啟蟄祈谷,冬至報天,行事服裘,義歸通允。至于季夏迎氣,龍見而雩,炎熾方隆,如何可服?謹尋歷代,唯服袞章,與《郊特牲》義旨相協(xié)。按周遷《輿服志》云,漢明帝永平二年,制采《周官》、《禮記》,始制祀天地服,天子備十二章。沈約《宋書志》云:“魏、晉郊天,亦皆服袞!庇滞踔巧睢端渭o》曰:“明帝制云,以大冕純玉藻、玄衣、黃裳郊祀天地!焙笪、周、齊,迄于隋氏,勘其禮令,祭服悉同。斯則百王通典,炎涼無妨,復(fù)與禮經(jīng)事無乖舛。今請憲章故實,郊祀天地,皆服袞冕,其大裘請停,仍改禮令。又檢《新禮》,皇帝祭社稷服繡冕,四旒,三章。祭日月服玄冕,三旒,衣無章。謹按:令文是四品五品之服,此則三公亞獻,皆服袞衣,孤卿助祭,服毳及鷩,斯乃乘輿章數(shù),同于大夫,君少臣多,殊為不可。據(jù)《周禮》云:“祀昊天上帝則服大裘而冕,五帝亦如之。享先王則袞冕,享先公則鷩冕,祀四望山川則毳冕,祭社稷五祀則絺冕,諸小祀則玄冕!庇衷疲骸肮畈幽泄虑浯蠓蛑柮嵋韵,皆如王之服!彼浴度Y義宗》,遂有二釋。一云公卿大夫助祭之日,所著之服,降王一等。又云悉與王同。求其折衷,俱未通允。但名位不同,禮亦異數(shù)。天子以十二為節(jié),義在法天,豈有四旒三章,翻為御服。若諸臣助祭,冕與王同,便是貴賤無分,君臣不別。如其降王一等,則王著玄冕之時,群臣次服爵弁,既屈天子,又貶公卿!吨芏Y》此文,久不施用。亦猶祭祀之立尸侑,君親之拜臣子,覆巢設(shè)硩蔟之官,去曈置蟈氏之職,唯施周代,事不通行。是故漢、魏以來,下迄隋代,相承舊事,唯用袞冕。今《新禮》親祭日月,仍服五品之服。臨事施行,極不穩(wěn)便。請遵歷代故實,諸祭并用袞冕。 制可之。 無忌等又奏曰:“皇帝為諸臣及五服親舉哀,依禮著素服。今令用云白帢),禮令乘舛,須歸一涂。且白帢出自近代,事非稽古,雖著令文,不可行用。請改從素服,以會禮文!敝茝闹。自是鷩冕已下,乘輿更不服之,白帢)遂廢,而令文因循,竟不改削。 開元十一年冬,玄宗將有事于南郊,中書令張說又奏稱:“準令,皇帝祭昊天上帝,服大裘之冕,事出《周禮》,取其質(zhì)也。永徽二年,高宗親享南郊用之。明慶年修禮,改用袞冕,事出《郊特牲》,取其文也。自則天已來用之。若遵古制,則應(yīng)用大裘,若便于時,則袞冕為美!绷钏驹於岢蔬M,上以大裘樸略,冕又無旒,既不可通用于寒暑,乃廢不用之。自是元正朝會依禮令用袞冕及通天冠,大祭祀依《郊特牲》亦用袞冕。自余諸服,雖在于令文,不復(fù)施用。十七年,朝拜五陵,但素服而已。朔、望常朝,亦用常服,其翼善冠亦廢。 《武德令》:皇太子衣服,有袞冕、具服遠游三梁冠、公服遠游冠、烏紗帽、平巾幘五等。貞觀已后,又加弁服、進德冠之制。 袞冕,白珠九旒,以組為纓,色如其綬,青纊充耳,犀簪導(dǎo)。玄衣,纁)裳,九章。(五章在衣,龍、山、華蟲、火、宗彝;四章在裳,藻、粉米,黼、黻?棾蔀橹。)白紗中單,黼領(lǐng),青褾、襈、裾。革帶,金鉤暐,大帶,(素帶朱里,亦紕以朱綠,皆用組,)黻。(隨裳色,火、山二章也。)玉具劍,(金寶飾也。)玉鏢首。瑜玉雙珮,朱組雙大綬,四彩,赤、白、縹、紺,純朱質(zhì),長一丈八尺,三百二十首,廣九寸。(小雙綬長二尺六寸,色同大綬而首半之,施二玉環(huán)也。)朱襪 赤舄。(舄加金飾。)侍從皇帝祭祀及謁廟、加元服、納妃則服之。 具服遠游三梁冠,加金附蟬九首,施珠翠,黑介幘,發(fā)纓翠綏,犀簪導(dǎo)。絳紗袍,白紗中單,皂領(lǐng)、褾)、襈、裙,白裙襦,白假帶,方心曲領(lǐng),絳紗蔽膝。其革帶、劍、珮、綬、襪、舄與上同。后改用白襪、黑舄。未冠則雙單髻,空頂黑介幘,雙玉導(dǎo),加寶飾。謁廟還宮、元日冬至朔日入朝、釋奠則服之。公服遠游冠,(簪導(dǎo)以下并同前也。)絳紗單衣,白裙襦,革帶,金鉤暐,假帶,方心,紛,鞶囊,(長六尺四寸,廣二寸四分,色同大綬。)白襪,烏皮履。五日常服、元日冬至受朝則服之。平巾幘,紫褶,白袴,寶細起梁帶。乘馬則服之。弁服,(弁以鹿皮為之。)犀簪導(dǎo),組纓,玉琪九,絳紗衣,素裳,革帶,鞶囊,小綬,雙珮,白襪,烏皮履。朔望及視事則兼服之。進德冠,九琪,加金飾,其常服及白練裙襦通著之。若服袴褶,則與平巾幘通著。 自永徽已后,唯服袞冕、具服、公服而已。若乘馬袴,則著進德冠,自余并廢。若宴服、常服,紫衫袍與諸王同。 開元二十六年,肅宗升為皇太子,受冊,太常所撰儀注有服絳紗袍之文。太子以為與皇帝所稱同,上表辭不敢當(dāng),請有以易之。玄宗令百官詳議。尚書左丞相裴耀卿、太子太師蕭嵩等奏曰:“謹按《衣服令》,皇太子具服,有遠游冠,三梁,加金附蟬九首,施珠翠,黑介幘,發(fā)纓綏,犀簪導(dǎo),絳紗袍,白紗中單,皂領(lǐng)、褾、襈,白裙襦,方心曲領(lǐng),絳紗蔽膝,革帶,劍,珮,綬等,謁廟還宮、元日冬至朔日入朝、釋奠則服之。其絳紗袍則是冠衣之內(nèi)一物之?dāng)?shù),與裙襦、劍、珮等無別。至于貴賤之差,尊卑之異,則冠為首飾,名制有殊,并珠旒及裳彩章之?dāng)?shù),多少有別,自外不可事事差異。亦有上下通服,名制是同,禮重則具服,禮輕則從省。今以至敬之情,有所未敢,衣服不可減省,稱謂須更變名。望所撰儀注,不以絳紗袍為稱,但稱為具服,則尊卑有差,謙光成德。”議奏上,手敕改為朱明服,下所司行用焉。 《武德令》,侍臣服有袞、鷩、毳、繡、玄冕,及爵弁,遠游、進賢冠,武弁,獬豸冠,凡十等。 袞冕,垂青珠九旒,以組為纓,色如其綬,(以下旒、纓皆如之也。)青纊充耳,簪導(dǎo)。青衣,纁裳,服九章。(五章在衣,龍、山、華蟲、火、宗彝,為五等。四章在裳,藻、粉米、黼、黻。皆絳為繡,遍衣而已,下皆如之。)白紗中單,黼領(lǐng),(繡冕以下,中單青領(lǐng)。)青褾、襈裙。革帶,鉤暐,大帶,(三品已上,素帶朱里,皆紕其外,上以綠。五品帶,紕其垂,外以玄黃。紐皆用青組之。)黻(凡黻皆隨裳色。毳冕以上,山、火二章,繡冕山一章,玄冕無章。)劍,珮,綬,朱襪,赤舄,第一品服之。 鷩冕,七旒,服七章,(三章在衣,華蟲、火、宗彝;四章在裳,藻、粉米、黼、黻也。)余同袞冕,第二品服之。 毳冕,五旒,服五章,(三章在衣,宗彝、藻、粉米;二章在裳,黼、黻也。)余同鷩冕,第三品服之。 繡冕,四旒,服三章,(一章在衣,粉米;二章在裳,黼,黻。)余并同毳冕,第四品服之。 玄冕,衣無章,裳刻黻一章,余同繡冕,第五品服之。 爵弁,(色同爵,無旒無章。)玄纓,簪導(dǎo),青衣,纁裳,白紗中單,青領(lǐng)、褾、裙,革帶,鉤暐,大帶,(練帶,紕其垂,內(nèi)外以繡,紐約用青組。)爵韠,襪,赤履,九品已上服之。凡冕服,助祭及親迎若私家祭祀皆服之,爵弁亦同。凡冕,制皆以羅為之,其服以䌷。爵弁用䌷為之,其服用繒。 遠游三梁冠,黑介幘,青綏。(凡文官皆青綏,以下準此也。)皆諸王服之,親王則加金附蟬。 進賢冠,三品以上三梁,五品以上兩梁,九品以上一梁。皆三公、太子三師三少、五等爵、尚書省、秘書省、諸寺監(jiān)學(xué)、太子詹事府、三寺及散官,親王師友、文學(xué)、國官,若諸州縣關(guān)津岳瀆等流內(nèi)九品以上服之。 武弁,平巾幘,(侍中、中書令則加貂蟬,侍左者左珥,侍右者右珥。)皆武官及門下、中書、殿中、內(nèi)侍省、天策上將府、諸衛(wèi)領(lǐng)軍武候監(jiān)門、領(lǐng)左右太子諸坊諸率及鎮(zhèn)戍流內(nèi)九品已上服之。其親王府佐九品以上,亦準此。法冠,一名獬豸冠,以鐵為柱,其上施珠兩枚,為獬豸之形。左右御史臺流內(nèi)九品以上服之。高山冠者,內(nèi)侍省內(nèi)謁者及親王下司閤等服之。卻非冠者,亭長、門仆服之。諸應(yīng)冠而未冠者,并雙童髻,空頂幘。五品已上雙玉導(dǎo),金飾,三品以上加寶飾,六品以下無飾。朝服,(亦名具服。)冠,幘,纓,簪導(dǎo),絳紗單衣,白紗中單,皂領(lǐng)、襈、裙,白裙襦,(亦裙衫也。)革帶,鉤暐,假帶,曲領(lǐng)方心,絳紗蔽膝,襪,舄,劍,珮,綬。一品已下,五品以下,陪祭、朝饗、拜表大事則服之。七品已上,去劍、珮、綬,余并同。公服,(亦名從省服。)冠,幘,纓,簪導(dǎo),絳紗單衣,白裙襦,(亦裙衫也。)革帶,鉤暐,假帶,方心,襪,履,粉,鞶囊。一品以下,五品以上,謁見東宮及余公事則服之。其六品以下,去紛、鞶囊,余并同。諸珮綬者,皆雙綬。親王纁朱綬,四彩,赤、黃,縹、紺。純朱質(zhì),纁文織。長一丈八尺,二百四十首,廣九寸。一品綠綟綬,四彩,紫、黃、赤。純綠質(zhì),長一丈八尺,二百四十首,廣九寸。二品、三品紫綬,三彩,紫、黃、赤。純紫質(zhì)。長一丈六尺,一百八十首,廣八寸。四品青綬,三彩,青、白、紅。純青質(zhì)。長一丈四尺,一百四十首,廣七寸。五品黑綬,二彩,青、紺。純紺質(zhì)。長一丈二尺,一百首,廣六寸。(自王公以下皆有小雙綬,長二尺六寸,色同大綬而首半之。正第一品佩二玉環(huán),自外不同也。)有綬者則有紛,皆長六尺四寸,廣二尺四分,各隨綬色。諸鞶囊,二品以上金縷,三品金銀鏤,四品銀鏤,五品彩鏤。諸珮,一品珮山玄玉,二品以下、五品以上,佩水蒼玉。 諸文官七品以上朝服者,簪白筆,武官及爵則不簪。諸舄履并烏色,舄重皮底,履單皮底。(別注色者,不用此色。)諸勛官及爵任職事官者,(散官、散號將軍同職事。)正衣本服,自外各從職事服。諸致仕及以理去官,被召謁見,皆服前官從省服。平巾幘,簪箄導(dǎo),冠支,五品以上紫褶,六品以下緋褶,加兩襠滕蛇,并白袴,起梁帶。(五品以上,金玉雜細。六品以下,金飾隱起。)靴,武官及衛(wèi)官陪立大仗則服之。若文官乘馬,亦通服之,去兩襠滕蛇。諸視品府佐,武弁,平巾幘。國官,進賢一梁冠,黑介幘,簪導(dǎo)。其服各準正品,(其流外官,亦依正品流外之例。)參朝則服之。若謁見府公,府佐平巾黑幘,國官黑介幘,皆白紗單衣,烏皮履。 諸流外官行署,三品以上黑介幘,絳公服,(用緋為之,制同絳紗單衣。)方心,革帶,鉤暐,假帶,襪,烏皮履。九品以上絳戺衣,(制同絳公服,袖狹,形直如溝,不垂。)去方心、假帶,余同絳公服。其非行署者,太常寺謁者、卜博士、醫(yī)助教、祝史、贊引,鴻臚寺掌儀、諸典書、典學(xué),內(nèi)侍省內(nèi)典引,太子門下坊典儀、內(nèi)坊導(dǎo)客舍人、諸贊者,王公以下舍人,公主謁者等,各準行署,依品服。自外及民任雜掌無官品者,皆平巾幘,緋衫,大口袴。朝集從事則服之。諸典謁,武弁,絳公服。其齋郎,介幘,涘衣。自外品子任雜掌者,皆平巾幘,緋衫,大口袴。朝集從事則服之。黑介幘,簪導(dǎo),深衣,青褾、領(lǐng),革帶,烏皮履。未冠則雙童髻,空頂黑介幘,去革帶。國子、太學(xué)、四門學(xué)生參見則服之。書算學(xué)生、州縣學(xué)生,則烏紗帽,白裙襦,青領(lǐng)。諸外官拜表受詔皆服。(本品無朝服者則服之。)其余公事及初上,并公服。諸州大中正,進賢一梁冠,絳紗公服,若有本品者,依本品參朝服之。諸州縣佐史、鄉(xiāng)正、里正、岳瀆祝史、齋郎,并介幘,絳涘衣。 平巾幘,緋褶,大口袴,紫附?jīng),尚食局主食、典膳局主食、太官署食官署掌膳服之。平巾綠幘,青布袴,尚食局主膳、典膳局典食、太官署食官署供膳服之。平巾五辮髻,青袴褶,青耳屩,羊車小史服之?偨趋,青袴褶,漏刻生、漏童服之。 龍朔二年九月戊寅,司禮少常伯孫茂道奏稱:“諸臣九章服,君臣冕服,章數(shù)雖殊,飾龍名袞,尊卑相亂。望諸臣九章衣以云及麟代龍,升山為上,仍改冕!碑(dāng)時紛議不定。儀鳳年,太常博士蘇知機又上表,以公卿以下冕服,請別立節(jié)文。敕下有司詳議。崇文館學(xué)士校書郎楊炯奏議曰; 古者太昊庖犧氏,仰以觀象,俯以察法,造書契而文籍生。次有黃帝軒轅氏,長而敦敏,成而聰明,垂衣裳而天下理。其后數(shù)遷五德,君非一姓。體國經(jīng)野,建邦設(shè)都,文質(zhì)所以再而復(fù),正朔所以三而改。夫改正朔者,謂夏后氏建寅,殷人建丑,周人建子。至于以日系月,以月系時,以時系年,此則三王相襲之道也。夫易服色者,謂夏后氏尚黑,殷人尚白,周人尚赤。至于山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,此又百代可知之道也。謹按《虞書》曰:“予欲觀古人之象,日、月、星辰、山、龍、華蟲作繪,宗彝、藻、火、粉米、黼、黻絺)繡!庇纱搜灾,則其所從來者尚矣。 夫日月星辰者,明光照下土也。山者,布散云雨,象圣王澤沾下人也。龍者,變化無方,象圣王應(yīng)機布教也。華蟲者,雉也,身被五采,象圣王體兼文明也。宗彝者,武蜼也,以剛猛制物,象圣王神武定亂也。藻者,逐水上下,象圣王隨代而應(yīng)也;鹫撸找迸腼,象圣王至德日新也。米者,人恃以生,象圣王物之所賴也。黼能斷割,象圣王臨事能決也。黻者,兩己相背,象君臣可否相濟也。逮有周氏,乃以日月星辰為旌旗之飾,又登龍于山,登火于宗彝,于是乎制袞冕以祀先王也。九章者,法于陽數(shù)也。以龍為首章者,袞者卷也,龍德神異,應(yīng)變潛見,表圣王深沈遠智,卷舒神化也。又制鷩冕以祭先公也。鷩者雉也,有耿介之志,表公有賢才,能守耿介之節(jié)也。又制毳冕以祭四望也。四望者,岳瀆之神也。武蜼者,山林所生也,明其象也。制絺冕以祭社稷也。社稷,土谷之神也。粉米由之成也,象其功也。又制玄冕以祭群小祀也。百神異形,難可遍擬,但取黻之相背異名也。夫以周公之多才也,故化定制禮,功成作樂。夫以孔宣之將圣也,故行夏之時,服周之冕。先王之法服,乃此之自出矣;天下之能事,又于是乎畢矣。 今表狀“請制大明冕十二章,乘輿服之”者。謹按,日月星辰者,已施旌旗矣;龍武山火者,又不逾于古矣。而云麟鳳有四靈之名,玄龜有負圖之應(yīng),云有紀官之號,水有感德之祥,此蓋別表休征,終是無逾比象。然則皇王受命,天地與興符,仰觀則璧合珠連,俯察則銀黃玉紫。盡南宮之粉壁,不足寫其形狀;罄東觀之鉛黃,無以紀其名實。固不可畢陳于法服也。云也者,從龍之氣也,水也者,藻之自生也,又不假別為章目也。此蓋不經(jīng)之甚也。 又“鷩冕八章,三公服之”者。鷩者,太平之瑞也,非三公之德也。鷹鹯者,鷙鳥也,適可以辨祥刑之職也。熊羆者,猛獸也,適可以旌武臣之力也。又稱藻為水草,無所法象,引張衡賦云,“蒂倒茄于藻井,披江葩之狎獵!敝^為蓮花,取其文采者。夫茄者蓮也,若以蓮花代藻,變古從今,既不知草木之名,亦未達文章之意。此又不經(jīng)之甚也。 又“毳冕六章,三品服之”者。按此王者祀四望服之名也。今三品乃得同王之毳冕,而三公不得同王之袞名。豈惟顛倒衣裳,抑亦自相矛盾。此又不經(jīng)之甚也。 又“黼冕四章,五品服之”。考之于古,則無其名;驗之于今,則非章首。此又不經(jīng)之甚也。 若夫禮惟從俗,則命為制,令為詔,乃秦皇之故事,猶可以適于今矣。若乃義取隨時,則出稱警,入稱蹕,乃漢國之舊儀,猶可以行于代矣。亦何取于變周公之軌物,改宣尼之法度者哉! 由是竟寢知機所請。 景龍二年七月,皇太子將親釋奠于國學(xué),有司草儀注,令從臣皆乘馬著衣冠。太子左庶子劉子玄進議曰: 古者自大夫已上皆乘車,而以馬為騑服。魏、晉已降,迄于隋代,朝士又駕牛車,歷代經(jīng)史,具有其事,不可一二言也。至如李廣北征,解鞍憩息;馬援南伐,據(jù)鞍顧盼。斯則鞍馬之設(shè),行于軍旅,戎服所乘,貴于便習(xí)者也。案江左官至尚書郎而輒輕乘馬,則為御史所彈。又顏延之罷官后,好騎馬出入閭里,當(dāng)代稱其放誕。此則專車憑軾,右擐朝衣;單馬御鞍,宜從褻服。求之近古,灼然之明驗矣。 自皇家撫運,沿革隨時。至如陵廟巡幸,王公冊命,則盛服冠履,乘彼輅車。其士庶有衣冠親迎者,亦時以服箱充馭。在于他事,無復(fù)乘車,貴賤所行,通鞍馬而已。臣伏見比者鑾輿出幸,法駕首途,左右侍臣皆以朝服乘馬。夫冠履而出,止可配車而行,今乘車即停,而冠履不易,可謂唯知其一而未知其二。何者?褒衣博帶,革履高冠,本非馬上所施,自是車中之服。必也襪而升鐙,跣以乘鞍,非惟不師古道,亦自取驚今俗,求諸折中,進退無可。且長裙廣袖,襜如翼如,鳴珮紆組,鏘鏘弈弈,馳驟于風(fēng)塵之內(nèi),出入于旌棨之間,儻馬有驚逸,人從顛墜,遂使屬車之右,遺履不收,清道之傍,絓驂相續(xù),固以受嗤行路,有損威儀。 今議者皆云秘閣有《梁武南郊圖》,多有衣冠乘馬者,此則近代故事,不得謂無其文。臣案此圖是后人所為,非當(dāng)時所撰。且觀當(dāng)今有古今圖畫者多矣,如張僧繇畫《群公祖二疏》,而兵士有著芒屩者;閻立本畫《昭君入匈奴》,而婦人有著帷帽者。夫芒屩出于水鄉(xiāng),非京華所有;帷帽創(chuàng)于隋代,非漢宮所作。議者豈可征此二畫以為故實者乎!由斯而言,則《梁武南郊之圖》,義同于此。又傳稱義惟因俗,禮貴緣情。殷輅周冕,規(guī)模不一;秦冠漢珮,用舍無恒。況我國家道軼百王,功高萬古,事有不便,資于變通。其乘馬衣冠,竊謂宜從省廢。臣此異議,其來自久,日不暇給,未及榷揚。今屬殿下親從齒胄,將臨國學(xué),凡有衣冠乘馬,皆憚此行,所以輒進狂言,用申鄙見。 皇太子手令付外宣行,仍編入令,以為恒式。 宴服,蓋古之褻服也,今亦謂之常服。江南則以巾褐裙襦,北朝則雜以戎夷之制。爰至北齊,有長帽短靴,合袴襖子,朱紫玄黃,各任所好。雖謁見君上,出入省寺,若非元正大會,一切通用。高氏諸帝,常服緋袍。隋代帝王貴臣,多服黃文綾袍,烏紗帽,九環(huán)帶,烏皮六合靴。百官常服,同于匹庶,皆著黃袍,出入殿省。天子朝服亦如之,惟帶加十三環(huán)以為差異,蓋取于便事。其烏紗帽漸廢,貴賤通服折上巾,其制周武帝建德年所造也。晉公宇文護始命袍加下襕。及大業(yè)元年,煬帝始制詔吏部尚書牛弘、工部尚書宇文愷、兼內(nèi)史侍郎虞世基、給事郎許善心、儀曹郎袁朗等憲章古則,創(chuàng)造衣冠,自天子逮于胥吏,章服皆有等差。始令五品以上,通服朱紫。是后師旅務(wù)殷,車駕多行幸,百官行從,雖服袴褶,而軍間不便。六年,復(fù)詔從駕涉遠者,文武官等皆戎衣,貴賤異等,雜用五色。五品已上,通著紫袍,六品已下,兼用緋綠。胥吏以青,庶人以白,屠商以皂,士卒以黃。 武德初,因隋舊制,天子宴服,亦名常服,唯以黃袍及衫,后漸用赤黃,遂禁士庶不得以赤黃為衣服雜飾。四年八月敕:“三品已上,大科䌷綾及羅,其色紫,飾用玉。五品已上,小科䌷綾及羅,其色朱,飾用金。六品已上,服絲布,雜小綾,交梭,雙紃,其色黃。六品、七品飾銀。八品、九品鍮)石。流外及庶人服䌷、絁、布,其色通用黃。飾用銅鐵!蔽迤芬焉蠄(zhí)象笏。三品已下前挫后直,五品已上前挫后屈。自有唐已來,一例上圓下方,曾不分別。六品已下,執(zhí)竹木為笏,上挫下方。其折上巾,烏皮六合靴,貴賤通用。貞觀四年又制,三品已上服紫,五品已下服緋,六品、七品服綠,八品、九品服以青,帶以鍮)石。婦人從夫色。雖有令,仍許通著黃。五年八月敕,七品已上,服龜甲雙巨十花綾,其色綠。九品已上,服絲布及雜小綾,其色青。十一月,賜諸衛(wèi)將軍紫袍,錦為褾袖。八年五月,太宗初服翼善冠,貴臣服進德冠。 龍朔二年,司禮少常伯孫茂道奏稱:“舊令六品、七品著綠,八品、九品著青,深青亂紫,非卑品所服。望請改八品、九品著碧。朝參之處,聽兼服黃!睆闹?傉略辏家磺胁辉S著黃。上元元年八月又制:“一品已下帶手巾、算袋,仍佩刀子、礪石,武官欲帶者聽之。文武三品已上服紫,金玉帶。四品服深緋,五品服淺緋,并金帶。六品服深綠,七品服淺綠,并銀帶。八品服深青,九品服淺青,并鍮石帶。庶人并銅鐵帶!蔽拿髟昶咴录滓t:“旗幟皆從金色,飾之以紫,畫以雜文。八品已下舊服者,并改以碧。京文官五品已上,六品已下,七品清官,每日入朝,常服袴褶。諸州縣長官在公衙,亦準此。”景云中又制,令依上元故事,一品已下帶手巾、算袋,其刀子、礪石等許不佩。武官五品已上佩<韋占>韘七事。七謂佩刀、刀子、礪石、契苾真、噦厥針筒、火石袋等也。至開元初復(fù)罷之。則天天授二年二月,朝集使刺史賜繡袍,各于背上繡成八字銘。長壽三年四月,敕賜岳牧金字銀字銘袍。延載元年五月,則天內(nèi)出緋紫單羅銘襟背衫,賜文武三品已上。左右監(jiān)門衛(wèi)將軍等飾以對師子,左右衛(wèi)飾以麒麟,左右武威衛(wèi)飾以對虎,左右豹韜衛(wèi)飾以豹,左右鷹揚衛(wèi)飾以鷹,左右玉鈐衛(wèi)飾以對鶻,左右金吾衛(wèi)飾以對豸,諸王飾以盤龍及鹿,宰相飾以鳳池,尚書飾以對雁。 武德已來,始有巾子,文官名流,上平頭小樣者。則天朝,貴臣內(nèi)賜高頭巾子,呼為武家諸王樣。中宗景龍四年三月,因內(nèi)宴賜宰臣已下內(nèi)樣巾子。開元已來,文官士伍多以紫皂官絁為頭巾、平頭巾子,相效為雅制。玄宗開元十九年十月,賜供奉官及諸司長官羅頭巾及官樣巾子,迄今服之也。 天寶十載五月,改諸衛(wèi)旗幡隊仗,先用緋色,并用赤黃色,以符土德。 高祖武德元年九月,改銀菟符為銀魚符。高宗永徽二年五月,開府儀同三司及京官文武職事四品、五品,并給隨身魚。咸亨三年五月,五品已上賜新魚袋,并飾以銀。三品已上各賜金裝刀子、礪石一具。垂拱二年正月,諸州都督刺史,并準京官帶魚袋。天授元年九月,改內(nèi)外所佩魚并作龜。久視元年十月,職事三品已上龜袋,宜用金飾,四品用銀飾,五品用銅飾。上守下行,皆從官給。神龍元年二月,內(nèi)外官五品已上依舊佩魚袋。六月,郡王、嗣王特許佩金魚袋。景龍三年八月,令特進佩魚。散職佩魚,自此始也。自武德已來,皆正員帶闕官始佩魚袋,員外、判試、檢校自則天、中宗后始有之,皆不佩魚。雖正員官得佩,亦去任及致仕即解去魚袋。至開元九年,張嘉貞為中書令,奏諸致仕許終身佩魚,以為榮寵。以理去任,亦聽佩魚袋。自后恩制賜賞緋紫,例兼魚袋,謂之章服,因之佩魚袋、服朱紫者眾矣。 梁制云,袴褶,近代服以從戎,今纘嚴則文武百官咸服之。車駕親戎,則縛袴不舒散也。中官紫褶,外官絳褶,舄用皮。服冠衣朱者,紫衣用赤舄,烏衣用烏舄。唯褶服以靴。靴,胡履也,取便于事,施于戎服。 舊制,乘輿案褥、床褥、床帷,皆以紫為飾。天寶六載,禮儀使太常卿韋縚奏請依御袍色,以赤黃為飾。從之。 《武德令》:皇后服有袆衣、鞠衣、鈿釵禮衣三等。 袆衣,首飾花十二樹,并兩博鬢,其衣以深青織成為之,文為翚翟之形。(素質(zhì),五色,十二等。)素紗中單,黼領(lǐng),羅縠褾、襈,褾、襈(皆用朱色也。)蔽膝,(隨裳色,以緅為領(lǐng),用翟為章,三等。)大帶,(隨衣色,朱里,紕其外,上以朱錦,下以綠錦,紐約用青組。)以青衣,革帶,青襪、舄,(舄加金飾。)白玉雙珮,玄組雙大綬。(章彩尺寸與乘輿同。)受冊、助祭、朝會諸大事則服之。鞠衣,(黃羅為之。其蔽膝、大帶及衣革帶、舄隨衣色。余與袆衣同,唯無雉也。)親蠶則服之。鈿釵禮衣,十二鈿,服通用雜色,制與上同,唯無雉及珮綬,(去舄,加履。)宴見賓客則服之。 皇太子妃服,首飾花九樹,(小花如大花之?dāng)?shù),并兩博鬢也。)褕翟。(青織成為之,文為搖翟之形,青質(zhì)、五色、九等也。)素紗中單,黼領(lǐng),羅縠褾、襈,褾、襈(皆用朱也。)蔽膝,(隨裳色,用緅為領(lǐng)緣,以搖翟為章,二等也。)大帶,(隨衣色,朱里,紕其外,上以朱錦,下以綠錦,紐用青組。)以青衣,革帶,青襪、舄,(舄加金飾)瑜玉珮,紅朱雙大綬。(章彩尺寸與皇太子同。)受冊、助祭、朝會諸大事則服之。鞠衣,(黃羅為之,其蔽膝、大帶及衣革帶隨衣色。余褕翟同,唯無雉也。)從蠶則服之。鈿釵禮衣,九鈿,服通用雜色,制與上同,唯無雉及珮、綬,(去舄,加履。)宴見賓客則服之。 內(nèi)外命婦服花釵,(施兩博鬢,寶鈿飾也。)翟衣青質(zhì),(羅為之,繡為雉,編次于衣及裳,重為九等而下。)第一品花鈿九樹,(寶鈿準花數(shù),以下準此也。)翟九等。第二品花鈿八樹,翟八等。第三品花鈿七樹,翟七等。第四品花鈿六樹,翟六等。第五品花鈿五樹,翟五等。并素紗中單,黼領(lǐng),朱褾、襈(亦通用羅縠也。)蔽膝,(隨裳色,以緅為領(lǐng)緣,加以文繡,重雉為章二事,一品已下皆同也。)大帶,(隨衣色,緋其外,上以朱錦,下以綠錦,紐同青組。)青衣,革帶,青襪、舄,珮,綬。內(nèi)命婦受冊、從蠶、朝會則服之;其外命婦嫁及受冊、從蠶、大朝會亦準此。鈿釵禮衣,通用雜色,制與上同,唯無雉及珮綬。(去舄,加履。)第一品九鈿,第二品八鈿,第三品七鈿,第四品六鈿,第五品五鈿。內(nèi)命婦尋常參見,外命婦朝參辭見及禮會則服之。六尚、寶林、御女、采女、女官等服,禮衣通用雜色,制與上同,惟無首飾。七品已上,有大事服之,尋常供奉則公服。(公服去中單、蔽膝、大帶。)九品已上,大事及尋常供奉,并公服。東宮準此。女史則半袖裙襦。諸公主、王妃珮綬同,諸王縣主、內(nèi)命婦準品。外命婦五品已上,皆準夫、子,即非因夫、子別加邑號者,亦準品。婦人宴服,準令各依夫色,上得兼下,下不得僣上。既不在公庭,而風(fēng)俗奢靡,不依格令,綺羅錦繡,隨所好尚。上自宮掖,下至匹庶,遞相仿效,貴賤無別。 武德、貞觀之時,宮人騎馬者,依齊、隋舊制,多著冪旂,雖發(fā)自戎夷,而全身障蔽,不欲途路窺之。王公之家,亦同此制。永徽之后,皆用帷帽,拖裙到頸,漸為淺露。尋下敕禁斷,初雖暫息,旋又仍舊,咸亨二年又下敕曰:“百官家口,咸預(yù)士流,至于衢路之間,豈可全無障蔽。比來多著帷帽,遂棄冪旂,曾不乘車,別坐檐子。遞相仿效,浸成風(fēng)俗,過為輕率,深失禮容。前者已令漸改,如聞猶未止息。又命婦朝謁,或?qū)ⅠY駕車,既入禁門,有虧肅敬。此并乖于儀式,理須禁斷,自今已后,勿使更然。”則天之后,帷帽大行,冪旂漸息。中宗即位,宮禁寬弛,公私婦人,無復(fù)冪旂之制。開元初,從駕宮人騎馬者,皆著胡帽,靚妝露面,無復(fù)障蔽。士庶之家,又相仿效,帷帽之制,絕不行用。俄又露髻馳騁,或有著丈夫衣服靴衫,而尊卑內(nèi)外,斯一貫矣。 奚車,契丹塞外用之,開元、天寶中漸至京城。兜籠,巴蜀婦人所用,今乾元已來,蕃將多著勛于朝,兜籠易于擔(dān)負,京城奚車、兜籠、代于車輿矣。 武德來,婦人著履,規(guī)制亦重,又有線靴。開元來,婦人例著線鞋,取輕妙便于事,侍兒乃著履。臧獲賤伍者皆服襕衫。太常樂尚胡曲,貴人御饌,盡供胡食,士女皆竟衣胡服,故有范陽羯胡之亂,兆于好尚遠矣。 太極元年,左司郎中唐紹上疏曰: 臣聞王公已下,送終明器等物,具標(biāo)甲令,品秩高下,各有節(jié)文?鬃釉,明器者,備物而不可用,以芻靈者善,為俑者不仁。傳曰,俑者,謂有面目機發(fā),似于生人也。以此而葬,殆將于殉,故曰不仁。近者王公百官,競為厚葬,偶人像馬,雕飾如生,徒以眩耀路人,本不因心致禮。更相扇慕,破產(chǎn)傾資,風(fēng)俗流行,遂下兼士庶。若無禁制,奢侈日增。望諸王公已下,送葬明器,皆依令式,并陳于墓所,不得衢路行。 又士庶親迎之儀,備諸辨禮,所以承宗廟,事舅姑,當(dāng)須昏以為期,詰朝謁見。往者下俚庸鄙,時有障車,邀其酒食,以為戲樂。近日此風(fēng)轉(zhuǎn)盛,上及王公,乃廣奏音樂,多集徒侶,遮擁道路,留滯淹時,邀致財物,動逾萬計。遂使障車禮貺,過于聘財,歌舞喧嘩,殊非助感。即虧名教,實蠹風(fēng)猷,違紊禮經(jīng),須加節(jié)制。望請婚姻家障車者,并須禁斷。其有犯者,有蔭家請準犯名教例附簿,無蔭人決杖六十,仍各科本罪。

 

舊唐書

  舊唐書唐代(公元618--907年)是中國封建社會的一個重要時期。五代后晉時官修的《舊唐書》,是現(xiàn)存最早的系統(tǒng)記錄唐代歷史的一部史籍。它原名《唐書》,宋代歐陽修、宋祁等編寫的《新唐書》問世后,才改稱《舊唐書》!杜f唐書》共二百卷,包括本紀二十卷,志三十卷,列傳一百五十卷。

卷一百四十九 列傳第九十九 卷一百五十 列傳第一百
卷一百五十一 列傳第一百一 卷一百五十二 列傳第一百二
卷一百五十三 列傳第一百三 卷一百五十四 列傳第一百四
卷一百五十五 列傳第一百五 卷一百五十六 列傳第一百六
卷一百五十七 列傳第一百七 卷一百五十八 列傳第一百八
卷一百五十九 列傳第一百九 卷一 本紀第一
卷二 本紀第二 卷三 本紀第三
卷四 本紀第四 卷五 本紀第五
卷六 本紀第六 卷七 本紀第七
卷八 本紀第八 卷九 本紀第九
卷十 本紀第十 卷十一 本紀第十一
卷十二 本紀第十二 卷十三 本紀第十三
卷十四 本紀第十四 卷十五 本紀第十五
卷十六 本紀第十六 卷十七上 本紀第十七上
卷十七下 本紀第十七下 卷十八上 本紀第十八上
卷十八下 本紀第十八下 卷十九上 本紀第十九上
卷十九下 本紀第十九下 卷二十上 本紀第二十上
卷二十下 本紀第二十下 卷二十一 志第一
卷二十二 志第二 卷二十三 志第三
卷二十四 志第四 卷二十五 志第五
卷二十六 志第六 卷二十七 志第七
卷二十八 志第八 卷二十九 志第九
卷三十 志第十 卷三十一 志第十一
卷三十二 志第十二 卷三十三 志第十三
卷三十四 志第十四 卷三十五 志第十五
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卷三十八 志第十八 卷三十九 志第十九
卷四十 志第二十 卷四十一 志第二十一
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卷四十六 志第二十六 卷四十七 志第二十七
卷四十八 志第二十八 卷四十九 志第二十九
卷五十 志第三十 卷五十一 列傳第一
卷五十二 列傳第二 卷五十三 列傳第三
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卷七十二 列傳第二十二 卷七十三 列傳第二十三
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卷九十四 列傳第四十四 卷九十五 列傳四十五
卷九十六 列偉第四十六 卷九十七 列傳第四十七
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卷一百二 列傳第五十二 卷一百三 列傳第五十三
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卷一百一十八 列傳第六十八 卷一百一十九 列傳第六十九
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卷一百三十四 列傳八十四 卷一百三十五 列傳第八十五
卷一百三十六 列傳第八十六 卷一百三十七 列傳第八十七
卷一百三十八 列傳第八十八 卷一百三十九 列傳第八十九
卷一百四十 列傳第九十 卷一百四十一 列傳第九十一
卷一百四十二 列傳第九十二 卷一百四十三 列傳第九十三
卷一百四十四 列傳第九十四 卷一百四十五 列傳第九十五
卷一百四十六 列傳第九十六 卷一百四十七 列傳第九十七
卷一百四十八 列傳第九十八 卷一百六十 列傳卷第一百一十
卷一百六十一 列傳第一百一十一 卷一百六十二 列傳第一百一十二
卷一百六十三 列傳第一百一十三 卷一百六十四 列傳第一百一十四
卷一百六十五 列傳第一百一十五 卷一百六十六 列傳第一百一十六
卷一百六十七 列傳第一百一十七 卷一百六十八 列傳第一百一十八
卷一百六十九 列傳第一百一十九 卷一百七十 列傳第一百二十
卷一百七十一 列傳第一百二十一 卷一百七十二 列傳第一百二十二
卷一百七十三 列傳第一百二十三 卷一百七十四 列傳第一百二十四
卷一百七十五 列傳第一百二十五 卷一百七十六 列傳第一百二十六
卷一百七十七 列傳第一百二十七 卷一百七十八 列傳第一百二十八
卷一百七十九 列傳第一百二十九 卷一百八十 列傳第一百三十
卷一百八十一 列傳第一百三十一 卷一百八十二 列傳第一百三十二
卷一百八十三 列傳第一百三十三 卷一百八十四 列傳第一百三十四
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卷一百八十七上 列傳第一百三十七 卷一百八十七下 列傳第一百三十七
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卷一百九十中 列傳第一百四十 卷一百九十下 列傳第一百四十
卷一百九十一 列傳第一百四十一 卷一百九十二 列傳第一百四十二
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附錄