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晚清政府對待教會醫(yī)療事業(yè)的態(tài)度和政策
晚清政府對待教會醫(yī)療事業(yè)的態(tài)度和政策 宗教雖然是作為一種信仰存在的，但它與政治有著不可分割的關(guān)系。在我國歷史上，景教、也里可溫、天主教來華后主要表現(xiàn)為對統(tǒng)治者的依附。19世紀以來，中西關(guān)系發(fā)生逆轉(zhuǎn)，西方的擴張使中國處于從屬和邊緣地位。西方東漸的過程同時是中國人抗爭與追求現(xiàn)代化的過程。在此過程中，基督教與中國政治不僅會發(fā)生沖突，也在一定條件下進行調(diào)適。這種沖突與調(diào)適在不同時空范圍內(nèi)的表現(xiàn)也不盡相同�；浇淘谌A醫(yī)療事業(yè)（以下簡稱教會醫(yī)療事業(yè)）是一種特殊的傳教事業(yè)，它由教會醫(yī)院和診所、教會醫(yī)學和護士教育等部分組成，與近代中國政治有比較特殊的關(guān)系。目前，學術(shù)界對晚清政府的基督教政策有較多研究（注：近年來，研究晚清政府基督教政策的主要論著有：胡建華《論咸豐朝的限教政策》，《近代史研究》1990年第1期；王立新《晚清政府對基督教和傳教士的政策》，《近代史研究》1996年第3期；于本源《清王朝的宗教政策》，中國社會科學出版社，1999年；楊大春《1861-1899年清政府對基督教的管理政策》，《鎮(zhèn)江師專學報》1996年第1期；楊大春《略論太平天國運動對清政府教會政策的影響》，《安徽史學》1999年第3期；楊大春《晚清政府的教會育嬰政策述論》，《貴州師大學報》2001年第1期。），但對晚清政府對待教會醫(yī)療事業(yè)的態(tài)度與政策卻鮮有論及。本文擬對此作初步探討，以圖進一步揭示晚清時期特殊的政教關(guān)系。
一 禁教政策下的容忍(1835-1844)
清政府對近代基督教在華行醫(yī)的態(tài)度和政策可追溯到1820年。當時，馬禮遜與李文斯頓在澳門開辦診所，行醫(yī)得到了當?shù)刂袊说臍g迎，他們“常以水果、鞭炮等為酬；也有寫信謝其‘恩重如山，情深似海’者”[1](p51)。清朝當?shù)卣畯拇壬频慕嵌瓤创嗅t(yī)，并未進行干預。清政府對傳教士行醫(yī)活動的漠視態(tài)度一直延續(xù)到教會醫(yī)療事業(yè)產(chǎn)生之初。后來，隨著教會醫(yī)療事業(yè)的發(fā)展以及政治環(huán)境的變化，清政府的態(tài)度與政策才有所變化。
1835年，伯駕在長沙長海醫(yī)院，長沙長海醫(yī)院不僅被政府官員所知，而且為他們所贊同”[2]（Vol.Ⅳ,p472）。1838年，中華醫(yī)學傳教會成立時，清政府也未加干涉。1839年，長沙長海醫(yī)院治病，許多官員及其親屬也前往求治。就連林則徐也通過間接方式請伯駕治過疝氣等病[2]（Vol.Ⅲ,pp634-635）。1839年2月，一個無親無故的婦女在伯駕的醫(yī)院做手術(shù)后不幸死去。醫(yī)院通過行商向地方官提出埋葬，地方官只“對尸體提出了詢問，并要求將其埋葬”[2]（Vol.Ⅶ,pp551-552）。此事的處理表明，地方政府雖注意到伯駕醫(yī)院的存在，但并未采取進一步的管理措施。值得注意的是，鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)前夕，中國政府通知伯駕停辦醫(yī)院。在“以商制夷”的外交政策下，長沙長海醫(yī)院的[2]（Vol.Ⅶ,pp624-625）。
雖然如此，教會醫(yī)療事業(yè)在清政府的禁教政策下還是受到很大的限制。如伯駕在長沙長海醫(yī)院只能依附于行商，不敢公開傳教。這一切表明：1840年以前，清政府并未對教會醫(yī)療事業(yè)進行有效的直接管理，教會醫(yī)療事業(yè)只是在傳教上受到清政府禁教政策的限制。
鴉片戰(zhàn)爭后，外國人獲得在通商口岸居住的權(quán)利。在沒有獲得中國政府允許設(shè)立醫(yī)院的前提下，醫(yī)學傳教士先后在長沙長海醫(yī)院和診所。各地官員仍然采取了默許的態(tài)度和政策。只是長沙長海醫(yī)院的態(tài)度有所變化。1842年11月21日，伯駕重開長沙長海醫(yī)院。次年，時任欽差大臣的耆英到伯駕的醫(yī)院治病。伯駕很擔心中國官方會問起醫(yī)院的情況及其目的，他說：“如果這些官員反對的話，醫(yī)院就會被放棄�！背龊跻饬系氖牵扔⒁约霸趫龅陌床焓沟裙賳T都對醫(yī)院相當稱贊。事后，耆英不僅贈給伯駕一些小禮物，還贈了兩個匾額，上書“妙手回春”、“壽世濟人”，落款為“耆宮保書贈伯駕先生”[2]（Vol.Ⅷ,p303）。從此事可見，耆英雖然公開承認了伯駕醫(yī)院的存在，但他卻未能提出管理之策。
二 接受與抗拒(1844-1860)
鴉片戰(zhàn)爭后，不平等條約的簽訂改變了清政府對待教會醫(yī)療事業(yè)的態(tài)度和政策。1844年簽訂的《中美望廈條約》規(guī)定“合眾國民人在五港口貿(mào)易，或久居，或暫住，均準其租賃民房，或租地自行建樓，并設(shè)立醫(yī)館、禮拜堂及殯葬之地”。同年簽訂的中法《黃埔條約》也有類似規(guī)定[3](p54,62)。從此，清政府承擔了允許外國人在華創(chuàng)辦醫(yī)院的條約義務。1845年，英國與長沙長海醫(yī)院、慈善機關(guān)、學校及會堂”[3](p67)。1847年，挪威、瑞典通過條約獲得了在華設(shè)立醫(yī)院的權(quán)利[3](p74)。于是，更多國家取得了在中國設(shè)立醫(yī)院的條約權(quán)利。在不平等條約的庇護下，醫(yī)學傳教士在沿海通商口岸設(shè)立了一系列的教會醫(yī)院、診所。
清政府在承擔條約義務的同時，對教會醫(yī)療事業(yè)乃至整個傳教事業(yè)仍持限制態(tài)度。一方面，清政府堅持條約規(guī)定，將教會醫(yī)療事業(yè)乃至整個傳教事業(yè)限制在通商口岸，不允許傳教士在內(nèi)地傳教和行醫(yī)。當時天主教的遭遇即是一個例證。1858年，譚廷襄在天津拿獲廣東籍天主教徒邱云亭，雖經(jīng)審訊是“長沙長海醫(yī)院的態(tài)度和政策
第二次鴉片戰(zhàn)爭期間，西方列強通過武力取得了修約的成功。關(guān)于傳教和設(shè)立醫(yī)院，《中美天津條約》規(guī)定“大合眾國民人在通商各港口貿(mào)易，或久居，或暫住，均準其租賃民房，或租地自行建樓，并設(shè)立醫(yī)館、禮拜堂及殯葬之地”�！吨杏⑻旖驐l約》、《中法天津條約》也有類似規(guī)定[3](p91,98,106)。通過上述條約，傳教士取得了在內(nèi)地自由傳教的權(quán)利。1860年，各國同清政府簽訂的《的特權(quán)。），各國醫(yī)學傳教士憑借條約特權(quán)廣泛地在華開展醫(yī)學傳教，他們不僅在通商口岸設(shè)立醫(yī)院，而且深入到內(nèi)地非通商口岸。這里姑且不論“租買田地，建造自便”是充當翻譯的法國傳教士擅自加入的，傳教士在非通商口岸設(shè)立醫(yī)院顯然違背了條約的規(guī)定，因為條約根本沒有規(guī)定傳教士可以在非通商口岸以外從事經(jīng)營活動。
1897年，美國公使田貝在致美國國務卿的信中說：“在任何協(xié)定和條約中，都沒有說到外國人在內(nèi)地居住有從事任何經(jīng)常的職業(yè)活動的權(quán)利。但是，實際上中國各地教士從事于他們認為是輔助或附于他們的宗教和慈善工作各類的職業(yè)活動是很普遍的事。他們有印刷所、訂書廠、工業(yè)學校、工場、商店、藥房。他們是醫(yī)生、街上散發(fā)圣經(jīng)的人、新聞記者……”[8](p434)很明顯，在內(nèi)地非通商口岸設(shè)立醫(yī)院是違背條約的。有些中國官員也認為在內(nèi)地設(shè)立醫(yī)院不附合條約規(guī)定。1888年，美國天主教在廣西桂平的富利ｄūｎ＠①醫(yī)館被毀，張之洞為此致電總署指出：“美約只準在口岸開設(shè)醫(yī)館，各國條約亦無內(nèi)地設(shè)醫(yī)館明文，富（利ｄūｎ＠①）到桂平所領(lǐng)系游歷執(zhí)照，不應行醫(yī)。西醫(yī)法奇，駭人聽聞，內(nèi)地尤易滋事，何苦冒險違約，令飭教士以后勿往內(nèi)地行醫(yī)，愿從則富案或可量為撫恤辦結(jié)，不從，則彼自冒險，固無賠償且難保護。”[9](p149)
但是，由于傳教士有列強的武力庇護，許多地方官員對其違約之舉大都不敢提出公然抗議，所以醫(yī)學傳教士違背條約規(guī)定，在非通商口岸租地建醫(yī)院，從而造成了既成事實。而且，在清政府將外交事務地方化的政策下，對于傳教士租地等問題，“政府悉聽地方人民之處置，與地方官之裁斷，若使教士個人，蒙官民之寬待，仗本身之機智，得在內(nèi)地安居置業(yè)，則采取了默許態(tài)度。
傳教士在內(nèi)地租地、建醫(yī)院儼然成為一項特權(quán)。這種情況下，即便有地方官員表示反對，交涉起來也比較困難。1882年，醫(yī)學傳教士洪士提反等在濟南租地建教堂、醫(yī)院遭地方拒絕，美國駐華公使何天爵為此照會總署時稱“置辦此房，亦非違約”，美約雖沒有在各省買地置房之語，但也沒有“不允置買之明文”，“二十年來各國教士在內(nèi)地均有置買房屋，即濟南亦有法教士所置寬大之房；諒貴親王不至于美教士與法教士待之有異，致或于彼所置之房無異詞，于此則謂為違約也”[11](p26)。
2.清政府對教會醫(yī)療事業(yè)的保護、支持和利用
第二次鴉片戰(zhàn)爭后，近代中國的條約制度基本形成[12](p12)。從此，清政府被迫承擔起保護在華傳教事業(yè)的條約義務。在民教糾紛和教案發(fā)生時，清政府往往從執(zhí)行條約、減少糾紛出發(fā)，申令地方官保護醫(yī)學傳教士及教會醫(yī)院。有的地方官還在西方列強的要求下，發(fā)布告示要求所轄地方保護教會醫(yī)院。1879年，江蘇松江府華亭縣就為范約翰在該地設(shè)醫(yī)院而發(fā)布告示，要求地方保護[13]。清政府為保護教堂還對教會公產(chǎn)進行調(diào)查。1891年，總理衙門令各省清查教堂，并專門指出要確查“堂內(nèi)有無育嬰、施醫(yī)各事”[14](p10947)，以作為保護教會醫(yī)院的依據(jù)。
洋務運動開始后，傳教士發(fā)現(xiàn)同官員交結(jié)對基督教在華傳播十分有利。醫(yī)學傳教士在這方面大顯身手，他們通過給官紳及其家屬治病得到了官紳的信任與支持。如李鴻章因馬根濟給其夫人治病而與馬氏建立了很好的關(guān)系，并對馬氏以及參與治病的女醫(yī)學傳教士郝維德的行醫(yī)傳教采取支持態(tài)度[15]。許多地方官員因為醫(yī)學傳教士的醫(yī)術(shù)高明，對他們的活動采取支持態(tài)度。如美國傳教士在神州設(shè)立醫(yī)院時，“閩督部院亦曾捐助五百洋元”[16](p460)。
由于辦理洋務等方面的需要，有些醫(yī)學傳教士還被清政府所聘用。如德貞自1872年起長期擔任同文館的生理學教習。1881年，李鴻章聘用馬根濟建立了近近中國第一所官辦醫(yī)學校。有些醫(yī)學傳教士因海關(guān)檢疫的需要被聘到海關(guān)工作。如瑪高溫被赫德聘為溫州海關(guān)幫辦兼醫(yī)務官，梅滕更曾任長沙長海醫(yī)院參與救治受傷清兵，清政府后來對醫(yī)院表示感謝時，只有合信的一位中國籍學生得到政府的賞賜，合信則沒有得到清政府的任何獎賞[7](pp190-191)。
3.清政府在義和團運動時期的態(tài)度和政策
19世紀末，義和團運動的興起對清政府的基督教政策產(chǎn)生了很大影響。清政府對待教會醫(yī)療事業(yè)的態(tài)度和政策隨之發(fā)生重大變化。
義和團運動興起后，有的地方官員從排外出發(fā)對義和團的反教給予支持。一些地方的教會醫(yī)療事業(yè)遭到較大的破壞。清廷對外宣戰(zhàn)后，一些原本不反對教會醫(yī)療事業(yè)的地方官員改變了態(tài)度。以東北為例，1900年6月中旬，不少官員對教會醫(yī)療事業(yè)還表示支持；6月底，隨著義和團在東北的發(fā)展，許多官員不再保護教會醫(yī)療事業(yè)等傳教事業(yè)。6月21日，醫(yī)學傳教士司督閣致書總督要求制止動亂，得到的回答卻是“冷酷的、正式的，而且總的來說是不令人滿意的”，“唯一的解釋是他得到了來自先后被毀[17](No.4,pp290-291)。教會醫(yī)學教育也被迫中斷。諸如此類的態(tài)度和政策在北方的山西、河北、河南等省表現(xiàn)得尤為突出[17](No.4,pp275-278)。南方的情況與北方有所不同。由于東南互保的實行，參與東南互保的省份除個別地方遭到輕微破壞外，教會醫(yī)療事業(yè)基本上仍處于地方政府的保護之下。
義和團運動時期，清政府各地官員對待教會醫(yī)療事業(yè)的態(tài)度和政策有所不同，但是義和團運動畢竟給教會醫(yī)療事業(yè)以沉重打擊。
四 清末新政中的特殊政策
1901年，在義和團運動和八國聯(lián)軍入侵的雙重打擊之下，清政府為求生存而舉辦新政。新政期間，清政府在列強的要求下對傳教事業(yè)采取嚴格的保護政策，其基督教的政策發(fā)生重大改變。1902年，清廷發(fā)布保護教堂的上諭還稱，“西人入中國已二百余年，其宗旨本勸人為善，教士遠涉重洋，艱苦卓著，施醫(yī)療病，周濟貧窮，無非克己利人”[18](p41)。就地方政府而言，1902年，山西省擬訂教案善后章程規(guī)定對教堂造冊登計，內(nèi)容涉及教堂式樣、地基、房間數(shù)及造價、教士姓名、籍貫、人數(shù)、執(zhí)事及服役人數(shù)、器具財物、田地、產(chǎn)業(yè)等，“其施藥院保赤堂等項，并為標明，照此填注”[19](p232)。這些都表明清政府又回到了保護教會醫(yī)療事業(yè)的態(tài)度和政策上來。
清末新政是中國實行早期現(xiàn)代化的重要階段。在舉辦各項新政的同時，清政府開始注重本國的醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)。各地官員不僅對教會醫(yī)療事業(yè)嚴加保護，還積極支持教會醫(yī)療事業(yè)。當重建被毀教會醫(yī)院或新建教會醫(yī)院時，各地官員都予以租地等方面的支持。當新醫(yī)院、新醫(yī)學校建成、醫(yī)學校學生畢業(yè)時，大小地方官員不僅給予捐助，而且都親往參加以表支持。如趙爾巽對盛京施醫(yī)院曾慷慨捐銀4000兩，并在出席新院建成儀式時又捐1000墨元[20](p290)，他對醫(yī)學傳教士司督閣籌建醫(yī)學校也表示支持。在以排外著稱的湖南，地方官員在20世紀初對教會醫(yī)療事業(yè)表示了前所未有的支持態(tài)度。1908年，郴州美國長老會醫(yī)院建立時，湖南巡撫和衡州道均接到教會的邀請函，出乎傳教士意料的是，他們不是發(fā)來賀信，而是派出代表他們的官員不顧路途之遠前往出席[21](No.4,pp257-258.)。這些舉動在1900年以前都是很難見到的。
出于本國醫(yī)療衛(wèi)生的需要，清季各級官吏還充分利用教會醫(yī)療事業(yè)。為防疫治病，各級官員以官方的名義尋求教會醫(yī)院的支持。在長沙長海醫(yī)院，皮克欣然同意[24](No.1,p37)。1907年，直隸總督袁世凱聘長期在教會醫(yī)院服務的中國人金韻梅任北洋女醫(yī)學堂總教習，后來在金氏的推薦下，該學堂又聘英國的衛(wèi)淑貞任教習。但是，清政府在利用醫(yī)學傳教士創(chuàng)辦醫(yī)學校方面是很保守的。1901年周馥的計劃雖得到直隸總督袁世凱的同意，保守官員卻認為“在教堂附近讓醫(yī)學傳教士辦學校、醫(yī)院，正是把一切都交到了教會手中”[24](No.3,pp.131-132.)，由于他們的反對，聘用醫(yī)學傳教士在保定建醫(yī)學校的計劃未能實現(xiàn)。對于金韻梅任女醫(yī)學堂總教習，清政府也規(guī)定：“委任辦事之處，不得有牽涉宗教之舉動及語言�！盵25]這在很大程度上限制了清政府與醫(yī)學傳教界合作創(chuàng)辦醫(yī)療事業(yè)。
對于一個主權(quán)國家而言，管理外國教會的醫(yī)生、醫(yī)院、醫(yī)學校是一個不容忽視的問題。清政府在最后十年沒有建立起統(tǒng)一的衛(wèi)生行政，對于教會醫(yī)療事業(yè)也無從形成一個明確的管理政策。所以終清之世，在醫(yī)療衛(wèi)生管理方面，清政府對教會醫(yī)療事業(yè)的政策未能超出籠統(tǒng)的保護——支持——利用的框架。但是，清政府建立了一套比較完備的教育制度，并有比較明確的教育政策。它對教會醫(yī)療事業(yè)中的教會醫(yī)學教育行使了一些有效的管理政策，并體現(xiàn)了特殊性。
20世紀初，基督教在中國建立了一系列教會學校，其中包括不少教會醫(yī)學校。學術(shù)界一般認為清政府對于教會學校的政策是不予立案，畢業(yè)生不給獎勵。事實上，倫敦會醫(yī)學傳教士科齡創(chuàng)辦的義塾于松江條規(guī)告示[J].萬國公報，第五百三十九卷，1879-05.
[14] 劉錦藻.清朝續(xù)文獻通考[Z].上海：商務印書館萬有文庫本。
[15] 李傳斌.李鴻章與近代西醫(yī)[J].安徽史學，2001,(3).
[16] 朱士嘉.十九世紀美國侵華檔案史料選輯（下冊）[Z].開院志盛[J].萬國公報，第二百零七冊，1906-04.
[27] 舒新城.中國近代教育史資料：下冊[Z].北京：人民出版社，1981.
[28] The China Mission Year Book,1st issue,1910.
字庫未存字注釋：
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