《群經(jīng)補(bǔ)義》卷三十三 經(jīng)部三十三
《群經(jīng)補(bǔ)義》·五卷(安徽巡撫采進(jìn)本)
國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》,已著錄。是書取《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《儀禮》、《禮記》、《中庸》、《論語》、《孟子》九經(jīng),隨筆詮釋,末附雜說,多能補(bǔ)注疏所未及。惟有過矯鄭義者,如《禮記補(bǔ)義》云:“主常在室,朝事雖延尸出戶,而主不動(dòng)。故云:‘詔祝於室,坐尸於堂。’堂上有尸無主也!洞笏緲仿殹吩疲骸鋈雱t令奏《肆夏》!端疚住窡o奉主出入之文也!苯窨肌督继厣ⅰ吩唬骸俺卵邮稇粑,南面。布主席,東面。取牲膟膋燎於爐炭,洗肝於郁鬯而燔之。入以詔神於室,又出以墮於主。主人親制其肝,所謂制祭也。時(shí)尸薦以籩豆,至薦孰,乃更延主於室之奧。尸來升席,自北方坐於主北焉!笨党纱恕蹲ⅰ冯m不見於經(jīng)傳,必有根據(jù)。今永謂坐尸於堂,則堂上無主,不知下文云“直祭祝於主”,謂薦孰時(shí)也。《經(jīng)》亦但云“祝於主”,不云“祝於尸”,豈亦得謂薦孰時(shí)尸不在室乎?蓋言室則統(tǒng)有主,言主則統(tǒng)有尸!督(jīng)》以互文見義,蓋以見尸主之不相離也。況《大司樂》“尸出入奏《肆夏》”,《注》謂出入廟中。如第據(jù)出入廟中,則《曾子問》曰“主出廟、入廟必蹕”,此不得以《司巫》不言主出入而遂不信《曾子問》也!豆騻鳌吩唬骸暗劶勒,毀廟之主陳於太祖,未毀廟之主皆升,合食於太祖。周旅酬六尸,則毀廟有主而無尸。若朝踐之節(jié),但有尸在堂,而主皆在室,則毀廟之主不得與於朝踐之禮矣!薄肚Y》曰:“措之廟,立之主。曰帝主,所以識世系也。尸之所在,以主辨其昭穆,故尸與主不相離。”《白虎通》曰:“主所以依神也。”《淮南子》曰:“神之所依者尸也!比糁髟谑叶谔,則朝踐之節(jié),神一依於在堂之尸,又一依乎在室之主,散而無統(tǒng),非所以明精專也!墩撜Z補(bǔ)義》又謂:“魯禘行於秋嘗之時(shí)。周正之秋,實(shí)是夏月,故《明堂位》曰‘季夏六月,禘周公於明堂’也。”今考《閔二年》:“夏五月,吉禘於莊公!薄顿野四辍罚骸扒锲咴,禘於太廟!薄段亩辍罚骸鞍嗽拢笫蚂短珡R!薄缎四辍罚骸跋牧,有事於太廟!薄墩咽迥辍罚骸岸,禘於武宮。”《定八年》:“冬,禘於僖公!睋(jù)此,則魯之禘祭四時(shí)皆舉,不得拘以嘗月也!睹魈梦弧吩唬骸凹鞠牧,以禘禮祀周公於明堂!薄峨s記》:“孟獻(xiàn)子曰:‘正月日至,可以有事於上帝。七月日至,可以有事於祖。’七月而禘,獻(xiàn)子為之也!狈Q七月日至乃夏至建午之月,則六月實(shí)建巳之月,於周正為夏,不為秋也。永既據(jù)《明堂位》六月為禘月,而以六月為周正之秋,則是以六月為建未之月矣。同一魯也,記者於正月、七月稱日至,則用周正,而於六月則又用夏正,恐無是理。永又引《祭統(tǒng)》“內(nèi)祭則大嘗禘”書“禘”於“嘗”下,明大禘在嘗月。不知“禘”在“嘗”下,不過錯(cuò)舉之詞,猶之《傳》曰“烝嘗禘於廟”,嘗在禘前而錯(cuò)舉之,則曰“禘嘗”也。然則“經(jīng)”文“嘗”在“禘”上,原不謂禘在嘗月也。永又引《魯頌》“秋而載嘗,夏而福衡,白牡骍剛”為禘在嘗月之證。不知毛《傳》曰“諸侯夏禘則不礿,秋祫則不嘗,惟天子兼之”,鄭《箋》曰“秋嘗祭,於夏則養(yǎng)牲”,是毛、鄭皆不以此節(jié)為禘祭也。今據(jù)《魯頌》為禘嘗同月,尤為未允。然其他條則典確不磨。若《尚書補(bǔ)義》以西海為青海,謂西?るm始立於王莽,而《山海經(jīng)》云“西海之南,流沙之濱”,則西海之名甚古,并不始於莽也。《春秋補(bǔ)義》謂兄終弟及、宗廟昭穆之世,天子諸侯不得過四親,而昭穆之廟不必限以四,并斥萬斯大所據(jù)明堂五室之說。又謂春秋之世兵農(nóng)已分,引《管子》“制國二十一鄉(xiāng):工商之鄉(xiāng)六,士鄉(xiāng)十五,公帥五鄉(xiāng),國子、高子各帥五鄉(xiāng)。”是在當(dāng)時(shí),齊之三軍悉出近國都之十五鄉(xiāng),而野鄙之農(nóng)不與。《論語補(bǔ)義》謂先儒以麻冕用三十升,布八十縷為升,三十升則二千四百縷。布一尺二寸,容一千二百縷,朱子已謂其極細(xì),如今之細(xì)絹,豈更可倍為二千四百縷?然則麻冕亦不過十五升。辨析尤為精核。其他於《禹貢》之輿地、《春秋》之朔閏,皆考證賅洽,於《經(jīng)》文、《注》義均有發(fā)明,固非空談?wù)咚,亦非捃拾為博者所及也?p>
卷三十三 經(jīng)部三十三
○五經(jīng)總義類
漢代經(jīng)師如韓嬰治《詩》兼治《易》者,其訓(xùn)故皆各自為書。宣帝時(shí),始有《石渠五經(jīng)雜義》十八篇。《漢志》無類可隸,遂雜置之《孝經(jīng)》中。《隋志》錄許慎《五經(jīng)異義》以下諸家,亦附《論語》之末!杜f唐書志》始別名“經(jīng)解”,諸家著錄因之,然不見兼括諸經(jīng)之義。朱彝尊作《經(jīng)義考》,別目曰“群經(jīng)”。蓋覺其未安而采劉勰《正緯》之語以改之,又不見為訓(xùn)詁之文。徐乾學(xué)刻《九經(jīng)解》,顧湄兼采總集經(jīng)解之義,名曰《總經(jīng)解》,何焯復(fù)斥其不通(語見沈廷芳所刻何焯《點(diǎn)校經(jīng)解目錄》中),蓋正名若是之難也?肌端逯尽缝督y(tǒng)說諸經(jīng)者雖不別為部分,然《論語類》末稱《孔叢》、《家語》、《爾雅》諸書,并“五經(jīng)總義”附於此篇,則固稱“五經(jīng)總義”矣。今準(zhǔn)以立名,庶猶近古,《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》雖自為書,實(shí)均《五經(jīng)》之流別,亦足以統(tǒng)該之矣。其校正文字及傳經(jīng)諸圖并約略附焉,從其類也。