唐代三大愛情傳奇的淺議
論文摘要:中國小說發(fā)展到唐代,進(jìn)入了一個(gè)新階段。中唐時(shí)期,是傳奇小說發(fā)展的黃金時(shí)代。從內(nèi)容上說,反映現(xiàn)實(shí)生活的作品占據(jù)了主要地位,而以愛情為主題的作品在唐傳奇中成就最高。它們大都歌頌堅(jiān)貞不渝的愛情,譴責(zé)封建禮教和門閥制度對婦女的迫害,并且經(jīng)常運(yùn)用寫實(shí)手法來刻畫人物性格和環(huán)境氣氛,創(chuàng)造了一系列優(yōu)美的婦女形象。 從貞元中期到元和末的20年間,小說領(lǐng)域崛起了白行簡、元稹、蔣防三位傳奇大家,他們創(chuàng)作的《李娃傳》、《鶯鶯傳》、《霍小玉傳》完全擺脫了神怪之事,而以生動(dòng)的筆墨、動(dòng)人的情感來全力表現(xiàn)人世間的男女之情,取得了極大的成功。 一 白行簡(776 ~826),白居易之弟,字知退,元和二年(807)進(jìn)士及第,后歷任左拾遺、司門員外郎、主客郎中等職!独钔迋鳌芳s作于貞元十一年(795),寫滎陽生赴京應(yīng)試,與名妓李娃相戀,資財(cái)耗盡后,被鴇母設(shè)計(jì)逐出,流浪街頭,做了喪葬店唱挽歌的歌手。一次他與父滎陽公相遇,痛遭鞭笞,幾至于死;后淪為乞丐,風(fēng)雪之時(shí)為李娃所救,二人同居。在李娃的護(hù)理和勉勵(lì)下,滎陽生身體恢復(fù),發(fā)憤讀書,終于登第為官,李娃也被封為汧國夫人。這是一篇以大團(tuán)圓方式結(jié)局的作品,因產(chǎn)生的時(shí)代較早,自不可與后來明清戲劇、小說中陳陳相因的大團(tuán)圓收尾一概而論;但由于作者對這種以滎陽生浪子回頭、其婚姻重新得到封建家庭認(rèn)可的團(tuán)圓方式抱著肯定和欣賞的態(tài)度,實(shí)際上便在一定程度上否定了小說前半部那段背離傳統(tǒng)、感人至深的男女戀情,消弱了作品的思想性和藝術(shù)效果。 小說的精華在前半部,尤其表現(xiàn)在對李娃形象的塑造上。李娃年僅二十,是一個(gè)被人侮辱、身份低賤的妓女,一出場就以妖艷的姿色吸引了滎陽生,并大膽讓滎陽生留宿,“詼諧調(diào)笑,無所不至”,表現(xiàn)得溫柔多情。但她深知自己的地位與貴介公子的滎陽生是難以匹配的,所以當(dāng)滎陽生在妓院蕩盡錢財(cái)時(shí),她又主動(dòng)參預(yù)了鴇母騙逐滎陽生的行動(dòng),盡管她內(nèi)心深處仍對滎陽生情意綿綿。此后,滎陽生流落街頭、乞討為生,李娃對這位已“枯瘠疥癘,殆非人狀”的昔日情人不禁生出強(qiáng)烈的憐惜之情和愧悔之心,“前抱其頸”,“失聲長慟”,并毅然與鴇母決絕,傾全力照顧、支持滎陽生,使他得以功成名遂。但直到此時(shí),她也沒對滎陽生抱不切實(shí)際的幻想,而是十分理智地提出分手,給對方以重新選擇婚姻的充分自由。這種過人的清醒、明智、堅(jiān)強(qiáng)和練達(dá),構(gòu)成李娃性格中最有特色的閃光點(diǎn)。 從小說藝術(shù)來說,《李娃傳》具有相當(dāng)高的成就。其一,它的故事情節(jié)比以往任何小說都要復(fù)雜,波瀾曲折,充滿戲劇性的變化,而結(jié)構(gòu)非常完整、敘述十分清楚,很能夠吸引人。其二,小說主要人物李娃的性格也比前出傳奇作品顯得豐富。她作為一個(gè)風(fēng)塵女子,在滎陽生錢財(cái)花盡時(shí),鎮(zhèn)定自如地在一場騙局中拋棄了他,這是由其營生性質(zhì)所決定;但當(dāng)她目睹滎陽生陷入極度悲慘的境地時(shí),被妓女生涯所掩蓋了的善良天性又立即顯露出來,機(jī)智果斷地對自己和滎陽生將來的生活作出安排。這一過程中,她的性格特征既有承接又有變化。其三,雖然小說本身出于虛構(gòu),但在敘述故事的過程中,有很多真實(shí)動(dòng)人、描寫細(xì)膩的細(xì)節(jié),顯現(xiàn)一種生活氣息。其中關(guān)于東肆、西肆賽歌的描寫,令人如見唐代城市生活的景象。 二 由著名詩人元稹作于貞元末的《鶯鶯傳》,則是第一篇完全不涉及神怪情節(jié)、純粹寫人世男女之情的作品,它在唐傳奇的發(fā)展過程中具有重要的意義。與《李娃傳》的由悲到喜不同,元稹的《鶯鶯傳》由喜到悲,凄婉動(dòng)人的描寫了鶯鶯與張生相見、相悅、相歡,而以張生的“始亂終棄”作結(jié)的愛情悲劇的全過程,細(xì)致地展現(xiàn)了鶯鶯具有鮮明個(gè)性特征和深刻社會(huì)內(nèi)涵的典型性格,塑造了一個(gè)沖破封建禮教樊籬、爭取愛情自由的叛逆女性。 故事發(fā)生在貞元年間,男主角張生時(shí)游蒲州,居普救寺,巧遇暫寓于此的表親崔家母女。其時(shí)蒲州發(fā)生兵變,張生設(shè)法保護(hù)了崔家。崔夫人設(shè)宴答謝,并命女兒出拜張生?墒撬辉偻涎,“久之乃至,”既”雙臉銷紅”,又“凝娣怨絕”,一幅羞澀而不情愿的模樣,表現(xiàn)出一個(gè)名門少女所特有的端莊、嫻靜而又嬌羞、矜持的性格特點(diǎn)。張生驚其美艷,轉(zhuǎn)托脾女紅娘送去兩首《春詞》逗其心性。鶯鶯當(dāng)晚即作《明月三五夜》一詩相答,暗約張生在西廂見面;但當(dāng)張生如約來后,她卻“端服嚴(yán)容”,大談了一通“非禮勿動(dòng)”的道理。這說明鶯鶯具有兩重性格:既有青春的騷動(dòng)、對愛情的渴望,又在道德禮教的自抑下一再猶豫徘徊。而深人一層來看則可發(fā)現(xiàn),鶯鶯對于被拋棄的結(jié)局又是有預(yù)感的,她既渴望愛情,又對愛情沒有把握,從而構(gòu)成了她在行為上的一再矛盾和反復(fù)。一方面,對情愛的渴望導(dǎo)致其禮教之防十分脆弱;另一方面,對結(jié)局的擔(dān)優(yōu)又使她在每次熱情迸發(fā)之后表現(xiàn)出對張生的冷淡。鶯鶯與張生由相遇到結(jié)合的過程,既是一個(gè)情、禮沖突最后以情勝禮的過程,也是一個(gè)集渴望、擔(dān)憂于一體,充滿內(nèi)心矛盾的過程。在這一過程的終點(diǎn),她恢復(fù)了青春少女的本性,主動(dòng)去找張生,自薦枕席,體驗(yàn)到了自由戀愛的偷悅。然而接踵而來的打擊,又使她跌人被拋棄的痛苦深淵。張生赴京應(yīng)考,滯留不歸,鶯鶯雖給張生寄去長書和信物,但張生終與之決絕,并在與友朋談及此事時(shí)斥鶯鶯為“必妖于人”的“尤物”,自詡為“善補(bǔ)過者”。傳文末尾對張生這種絕情的展示,于作者或有為張生“文過飾非”之嫌,而在客觀藝術(shù)效果上,卻起到了對愛情不專一行為的批判,產(chǎn)生了真正打動(dòng)人心的悲劇力量!耳L鶯傳》其實(shí)很難簡單地指為“愛情小說”,張生對鶯鶯,只是把她看作一個(gè)具有誘惑性的“尤物”乃至“妖孽”,始而為其美色所動(dòng),主動(dòng)親近,最終卻為了自身利益將她拋棄,而這種行為在小說中竟被稱頌為“善補(bǔ)過”。 但另一方面,在發(fā)表偽善的議論的同時(shí),作者畢竟還是描繪了一對青年男女在一個(gè)短暫的時(shí)期中彼此慕悅和自相結(jié)合的經(jīng)過(這表明元棋對于其自身經(jīng)歷仍頗懷留戀),小說中的崔鶯鶯的形象,也是刻畫得比較成功的。她以名門閨秀的身份出現(xiàn)(實(shí)際其原型家庭地位較低),端莊溫柔而美麗多情。她以傳統(tǒng)禮教作為防范別人和克制自己的武器,內(nèi)心卻又熱烈渴望自由的愛情,而終于成為封建勢力和自私的男子的犧牲品。由于小說中包含著作者真實(shí)的經(jīng)歷,它表現(xiàn)人物性格和心理,也就比一般作品來得真切;作者的文學(xué)修養(yǎng)又很高,善于運(yùn)用優(yōu)美的語言來描摹人物的體態(tài)舉止,并以此呈現(xiàn)人物微妙的內(nèi)心活動(dòng),讓人讀來確實(shí)很有美感。由于小說中存在著反映青年男女向往自由愛情的基礎(chǔ),它后來被改造為《西廂記諸宮調(diào)》和《西廂記》雜劇,小說本身也更為著名了。 這篇小說的缺陷,除了上述寫作態(tài)度上的矛盾和由此造成的作品主題的不統(tǒng)一,從結(jié)構(gòu)上來說,后半篇不僅記述了鶯鶯的長信,還穿插了楊巨源和作者本人的詩歌及張生“忍情”的議論等,也顯得松散累贅。而這主要還不是寫作技巧的問題,而是反映了小說以外的各種因素(如《云麓漫鈔》所說的情況等等)所造成的文體不純現(xiàn)象。 這篇小說作于貞元二十年(804),其時(shí)元棋26歲。因傳中所敘情事與元棋經(jīng)歷大致吻合,很多人便認(rèn)為這是元鎮(zhèn)的自傳。這種看法是不妥的,因?yàn)閭髦屑纫淹忻麖埳?便有虛構(gòu)成分,而且傳中諸多精湛的心理、細(xì)節(jié)描寫都早已具有高于現(xiàn)實(shí)的藝術(shù)美,鶯鶯則被刻劃得“飄飄然仿佛出于人目前”(趙令峙《侯鰭錄》),所以只有把它作為真正的文學(xué)創(chuàng)作來理解,才不致于損害它審美價(jià)值,縮小它的思想意義。 《霍小玉傳》是繼《鶯鶯傳》之后的又一部愛情悲劇,也是中唐傳奇的壓卷之作。作者蔣防,字子微,義興(今江蘇宜興)人,長慶年間歷任右補(bǔ)胭、司封員外郎,加知制浩,后被貶遷汀州、連州、袁州等地,約卒于大和年間。蔣防善詩文,但他之所以留名于文學(xué)史,卻主要緣于《霍小玉傳》這篇杰作。 小說中的霍小玉是作者描寫最生動(dòng)、最有光彩的人物形象,她原為霍王之女,只因其母是霍王侍脾,地位低下,小玉終被眾兄弟趕出王府,淪為妓女。她與出身名門望族的隴西才子李益歡會(huì)之初,即已從以往的遭遇預(yù)感到自己“一旦色衰,恩移情替”的命運(yùn),因此“極歡之際,不覺悲至”,只求與李益共度八年幸福生活,而后任他“妙選高門,以諧秦晉”,自己則甘愿出家為尼。然而,殘酷的現(xiàn)實(shí)很快粉碎了她的幻想,使她連這樣一點(diǎn)微小的希望也難以實(shí)現(xiàn)。曾發(fā)誓要與小玉“死生以之”的李益一回到家就背信棄約,選聘甲族盧氏為妻。小玉相思成疾,百般設(shè)法以求一見,李益總是避不見面。最后一黃衫豪士“怒生之薄行”,將李益強(qiáng)拉到小玉處,小玉悲憤交集,怒斥李益: 我為女子,薄命如斯;君是丈夫,負(fù)心若此!韶顏稚齒,飲恨而終;慈母在堂,不能供養(yǎng);綺羅弦管,從此永休。征痛黃泉,皆君所致。李君李君,今當(dāng)永訣!我死之后,必為厲鬼,使君妻妾,終日不安! 這段義正詞嚴(yán)的血淚控訴和強(qiáng)烈的復(fù)仇意緒,表現(xiàn)了一個(gè)備受欺凌的弱女子臨終前最大程度的憤怒和反抗。至此,小玉性格中的溫柔多情、清醒冷靜已為堅(jiān)韌剛烈所取代,但這堅(jiān)韌剛烈中卻滲透了無比的凄怨。小說寫她說完這段話后,“乃引左手握生臂,擲杯于地,長坳號(hào)哭數(shù)聲而絕”。這是悲劇的終點(diǎn),也是悲劇的高潮,它展示給人們的,不只是一個(gè)多情女子的香銷玉損,不只是李益之流的卑鄙無恥,而且是整個(gè)封建等級(jí)制度的丑惡和封建禮教的殘酷。 這是一篇妙于敘述和描寫的優(yōu)秀作品,作者善于選擇能反映人物性格和心態(tài)的典型場景,用飽含感情色彩的語言加以精細(xì)的描寫和刻劃,從李益與霍小玉的初會(huì)、兩次立誓到李的背約、二人的最后相見,無不婉曲深細(xì),妙筆傳神。即使對李益這一負(fù)心人物,作者也沒作簡單化處理,而是通過對具體情事的敘述描寫,著力于揭示他在個(gè)人意志和家長權(quán)威對立中的內(nèi)心矛盾和痛苦,寫出他由重情到薄情、絕情,絕情后仍復(fù)有情的兩重性格,既令人感到真實(shí)可信,又增強(qiáng)了作品的藝術(shù)感染力。此外,小說在語言的運(yùn)用、氣氛的渲染、枝節(jié)的穿插等方面都頗有獨(dú)到之處,誠如明人胡應(yīng)麟所說:“唐人小說紀(jì)閨閣事,綽有情致,此篇尤為唐人最精彩之傳,故傳誦弗衰!(《少室山房筆叢》) 四 唐傳奇中以愛情小說最有情致,而《霍小玉傳》尤為精彩動(dòng)人。同樣是寫妓女與士子的愛情,《李娃傳》情節(jié)曲折,故事趣味很濃,而《霍小玉傳》的情節(jié)相對簡單,但在反映生活的深刻性和表達(dá)感情的強(qiáng)度上,則要超過《李娃傳》許多。淪落風(fēng)塵的霍小玉熱烈地愛上李益,與之立八年相守之誓,是在不幸的命運(yùn)中想要抓住自己的生命的一種苦苦掙扎,然而這一點(diǎn)希望也被自己所愛的人破壞,使她墜入黑暗的深淵,這會(huì)令人感受到社會(huì)是何等不合理和無情。而同樣是表現(xiàn)對理想人生的追求,《李娃傳》是通過幻想的“大團(tuán)圓”來給人以虛假滿足,《霍小玉傳》則以悲劇的結(jié)局來激發(fā)人們的渴望,也更有感染力。還有小玉愛和恨都極端強(qiáng)烈的性格,也給人以震撼。下面是小說中寫霍小玉與李 益最后相見的一節(jié): 玉沉綿日久,轉(zhuǎn)側(cè)須人,忽聞生來,欻然自起,更衣而出,恍若有神。遂與生相見,含怒凝視,不復(fù)有言,羸質(zhì)嬌姿,如不勝致,時(shí)復(fù)掩袂,返顧李生。感物傷人,坐皆欷歔!蛩礻愒O(shè),相就而坐。玉乃側(cè)身轉(zhuǎn)面,斜視生良久,遂舉杯酒酬地,曰:“我為女子,薄命如斯;君是丈夫,負(fù)心若此。韶顏稚齒,飲恨而終;慈母在堂,不能供養(yǎng);綺羅弦管,從此永休。征痛黃泉,皆君所致。李君李君,今當(dāng)永訣!我死之后,必為厲鬼,使君妻妾,終日不安!”乃引左手握生臂,擲杯于地,長慟號(hào)哭數(shù)聲而絕。 唐傳奇中的愛情小說,多寫士子與妓女的關(guān)系。這一方面與唐代社會(huì)的特點(diǎn)有關(guān):在當(dāng)時(shí)繁華都市中,青樓興盛,士人常流連于此,因而產(chǎn)生許多風(fēng)流故事;另一方面,也同南朝民歌的情況一樣,由于婚姻關(guān)系通常并非因兩情相悅而形成,所以文學(xué)中所表現(xiàn)的較為自由的戀愛,大抵是在婚姻以外。只是小說與歌曲相比,其表現(xiàn)的力量要強(qiáng)得多了。 參考文獻(xiàn): [1].劉大杰.中國文學(xué)發(fā)展史[M].上海古籍出版社, 1982. 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