漢魏六朝詩歌中的美人意象與政治托寓

漢魏六朝詩歌中的美人意象與政治托寓

    摘要 “美人-佳人”是中國古代詩歌中最常見的意象之一,并具有某種原型意象的特性。從屈原楚辭開始,美人意象總是與政治托寓緊密地聯(lián)系在一起。通過對美人意象內(nèi)涵繼承與演變的分析,可以看出時(shí)代政治與社會(huì)思潮對此類詩歌的影響。本文試從原始文本出發(fā),探討漢魏六朝美人意象與政治托寓性之關(guān)系,以及本身象喻性的不斷淡化,并逐步走向現(xiàn)實(shí)化、世俗化這一發(fā)展過程。
    關(guān)鍵詞 香草美人傳統(tǒng);象喻性;世俗化
    (一)
    “美人-佳人”是中國古代詩歌中最常見的意象之一,千百年來的不斷運(yùn)用,使它具備了某種原型意象的特性。早期詩歌中的此類意象,可追溯到《詩經(jīng)》。如《詩經(jīng)·邶風(fēng)·簡兮》:“云誰之思?西方美人。彼美人兮,西方之人兮。”《陳風(fēng)·澤陂》:“彼澤之陂,有蒲與蕳。有美一人,碩大且卷�！辈贿^,《詩經(jīng)》中的美人,往往指的是男性,而且多為武藝高強(qiáng)的勇士、品性高潔的君子,或女性愛慕的對象。
    “美人”作為政治托寓的特殊意象在詩歌中大量出現(xiàn),應(yīng)該始于戰(zhàn)國晚期的“楚辭”。《離騷》云:“惟草木之零落兮,恐美人之遲暮�！薄冻樗肌吩�:“結(jié)微情以陳詞兮,矯以遺夫美人�！薄端济廊恕吩�:“思美人兮,攬?zhí)槎鴣许�。媒絕而路阻兮,言不可結(jié)而詒�！痹谇�原的《離騷》、《九章》里,“美人”時(shí)而指楚王,時(shí)而指自己,時(shí)而又泛喻賢臣;在《九歌》中,又往往是神靈湘君、湘夫人、山鬼等的美稱和化身。除“美人”意象之外,楚辭中還有一個(gè)“佳人”意象:“惟佳人之永都兮,更統(tǒng)世而自貺�！薄拔┘讶酥�獨(dú)懷兮,折若椒以自處�！�(《悲回風(fēng)》)值得注意的是,《悲回風(fēng)》中的佳人都是屈原自指,而不用來指代楚王。也就是說,相對于“以媲于君”的“美人”來說,“佳人”處于相對較低的“臣”的地位。這種“佳人”意象,在很多漢詩中得到了繼承。例如《圣人出》:“圣人出,陰陽和。美人出,游九河。佳人來,騑驪哉何。”(《漢詩卷四鼓吹曲辭》)逯欽立解釋說:“美人、佳人對舉,乃分言君臣。”這里的“佳人”象征與君主遇合的臣子。而《君馬黃》中的“佳人”,則指代未遇的大臣。漢武帝《秋風(fēng)辭》“蘭有秀兮菊有芳,懷佳人兮不能忘”中所思念的“佳人”,顯然也是賢臣的象征。在后世詩歌中,“佳人”一詞出現(xiàn)的頻率甚至要遠(yuǎn)高于“美人”。
    “楚辭”中的“美人”“佳人”稱謂,其所指代者或男或女、或君或臣、或?yàn)槟撤N理想目標(biāo),其含義的多義性和模糊性,曾引發(fā)后世解讀的無數(shù)紛紜。但不管怎樣,人們逐漸承認(rèn)了一個(gè)事實(shí):其中的“美人”“佳人”并非實(shí)寫,而是一種象喻。王逸在《楚辭章句·離騷序》中對此做了精辟的理論闡釋與提升:“《離騷》之文,依詩取興,引類譬喻。故善鳥香草,以配忠貞;惡禽臭物,以比讒佞;靈修美人,以媲于君;宓妃佚女,以譬賢臣;虬龍鸞鳳,以托君子;飄風(fēng)云霓,以為小人。”楚辭中的“美人”意象不僅與政治托寓性產(chǎn)生了關(guān)系,并對后世美人詩產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。那么美人意象與政治托寓性發(fā)生聯(lián)系的深層次原因是什么呢?
    沈德潛《古詩源·古逸》載《列子》古語曰:“人不婚宦,情欲失半。人不衣食,君臣道息。”這句話不僅指出了夫婦、君臣之間倫理關(guān)系的支撐點(diǎn),而且無意中揭示出美人意象與政治托寓之間發(fā)生聯(lián)系的本質(zhì)原因�！叭瞬灰率�,君臣道息”一句隱含著兩層意思:君臣之道建立在衣食利祿的基礎(chǔ)之上,即食人之祿,懷人之憂;一旦文人不再依附于利祿,而是甘于衡門棲遲,陋巷疏食,則君臣之間倫理關(guān)系的基礎(chǔ)便不復(fù)存在。而“人不婚宦,情欲失半”一句,則將仕宦與婚姻并舉。對于士人來說,仕宦是實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的唯一途徑,而婚姻則是繁衍后代、維系家族繁榮的必要手段,假如沒有“婚宦”,士人的目標(biāo)與理想(情欲)也就不復(fù)存在。在一般情況下,士人對于“利祿”和“宦途”的追逐是不可移易的,但能否如愿,則要取決于“君主”的態(tài)度;另一方面,封建傳統(tǒng)婚姻中的女性,能否獲得婚姻的穩(wěn)定和幸福,也主要取決于作為“夫”的男性。也就是說,在仕宦與婚姻的問題上,“君”和“夫”具有主導(dǎo)的、決定性的地位,而作為書寫者的“臣”和“婦”,則處于被動(dòng)和次要的地位。士人的仰望君主與女性的謙卑侍夫,其企盼與惶惑是相通的。這種相通性,是詩歌中夫妻關(guān)系總是與君臣遇合關(guān)聯(lián)對應(yīng)的重要原因。
    對于大多數(shù)傳統(tǒng)知識(shí)分子來說,君臣遇合、宦途順暢的畢竟極少,而君臣乖背、仕途坎坷卻是大多數(shù)士人所要面對的難題。屈原將自己的美政理想寄托在懷王身上,但由于受到讒邪的弊惑,一腔政治熱情無法施展。這種美政理想的落空以及由此而來的濃重失落感,導(dǎo)致他在詩歌中反復(fù)以棄婦的口吻來表達(dá)對君王的怨尤。因此,出于中國士人對政治功名極度關(guān)注的傳統(tǒng),從屈原“楚辭”開始,歷代詩歌中“美人一佳人”意象的情感基調(diào),是怨憤憂愁的。只有當(dāng)政治意識(shí)淡化,或士人的個(gè)體意識(shí)非常強(qiáng)烈的時(shí)候,才會(huì)發(fā)生某種變化。
    大抵說來,“美人一佳人”意象始于楚辭,兩漢因文人詩歌的消歇而較為少見。漢末建安、正始時(shí)期,隨著文人詩歌的興盛及政爭的尖銳,屈原“香草美人”的托喻傳統(tǒng)得以復(fù)興。晉代玄學(xué)思潮盛行,士人普遍懷有自全心態(tài),世俗化的社會(huì)風(fēng)氣,沖淡乃至消解了人們的政治熱情,詩歌中美人意象的政治托寓色彩也隨之淡薄。南朝受綺靡浮艷詩風(fēng)的影響,詩歌中的“美人”與“佳人”意象,其政治托寓特性已經(jīng)微乎其微,而大多是玩賞性的實(shí)寫,即使偶爾在詩作中以政治托寓的面貌出現(xiàn),也不再有原初意象中那種自我道德人格的砥礪,更缺乏因“怨憤”之情而帶來的藝術(shù)感染力。
    (二)
    兩漢最發(fā)達(dá)的文體是賦,除樂府民歌和無名氏“古詩”外,詩歌主要是一些用于典禮的郊廟歌辭,或非文人創(chuàng)作的騷體詩歌。因而在這一特殊的歷史時(shí)期,當(dāng)“神女一美女”意象在辭賦中得到普遍運(yùn)用的時(shí)候,詩歌中的“美人—佳人”意象卻相對較少,值得關(guān)注的只有東漢張衡的作品。
    張衡擅長辭賦、樂府等各種體裁,尤其是對于“楚辭”有獨(dú)到的領(lǐng)悟,楚辭的香革美人傳統(tǒng)以及政治托寓色彩無疑對其產(chǎn)生了深刻的影響。其《思玄賦》中的主人公就是一個(gè)遍身佩戴香草的美人。這個(gè)“美人”對于奸佞當(dāng)?shù)�、賢人困厄的現(xiàn)實(shí)充滿了深沉的憤慨,于是轉(zhuǎn)而在虛幻的精神境界中追求美好高潔的理想,當(dāng)然最終也像《離騷》一樣歸于幻滅。篇中的“美人”是作者自己的象征,而整個(gè)作品,從句型、語詞、結(jié)構(gòu),到情感基調(diào),也都是對《離騷》的有意摹仿。在創(chuàng)作上張衡大量運(yùn)用香草美人意象,以寄托其濃郁的政治憂憤。在“楚辭”里,香草是與美人、佳人聯(lián)系在一起的特殊意象,兩者通常互為比興,而張衡詩歌中也往往借香草萎落以襯美人(賢臣)被棄置。如其《怨詩》:“猗猗秋蘭,植彼中阿。有馥其芳,有黃其葩。雖日幽深,厥美彌嘉。之子之遠(yuǎn),我勞如何。我聞其聲,載坐載起。同心離居,絕我中腸�！痹娭兴�詠品性芳潔的蘭花被棄置于幽谷,其意在比喻賢能君子不遇明君。逯欽立解釋說:“秋蘭,詠嘉美人也。嘉而不獲,用故作是詩也�！本驮姼瓒�言,張衡的政治哀思體現(xiàn)得最為深沉、幽憤的是其《四愁詩》。其“序”敘述作詩緣由日:“時(shí)天下漸弊,郁郁不得志,為《四愁詩》。效屈原以美人為君子,以珍寶為仁義,以水深雪霧為小人,思以道術(shù)為報(bào),貽于時(shí)君,而懼讒邪之不得通�！辈粌H指出了此詩創(chuàng)作意圖上與屈原楚辭的一脈相承,而且指出了其藝術(shù)象征手法上的借鑒。篇中贈(zèng)“我”金錯(cuò)刀、金瑯殲的“美人”,是詩人所思念的對象,也就是無由得通、無以為報(bào)的“時(shí)君”。作品借用傳統(tǒng)的“美人”意象,通過“東南西北”的鋪陳、四段反復(fù)的深情呼喚,一唱三嘆,將希望得到君主理解和重用的迫切心情表現(xiàn)得深郁哀婉,被后人視為“千古絕唱”。
    除了文人氣質(zhì)很濃的《四愁詩》外,張衡的樂府詩中也有政治托寓性的“美人一佳人”意象。其《同聲歌》中就以新婚婦人自比,細(xì)膩地刻畫了新婦那種“情好新交接,恐栗若探湯”的心理,以及對于婦職、婦德的自勉:“綢繆主中饋,奉禮助蒸嘗。思為苑蒻席,在下蔽匡床。愿為羅衾幬,在上衛(wèi)風(fēng)霜�！逼�中新婦面對夫君的惶惑、恭謹(jǐn)?shù)刃睦砗图?xì)致的服務(wù)預(yù)期,無不指向“臣子”對“君主”的政治關(guān)系,故《樂府解題》日:“《同聲歌》,張衡所作也。言婦人自謂幸得充閨房。愿勉供婦職,不離君子。思為莞簟,在下以蔽匡床衾稠,在上以護(hù)霜露。繾綣枕席,沒齒不忘焉,以喻臣子之事君也�！�
    張衡詩歌中的“美人一佳人”意象具有非常濃厚的政治托寓色彩,藝術(shù)上也繼承了“楚辭”香草美人式的抒情風(fēng)格,委婉含蓄,哀怨雅致。但除張衡外,漢代類似的詩作頗為罕見。直到漢末建安,隨著時(shí)代和思想的深刻變化,隨著士人對政治功業(yè)的強(qiáng)烈渴望,也隨著文人個(gè)性化創(chuàng)作的蔚成風(fēng)氣,此類意象才又在詩歌中頻繁而普遍地出現(xiàn)。
    建安詩歌涉及女性的作品很多,傳統(tǒng)的棄婦、寡婦、思婦和婚戀等內(nèi)容,成為此時(shí)期詩歌的重要題材。這些描寫各類女性的詩作,大多是現(xiàn)實(shí)生活的反映,但也有不少屬于政治托寓的范疇。特別是曹植詩歌中,有大量抒發(fā)君臣不遇、功業(yè)無成、年華虛度之人生感慨的作品。這些作品直接繼承了屈原托女以抒怨的抒情傳統(tǒng),凡描寫棄婦、思婦、婚戀之作,幾乎皆寓有深婉的寄托。僅就“美人—佳人”意象而言,固然沒有上述題材那么普遍,但只要出現(xiàn),必為托寓。例如其《美女篇》:
    美女妖且閑,采桑歧路間。柔條紛冉冉,落葉何翩翩。攘袖見素手,皓腕約金環(huán)。頭上金爵釵,腰佩翠瑯��C髦榻揮裉�，蓾h骷淠灸選B摶潞紋��#�轻褓~娣緇埂9伺我毆獠�，长啸气若兰�P型接孟⒓藎�休者裔j�餐�=櫛逝�安緳熏乃哉C悄隙恕G嗦チ俅舐罰�竼J漚嶂毓亍H莼�耀朝日，谁不螦鈦?媒氏何所營,玉帛不時(shí)安。佳人慕高義,求賢良獨(dú)難。眾人徒嗷嗷,安知彼所觀。盛年處房室,中夜起長嘆。
    劉履《選詩補(bǔ)注卷二》日:“美女篇,比也……子建志在輔君匡濟(jì),策功垂名,乃不克遂,雖授爵封而其心猶為不仕,故托處女以寓怨慕之情焉。其言妖閑皓素,以喻才質(zhì)之美;服飾之盛,以比己德之盛;至于文采外著,芳譽(yù)日流,而為眾所希慕如此……夫盛年不嫁,將恐失時(shí),故惟中夜長嘆而已�！逼�中的“美女”是詩人自喻,而“盛年處房室”的哀怨,也明顯對應(yīng)著君臣阻隔、不得遇合的政治內(nèi)涵。曹植類似的詩作不少,如《種葛篇》、《妾薄命行》、《雜詩七首》之四、之七等,而他的《怨歌行》、《浮萍篇》、《七哀詩》等,也無不是托女性幽怨而抒寫政治乖違的詩作。
    曹植于樂府詩上著力頗多。一方面,由于極高的自我期許和濃厚的文人氣質(zhì),曹植筆下飄逸顧盼、氣若幽蘭的美人是其孤高自傲人格的象征,因而蘊(yùn)含著迷離恍惚、難以企及的神女氣質(zhì),充分體現(xiàn)了美人意象的虛擬性與象喻性;另一方面,曹植又將“美人一佳人”意象的政治托寓傳統(tǒng),與對漢樂府、“古詩十九首”等的學(xué)習(xí)、借鑒結(jié)合起來。因而相對于屈原、張衡筆下“美人”的泛化和簡約,更顯出描寫的細(xì)致和形象的豐滿。例如《美女篇》中對“美女”富艷夸張的描繪,便是對漢樂府民歌的借鑒;又如《種葛篇》“與君初婚時(shí),結(jié)發(fā)恩義深。歡愛在枕席,宿昔同衣衾。竊慕棠棣篇,好樂和瑟琴。行年將晚暮,佳人懷異心�！逼渲袑ε�性初婚的喜樂,色衰愛弛后的不幸等心理的細(xì)致刻畫,顯然也不同于屈原、張衡式的單純象喻�？梢哉f,建安時(shí)期的美人意象在辭采華茂、才高八斗的曹植的手上得到了創(chuàng)造性的繼承與發(fā)展,其筆下的美人形象既有作為象喻符號(hào)的虛擬性,同時(shí)兼具了世俗女性的真實(shí)性。
    除曹植外,曹丕及稍后的阮籍、嵇康等人的詩歌中,也往往借用女性書寫,來寄托和表達(dá)某種特殊的感情�？v觀建安、正始時(shí)期詩歌中的“美人一佳人”意象,有兩點(diǎn)值得特別注意。其一是多用“佳人”,而且“佳人”有不少指向男性或君主。例如曹植《美女篇》以“美女”自喻,“佳人慕高義,求賢良獨(dú)難”中的“佳人”喻指君王;《種葛篇》“行年將晚暮,佳人懷異心”,《雜詩》其七“佳人在遠(yuǎn)道,妾身單且煢”,其中的“佳人”均指向男性一方。又如曹丕《秋胡行》“朝與佳人期,日夕殊不來”之“佳人”,也應(yīng)指賢人或知己。而且,“佳人”意象的現(xiàn)實(shí)性也有所增強(qiáng),尤其是贈(zèng)答詩中所出現(xiàn)的佳人往往代指現(xiàn)實(shí)中的良朋知己。如嵇康《贈(zèng)兄秀才人軍十八首》之十五首“佳人不存,能不永嘆”顯然指的是其兄嵇喜。
    其二是“佳人”意象逐漸突破政治托寓的藩籬,將象喻的范圍擴(kuò)展到更為寬廣的領(lǐng)域。我們不妨將阮籍的兩首詩照錄如下:
    西方有佳人,皎若白日光。被服纖羅衣,左右佩雙璜。修容耀姿美,順風(fēng)振微芳。登高眺所思,舉袂當(dāng)朝陽。寄顏云霄間,揮袖凌虛翔。飄遙恍惚中,流眄顧我傍。悅懌未交接,晤言用感傷。(《詠懷詩》其十九)
    出門望佳人,佳人豈在茲?三山招松喬,萬世誰與期。存亡有長短,慷慨將焉積。忽忽朝日聵,行行將何之。不見季秋草,摧折在今時(shí)。(《詠懷詩》其八十)
    阮籍詩中的“佳人”顯然是詩人內(nèi)心所企盼接近的對象,并因其最終的無法交接而流露出深沉的感傷與絕望。由此可見,美人意象在嵇、阮詩中雖有繼承《楚辭》以芳草襯托“佳人”品格、用時(shí)光流逝襯托理想失落的一面,但詩中那些具有濃烈神女氣質(zhì)的“佳人”形象,已經(jīng)超越傳統(tǒng)君臣遇合的政治托喻。如同曹植《洛神賦》、阮籍《清思賦》中的“神女”那樣,詩中的“佳人”是詩人所追求的超遠(yuǎn)玄妙的理想境界,是具有某種終極意義的“大道”。這一內(nèi)涵的豐富和演變與當(dāng)時(shí)的政治形勢、哲學(xué)思潮的影響是分不開的。眾所周知,正始時(shí)期曹魏與司馬氏之間政爭日益殘酷,同時(shí)玄學(xué)興起,正始名士有意識(shí)地對政治保持一種疏遠(yuǎn)的態(tài)度,執(zhí)意于自我獨(dú)立人格的堅(jiān)守。隨著創(chuàng)作主體功名心的淡化,詩歌中“美人一佳人”意象的政治色彩,也就自然歸于消歇,而更多地將其托喻的功用指向現(xiàn)實(shí)中的朋友知己,或精神領(lǐng)域中的玄遠(yuǎn)理想。
    (三)
    兩晉南朝是中國歷史上一段由世族貴族執(zhí)掌政治的時(shí)期�！肮�門有公,卿門有卿”的門閥士族制度,使得世家大族的文人名士們憑借其門第的高貴就可得到官位。因此,相當(dāng)于其他時(shí)代汲汲于學(xué)而優(yōu)則仕的文人來說,其政治上的失意要少得多。而自屈原開始的由于政治失意——通過躋身于政治集團(tuán)以實(shí)現(xiàn)自身理想的追求與失落——而產(chǎn)生的憂憤絕望,正是“美人”政治托寓性詩歌的根源與精髓。另外,涉及精神層面,如果說建安文人面對亂離的人生,依然抱有建功立業(yè)的熱情;正始文人身處殘酷的政爭不得已轉(zhuǎn)向玄遠(yuǎn)精神境界的追求,那么隨著嵇康、阮籍等人的逝去與“玄學(xué)人格”理想的破滅,兩晉尤其是南朝的文人不但喪失了儒家傳統(tǒng)的責(zé)任意識(shí)和通過功業(yè)造福百姓的熱望,同時(shí)也失去了探索玄遠(yuǎn)哲學(xué)和精神世界的興趣,代之而起的是對世俗生活的關(guān)注和享受。
    與上述兩點(diǎn)相應(yīng),此期詩歌中的“美人—佳人”意象,既缺乏政治托喻的比興色彩,也缺乏“理想境界”的象喻內(nèi)涵。且看傅玄模擬張衡所作的《擬四愁詩》,就很能說明這種轉(zhuǎn)變。此詩比張衡《四愁詩》篇幅更長,文辭也更加華美。張衡詩中運(yùn)用了大量金、玉意象,如“金錯(cuò)刀”、“英瓊瑤”、“金瑯�”、“双玉奴H�、“菄埋案′^齲�灾q飫錚�金、玉隐喻炙囮矒]宓鈉犯窈偷溲盼氯蟮那椴�，蕴含着儒家诗教抵\刃艘馕叮�传达出诗却T浴懊廊恕奔礎(chǔ)笆本�′^鬧頁稀6�笖楚诗峙d�詳\玫摹懊髟輪欏�、“别埧鱼”、∫\嫁ゲ蕁�、“同心鸟”、“苏合香”、“翠鸳鸯′^紉庀�，则綍灙世俗祥嬣诞�ㄇ櫓�五P�全顿Z趕螄質(zhì)瞪�烩傂的男女婚矣z�已经失去了儒家诗接懶抵\刃酥�意�H綣�说张衡之佐|俏娜嘶巢挪揮齙惱�謧委歌，诗中的“美人」P鞘�冉z釋�用劗结合以实现美政理蠚枘依魄G�那缅N敵�拟作则是书摯男女婚引_氖浪琢蹈�，诗中的“加犓”脑A質(zhì)瞪�烩傂的的藙┑俄嶓，草x儆姓�之Y杏韉哪諍�，也草x儆星�原、张吼}降納畛劣艚岬謀�哀�8敵�堪称晰X�覒询的儒学名驰E�他的此类左x飛星胰绱�，茰O�日f淖髕販綹窨上攵�知�?
    可以說,世俗化是兩晉南朝詩歌的共同特點(diǎn),這一時(shí)代風(fēng)氣造就了“美人一佳人”意象由象喻性向現(xiàn)實(shí)性的轉(zhuǎn)變。具體說來,其內(nèi)涵主要指向如下幾個(gè)方面。
    其一是以“美人遲暮”抒發(fā)遷逝之感。在楚辭中,美人意象是和香草意象緊密聯(lián)系在一起的,或以香草襯托美人的美好形象并象征其高潔的人格,或以香草的凋殘象征美人遲暮,美政理想落空。并且,由于屈原的悲劇性精神追求,“美人遲暮”成為楚辭中美人意象最為重要的內(nèi)涵。美人和黃昏聯(lián)系在一起,象征時(shí)間的流逝與功業(yè)理想的縹緲,這種永恒的悲劇感和生命的焦慮感,也就成為楚辭中美人意象的精髓所在。兩晉南朝美人詩在繼承楚辭香草美人象征手法時(shí),也往往更加傾向于后者——以香草襯托美人遲暮。這類詩歌主要體現(xiàn)在文人詩中,如張華的《情詩》五首等,但最具特色的是鮑照的美人組詩。試以其《歲暮悲詩》為例:
    霜露迭濡潤,草木互榮落。日夜改運(yùn)周,今悲復(fù)如昨。晝色苦沉陰,白雪夜回薄。皦潔冒霜雁,飄揚(yáng)出風(fēng)鶴。天寒多顏苦,妍容逐丹壑。絲胃行里心,獨(dú)宿乏然諾。歲暮美人還,寒壺與誰酌。
    在霜雪飄零的歲暮時(shí)節(jié),出身寒門卻才高孤傲的詩人,感嘆著日夜的周轉(zhuǎn)不停,顏容的頹然易逝,孤單之感油然而生,但以“美人”自比的他卻仍然執(zhí)著于一個(gè)可以“寒壺與酌”的人。鮑照美人詩中無不充斥著這種“嘆慨訴同旅,美人無相聞”(《還都道中詩三首》)的孤獨(dú)與憤懣。鮑照“美人詩”所抒發(fā)的是寒士志不平的政治悲憤,具有很強(qiáng)的政治托寓性。然而,綜觀兩晉南朝時(shí)代,這種源自楚辭的悲劇感也只在鮑照少數(shù)美人詩中還能感受得到。試看謝混的《游西池詩》:
    悟彼蟋蟀唱,信此勞者歌。有來豈不疾,良游常蹉跎。逍遙越城肆,愿言屢經(jīng)過�；刳浔涣觋I,高臺(tái)眺飛霞。惠風(fēng)蕩繁囿,白云屯曾阿。景昃嗚禽集,水木湛清華。褰裳順蘭沚,徒倚引芳柯。美人愆歲月,遲暮獨(dú)如何。無為牽所思,南榮戒其多。
    作為貴族詩人的謝混,在山水中盡情享受著生命的喜悅,忽然間聽到蟋蟀的鳴唱,同鮑照一樣產(chǎn)生了歲月倏晚的遷逝之感。詩中的“美人”固然也是詩人自我的象征,但已決然不同于鮑照美人詩中的深沉幽憤與自我堅(jiān)守,而是一種對生命易逝的淡淡惆悵�？偟膩碚f,兩晉南朝文人筆下的這類“美人遲暮”詩歌與政治的關(guān)系已非常輕淡,因而在藝術(shù)上通常表現(xiàn)出清新婉麗的風(fēng)格,這與南朝詩歌整體的審美風(fēng)格相一致。
    其二是以“佳人隔絕”表達(dá)對友人的思念之情。此類詩歌中的“美人一佳人”大多喻指朋友、知音,且寫實(shí)性很強(qiáng),幾乎已經(jīng)沒有政治托寓性,它只是詩人對朋友故人的一種美稱、代稱。又因多與詩人日常生活中酬唱贈(zèng)答有關(guān),此類詩歌多以離別贈(zèng)詩的形式出現(xiàn)。例如謝朓的《送遠(yuǎn)曲》:
    北梁辭歡宴,南浦送佳人。方衢控龍馬,平路騁朱輪。瓊筵妙舞絕,桂席羽觴陳。白云丘陵遠(yuǎn),山川時(shí)未因。一為清吹激,潺渡傷別巾。
    實(shí)際上,以佳人代朋友、知音,早在阮籍、嵇康詩中就已出現(xiàn),但在嵇、阮詩中,佳人的阻隔還帶有某種象征性,而南朝的贈(zèng)答詩、雜詩中,以佳人代稱朋友卻極為普遍,且已不具任何象征性;另外,從情感基調(diào)上說,此類詩歌與“美人遲暮”類詩歌有著某種程度的相似與聯(lián)系:一般多由歲暮、日暮之悲,轉(zhuǎn)而寫思友之殷切,且多以香草瑤琴、巫山楚客等象征性意象來傳達(dá)對友人的思念。
    其三是以“佳人遠(yuǎn)游”述說男女相思之苦。此類詩歌主要體現(xiàn)在樂府詩、擬樂府詩中。其中的美人一佳人既可指男性也可指女性,同是作為現(xiàn)實(shí)、世俗化的男女思慕的對象,已經(jīng)全無政治托寓性可言。例如王融《秋胡行七首》其一:
    日月共為照,松筠俱以貞。佩分甘自遠(yuǎn),結(jié)鏡待君明。且協(xié)金蘭好,方愉琴瑟情。佳人忽千里,空閨積思生。(王融《秋胡行七首》其一)
    值得注意的是,這類詩歌中凡指向男性的“美人-佳人”形象,其背后必定隱藏著一個(gè)充滿思戀、等待的女性形象,因此男性“美人一佳人”在這一類詩歌中的作用,只相當(dāng)于一個(gè)情感的引子,所謂男女相思,實(shí)際上更多地體現(xiàn)為女性對遠(yuǎn)游男性的單相思。除上述樂府詩和擬樂府詩外,此時(shí)期的“美人-佳人”形象還大量出現(xiàn)在搗衣詩中,如柳惲《搗衣詩》五首其三、曹毗《夜聽搗衣詩》等。然而無論是樂府詩中隱藏在男性“美人-佳人”之后的女性形象,還是寒夜搗衣詩中思念遠(yuǎn)方夫君的思婦,她們--大多美麗幽怨,溫婉忠貞。作為一種被男性作家規(guī)定化了的女性形象,她們變成了男性視角下遠(yuǎn)游相思圖中一個(gè)模式化的、哀怨而美麗的裝飾——畫中美人。雖然作者依然試圖用織素?fù)v衣來襯托女性的德行,但她們已經(jīng)失去了傳統(tǒng)“美人-佳人”意象所蘊(yùn)含的自我意識(shí)與政治品格,徒具觀賞性而已。
    其四是以“香艷美人”描寫現(xiàn)實(shí)的享樂之意。此類美人意象主要存在于南朝樂府民歌以及齊梁艷體詩中。同漢魏樂府相比,南朝樂府民歌體裁簡短,風(fēng)格香艷,內(nèi)容單調(diào),所謂“千變?nèi)f轉(zhuǎn),不出相思”,再加上此時(shí)期蕭綱、蕭繹、陳叔寶等人的躬身創(chuàng)作以及君臣唱和,一時(shí)之間,“哀淫靡漫之辭,迭作并起,流而忘返,以至陵夷”。一部《玉臺(tái)新詠》,大半是男女相思、流連嬉戲之作。此類詩歌中的“美人一佳人”形象,已經(jīng)是完全真實(shí)的世俗女性形象,“美人一佳人”本身所蘊(yùn)含的高潔、自我砥礪以及精神上的獨(dú)立也蕩然無存。失去了這種內(nèi)在精神上的關(guān)注與追求,詩人所關(guān)注并刻意描摹的,也就只有女性外貌的鮮妍明媚,女性也隨之淪為貴族奢靡放蕩生活的玩物。而女性一旦淪為玩物,與“美人一佳人”形象相對的就只能是“蕩子”、“狂夫”而已。尤其是在此期盛行的白纻舞曲中,佳人的真實(shí)身份就是歌筵舞席中供人玩賞的歌妓舞女。試看宋南平王劉鑠的《白纻曲》:
    仟仟徐動(dòng)何盈盈,玉腕俱凝若云行。佳人舉袖輝青蛾,摻摻擢手映鮮羅。狀似明月泛云河,體如輕風(fēng)動(dòng)流波。
    詩中對女性體態(tài)的描摹之細(xì)致浮艷,已全無詩教的溫柔敦厚可言。從中我們也可以大概看出,齊梁艷詩對女性容貌、服飾、體態(tài)之刻畫確已達(dá)到溺愛的程度。
    另外,從創(chuàng)作傳統(tǒng)上說,南朝艷詩背離源自“楚辭”的香草美人傳統(tǒng),卻似乎走向了宋玉“高唐神女”的套路。詩中多用“巫山薦枕”、“洛浦獻(xiàn)珠”等意象,以敘說男女艷情,如:“洛浦疑回雪,巫山似旦云。”(何思澄《南苑逢美人詩》)“巫山薦枕日,洛浦獻(xiàn)珠時(shí)�！�(劉孝綽《為人贈(zèng)美人詩》)“既薦巫山枕,又奉齊眉食。立望復(fù)橫陳,忽覺非在側(cè)�！�(沈約《夢見美人詩》)這種饒有意味的改變,也許可以視為南朝社會(huì)風(fēng)氣導(dǎo)致的必然結(jié)果�？傊�,兩晉南朝是詩歌中“美人一佳人”意象的政治托寓色彩日漸消亡的時(shí)期,這一傳統(tǒng)意象與政治的關(guān)系日益疏離,向世俗化、審美娛樂化的方向發(fā)展。它意味著我國詩歌香草美人傳統(tǒng)的一個(gè)時(shí)代性終結(jié)。

1

2

3

4

5

6

7

      在兵馬俑的研究界，陳景元一直被視為異類，因?yàn)樗�一直�?jiān)持自己的觀點(diǎn)：兵馬俑的主人根本不是秦始皇，而是他的先祖秦宣太后！

　　該觀點(diǎn)與主流截然不同，1974年兵馬俑被發(fā)現(xiàn)后，....

8

滅藏書家的所有收藏，戰(zhàn)火也能造就新的藏書家，近代大藏書家劉承干就是在辛亥革命的槍炮聲中揭開其藏書業(yè)序幕的。他創(chuàng)建于浙江省湖州市南潯鎮(zhèn)的嘉業(yè)堂藏書樓與寧波天一閣、瑞安玉海樓、海寧別下齋并稱為晚近浙江四大藏書樓，而嘉業(yè)堂藏書樓更因?yàn)椤安寮芸~緗”而使時(shí)人不得不....

9

10