宋人說話家數(shù)考辨

宋人說話家數(shù)考辨
　　說話作為一門伎藝，歷史悠久；其發(fā)展壯大，蔚成大觀，則在宋代。宋朝都市經(jīng)濟(jì)的繁榮，為說話業(yè)的勃興，奠定了堅實(shí)的經(jīng)濟(jì)及市場基礎(chǔ)。而由于說話業(yè)在說唱藝術(shù)流變史上以及在白話短篇小說發(fā)生階段，都有著重要的意義，因此，關(guān)于說話藝術(shù)的研究，理所當(dāng)然的成為文學(xué)史乃至藝術(shù)史研究中一個不容輕忽又十分熱門的課題。
　　在對說話藝術(shù)的研究中，關(guān)于宋元說話的家數(shù)，始終是一個令人感到困擾和撓頭的問題，于此可謂言人人殊、聚訟紛紜、歧見叢出。諸多前輩名家如王國維、魯迅、胡懷琛、孫楷第、譚正璧、趙景深、陳汝衡、李嘯倉、嚴(yán)敦易、胡士瑩等，在他們的有關(guān)論著中，先后就這一問題，進(jìn)行了深入的探討，并發(fā)表了各自獨(dú)到的意見。這一方面表明該問題的重要，另方面也反映了問題本身的復(fù)雜。在諸家互有出入的分類劃分中，存在著一個共同的特征：恪守四家之說，絕不越其畛域；都包括了小說、講史兩家，在另外兩家的指認(rèn)上，才出現(xiàn)了各各不同的說法。綜合各家，被列入說話家數(shù)者，計約有：1、小說（銀字兒），2、講史書（說史），3、說經(jīng)，4、說參請，5、合生，6、說經(jīng)渾經(jīng)，7、商謎（說渾話？），8、說鐵騎兒，9、說渾話。
　　產(chǎn)生歧見紛出局面的原因，主要在于對原始材料的不同理解。為了便于分析解決問題，這里還得從有關(guān)說話家數(shù)的原始記載說起。
　　最早涉及到說話家數(shù)的，當(dāng)推成書于南宋高宗十七年丁卯(1147)的孟元老《東京夢華錄》，該書卷五《京瓦伎藝》條談到北宋京都開封的瓦肆中伎藝，開列出講史、小說、諸宮調(diào)、商謎、合生、說渾話等伎藝門類并其藝人名號。而最早明確提到說話有四家的，則是成書于南宋理宗端平二年乙未(1235)的灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》，其《瓦舍眾伎》條云：
　　說話有四家。一者小說，謂之銀字兒，如煙粉、靈怪、傳奇。說公案，皆是搏刀趕棒及發(fā)跡變泰之事。說鐵騎兒謂士馬金鼓之事。說經(jīng)謂演說佛書。說參請謂賓主參禪悟道之事。講史書，講說前代書史文傳、興廢爭戰(zhàn)之事。最畏小說人，蓋小說者能以一朝一代故事，頃刻間提破。合生與起令、隨令相似，各占一事。商謎舊用鼓板吹【賀圣朝】，聚人猜詩謎、字謎、戾謎、社謎，本是隱語，有道謎（來客念隱語說謎，又名打謎），正猜（來客索猜），下套（商者以物類相似者譏之，又名對智），貼套（貼智思索），走智（改物類以困猜者），橫下（許旁人猜），問因（商者喝問句頭），調(diào)爽（假作難猜，以定其智）。
　　其后，有宋遺民錢塘吳自牧作于“甲戌歲中秋日”的《夢粱錄》，該書卷二十《小說講經(jīng)史》條亦承耐得翁說，重提“說話四家”，云：
　　說話者謂之“舌辯”，雖有四家數(shù)，各有門庭。且小說名“銀字兒”，如煙粉、靈怪、傳奇、公案，撲刀桿棒發(fā)發(fā)參蹤之事，有譚談子、翁三郎、雍燕、王保義、陳良甫、陳郎婦棗兒、余二郎等，談?wù)摴沤�，如水之流。講經(jīng)者謂演說佛書，說參請者謂賓主參禪悟道等事，有寶庵、管庵、喜然和尚等，又有說渾經(jīng)者戴忻庵。講史書者謂講說通鑒、漢唐歷代書史文傳，興廢爭戰(zhàn)之事，有戴書生、周進(jìn)士、張小娘子、宋小娘子、邱機(jī)山、徐宣教；又有王六大夫，元系御前供話，為幕士請給，講諸史俱通，于咸淳年間，敷演《復(fù)華篇》及《中興名將傳》，聽者紛紛，蓋講得字真不俗，記問淵源甚廣耳。但最畏小說人，蓋小說者，能講一朝一代故事，頃刻間捏合。（案：此處漏“合生”兩字）與起令、隨令相似，各占一事也。商謎者，先用鼓兒賀之，然后聚人猜詩謎、字謎、戾謎、社謎，本是隱語，有道謎……，走智……，正猜，……，下套……，貼套……，橫下……，問因……，調(diào)爽……。杭之猜謎者，且言之一二，如有歸和尚及馬定齋，記問博恰，厥名傳久矣。
　　所謂“說話家數(shù)”問題，所依據(jù)的主要材料，也即如上所舉。其他，抄本《說郛》卷三收《古杭夢游錄》雖也載及“說話有四家”，無非是《都城紀(jì)勝》的刪略抄錄，就文獻(xiàn)意義而言，并沒有太大的價值。
　　從以上引錄資料看，最先提出“說話四家”的《都城紀(jì)勝》，于“一者小說”后，并未進(jìn)一步列出二者、三者、四者為何，繼之卻是“說公案”、“說鐵騎兒”、“說經(jīng)”、“說參請”、“講史書”諸項(xiàng)，又開列“合生”、“商謎”兩家于其后，如果說它們都與“說小說”分庭抗禮，那么說話就不止為四家，而應(yīng)是八家。承襲其說的《夢粱錄》，或許已經(jīng)意識到耐得翁在表述上的混亂，其“小說講經(jīng)史”，實(shí)際上也就是以小說、講經(jīng)、講史三家立目；它雖也稱說話有四家，卻干脆略去其“一者”，并在開列各家后，列舉其藝人名號。然而，依照這種體例看，吳自牧列出的說話家數(shù)仍然不是四家，僅有小說、說經(jīng)說參請說渾經(jīng)、講史書三家，如果再添上未列藝人名號的合生、商謎，則是五家。正由于兩條資料在表述上缺乏周密的邏輯性，記載上比較隨意，甚至模棱兩可，含糊其辭，加之刊印舛訛，致使后世研究者因不同的解讀，在對“四家”究竟包括了哪四家的具體指認(rèn)上，有了各執(zhí)一詞的看法。
　　說話家數(shù)標(biāo)志著宋元說話藝術(shù)的成熟，反映了其作為一種伎藝的繁盛狀況，進(jìn)一步作出明確的探討，意義匪淺。在我看來，要解決宋元說話家數(shù)問題，首當(dāng)其沖要澄清兩個問題：
　　　　一、明確“說話”的定義及內(nèi)涵。
　　“說話”一詞，包含“說”、“話”兩項(xiàng)內(nèi)容，這一點(diǎn)并無異議。但“話”，卻非如人們慣常理解的那樣為“故事”，而應(yīng)該是“腳本”（案：這里所謂“話本”，是就宋人稱法而言，明以后“話本”的蘊(yùn)涵，已與宋人有了差別，因不在本文討論范圍內(nèi)，不贅）。這在資料中可以得到證明。《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》中說：“弄懸絲傀儡、仗頭傀儡、水傀儡、肉傀儡。凡傀儡敷演煙粉靈怪故事、鐵騎公案之類。其話本或如雜劇，或如崖詞，大抵多虛少實(shí)，如巨靈神朱姬大仙之類是也。影戲，凡影戲乃京師人初以素紙雕鏃，后用彩色裝皮為之，其話本與講史書者頗同，公忠者雕以正貌，奸邪者與之丑貌，蓋亦寓褒貶于市俗之眼戲也�！庇帧秹袅讳洝ぐ賾蚣克嚒分姓f：“凡傀儡，敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書歷代君臣將相故事話本，或講史，或作雜劇，或如崖詞�！辈煌�的伎藝都有人為其編寫話本，《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》說：“教坊大使，在京師時，有孟角球，曾撰雜劇本子；又有葛守成撰四十大曲詞�！�…諸宮調(diào)本京師孔三傳編撰�！本瓦B凈發(fā)社梳剃行，也有專門的話本，如現(xiàn)存于續(xù)印《永樂大典》卷一四一二五的《凈發(fā)須知》（參鄧子勉《〈凈發(fā)須知〉、凈發(fā)社及其他》，《中國典籍與文化》1998年2期），卷下即明標(biāo)“大元新話”。話本分上、中、下三卷，字?jǐn)?shù)達(dá)一萬三千四百余言。瓦舍眾伎雖各有話本，但利用的形式卻有不同。如雜劇、傀儡等訴諸表演，據(jù)話本演出；說話則為訴諸于口舌，用嘴講說，“試開戛玉敲金口，說與東西南北人”，“講論只憑三寸舌，秤評天下淺和深”（羅燁《新編醉翁談錄》卷一《舌耕敘引》）。如王國維《宋元戲曲史》第三章《宋之小說雜戲》中說：“小說但以口演，傀儡影戲，則為其形象矣�！�
　　“說話”與其他伎藝的第一個區(qū)別，也即它的主要特征之一，正在于“說”，說、談、講、論、言，皆此義也。不僅散說，也包括唱曲。前者主要指講史平話，后者則有謂之銀字兒的說小說等等。而說話，意即講說話本，據(jù)腳本說唱敷演，更直白點(diǎn)講，便是說書。如孫楷第《說話考》中說：“宋灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》，吳自牧《夢粱錄》，記當(dāng)時伎藝有‘說話’。以故事敷演說唱，即后來之‘說書’。曰‘說話’，曰‘說書’，古今名稱不同，其事一也�！保ā稖嬷菁�》卷一，中華書局1965年版）說話與其他伎藝第二個區(qū)別，則是藝人們以說話為謀生手段，非同消息、說藥等科，雖也演說，其目的在梳剃、賣藥，說唱乃為了招攬顧客，利于促銷。
　　　　二、說話是否僅有四家？
　　對所謂說話四家，研究者也每生疑竇，甚至對有否四家，也提出過質(zhì)疑，如胡士瑩《話本小說概論》第四章《說話的家數(shù)》中指出：“總觀以上諸說，四家之內(nèi)意見一致的是小說、講史和說經(jīng)三家，其余的如說參請、說渾經(jīng)、說公案、說鐵騎兒、說渾話等都有問題。究竟哪些算做一家，哪些算做另一家，恐怕在當(dāng)時就沒有一定的說法，或同時有幾種說法。但耐得翁提出四家之說，必然有他的現(xiàn)實(shí)根據(jù)�！焙�先生雖然接受了四家之說，但于小說、講史、說經(jīng)以外的第四家，卻不那么堅信，而認(rèn)為當(dāng)時恐怕“就沒有一定的說法”。而蕭相愷先生《宋元小說史》則堅定地認(rèn)為：“其實(shí)，‘說話有四家’之說，不過是耐得翁、吳自牧的一己看法，是他們對當(dāng)時‘說話’的粗略分類，耐得翁的記載含混不清，反映他自己對所謂‘四家’之說尚在猶豫之中，并非不遵循不可的科學(xué)法則。”基于此，蕭先生提出說話三家說。（參蕭著《宋元小說史》上編第二章第三節(jié)《“說話”的家數(shù)體制及其對后世小說的影響》，浙江古籍出版社1997年6月版）。程毅中先生《宋元小說研究》也提出近似看法：“說話有四家可能只是耐得翁的一家之言，未必是當(dāng)時公認(rèn)的說話�！钡�程先生最后又采取了折中的態(tài)度，說：“如果一定要找出第四家的話，那么合生一家還是比較有資格的。”這樣，在小說、說經(jīng)、講史之外，程毅中先生補(bǔ)足了第四家合生一科。（參程著《宋元小說研究》第八章第二節(jié)《南宋金元說話的昌盛》，江蘇古籍出版社1998年2月版）
　　如上所述，最早涉及到說話家數(shù)的，是孟元老編著的《東京夢華錄》，該書卷五《京瓦伎藝》條說：
　　崇（寧）、（大）觀以來，在京瓦肆伎藝：……孫寬、孫十五、曾無黨、高恕、李孝詳，講史；李ｚàｏ＠①、楊中立、張十一、徐明、趙世亨、賈九，小說；……孔三傳、耍秀才，諸宮調(diào)；毛詳、霍百丑，商謎；吳八兒，合生；張山人，說渾話；……外入孫山，神鬼；霍四究，說三分；尹常賣，五代史。
　　《夢華錄》成書較《都城紀(jì)勝》早八十八年，孟元老雖未曾提出說話四家，但他已經(jīng)明確標(biāo)出講史、小說、商謎、合生、說渾話、說三分、講五代史，這分明指的就是說話家數(shù)，并且，就這里所開列，已經(jīng)超出四家。而八十八年后，到灌圃耐得翁，說話業(yè)益趨繁盛，在《都城紀(jì)勝》對說話的著錄中，不僅含括了《夢華錄》中提及的小說、講史、合生、商謎，更多出說經(jīng)、說參請諸項(xiàng)，暫不論其著錄是否完備，僅此，所謂“四家”說，就已經(jīng)難以包容。鄙見以為，原耐得翁所謂“說話四家”初衷，或者不過是要舉出說話業(yè)中之犖犖大端，并非謂說話僅只四家；而其“一者小說”之“一者”，亦非序數(shù)的“第一”之義，當(dāng)意指“其中之一”。至于其后吳自牧《夢粱錄》所謂說話四家數(shù)，顯系步趨并誤解了耐得翁的原意，自然不足為據(jù)。正因?yàn)檎f話的家數(shù)并無定說，所以不僅《夢華錄》未標(biāo)明其具體數(shù)字，在談及或著錄說話藝術(shù)的《西湖老人繁勝錄》、周密《武林舊事》、羅燁《新編醉翁談錄》等文獻(xiàn)中，也均無說話僅只四家的說法。
　　竊以為，研究界關(guān)于說話家數(shù)的約十種看法，都存在其合理的方面。而所以會出現(xiàn)這諸多的指認(rèn)，正說明說話不止四家，而是多家存在。在他們頗見分歧的分類立目中，事實(shí)上，不少科目，它們本身正是說話藝術(shù)中卓然獨(dú)立的一枝，也即獨(dú)立的家數(shù)。
　　根據(jù)以上我們對“說話”一詞的理解，結(jié)合文獻(xiàn)記載及著錄，我認(rèn)為在小說（煙粉、靈怪、傳奇、說公案、說鐵騎兒）、講史、說經(jīng)說參請說渾經(jīng)三家以外，另有如下一些家數(shù)：
　　4、說三分。見于《東京夢華錄·京瓦伎藝》說話各家，說三分與講史分列，說三分藝人霍四究也不在講史藝人名錄，這說明說三分已經(jīng)能夠與講史分庭抗禮，獨(dú)成一家。
　　5、說五代史。藝人尹常賣，見于《東京夢華錄·京瓦伎藝》，《元宵》條在歌舞百戲中也有“尹常賣，五代史”，說同上。
　　6、合生。《東京夢華錄·京瓦伎藝》單列“吳八兒，合生”；又《六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日》列“合笙”一科；《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》于“說話有四家……最畏小說人，蓋小說者能以一朝一代故事頃刻間提破”后，接“合生與起令、隨令相似”；《西湖老人繁勝錄·瓦肆》列“勾欄合生，雙秀才”；《武林舊事·諸色伎藝人》列“合笙：雙秀才”。
　　7、商謎�！稏|京夢華錄·京瓦伎藝》列“毛詳、霍百丑，商謎”；又《六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日》條百戲中列“商謎”一科；《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》于合生后列“商謎”；《西湖老人繁盛錄·瓦肆》列“背商謎，胡六郎”；《夢梁錄·小說講經(jīng)史》列“商謎”一科；《武林舊事·諸色伎藝人》列“商謎”及藝人名號共十三家。
　　8、說渾話�！稏|京夢華錄·京瓦伎藝》列“張山人，說渾話”；又《六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日》條列“說渾話”科；《西湖老人繁盛錄·瓦肆》列“說渾話，蠻張四郎”；《武林舊事·諸色伎藝人》列“說渾話”及藝人“蠻張四郎”。
　　9、諸宮調(diào)。《東京夢華錄·京瓦伎藝》列“孔三傳、耍秀才，諸宮調(diào)”；《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》載“諸宮調(diào)本京師孔三傳編撰傳奇、靈怪入曲說唱”；《西湖老人繁勝錄》列“說唱諸宮調(diào)，高郎婦、黃淑卿”；《夢粱錄·妓樂》載：“說唱諸宮調(diào)，昨汴京有孔三傳編成傳奇靈怪，入曲說唱。今杭城有女流熊保保及后輩女童皆效此，說唱亦精。”《武林舊事·諸色伎藝人》列“諸宮調(diào)”并其藝人名號四家。諸宮調(diào)以歷史、靈怪、傳奇故事為題材，敘事說唱，在勾欄演出，應(yīng)當(dāng)為說書又一家。
　　10、唱賺、覆賺�！抖汲羌o(jì)勝·瓦舍眾伎》載：“唱賺在京師日，有纏令、纏達(dá)，……中興后，張五牛大夫因聽動鼓板中，又有四片《太平令》，或賺鼓板，遂撰為賺。賺者，誤賺之義也，令人正堪美聽，不覺已至尾聲，是不宜為片序也。今又有覆賺，又且變花前月下之情及鐵騎之類�！薄段骱�老人繁盛錄·瓦肆》列“唱賺，濮三郎、扇李二郎、郭四郎”；《夢粱錄·妓樂》也載“唱賺在京時，只有纏令、纏達(dá)。有引子、尾聲為纏令。引子后只有兩腔迎互循環(huán)，間有纏達(dá)。紹興年間，有張五牛大夫，因聽動鼓板中有《太平令》，或賺鼓板，即今拍板大節(jié)抑揚(yáng)處是也，遂撰為賺。賺者，誤賺之之義也，正堪美聽中，不覺已至尾聲，是不宜為片序也。又有覆賺，其中變花前月下之情及鐵騎之類。今杭城老成能唱賺者，如竇四官人、離七官人、周竹窗、東西兩陳九郎、包都事、香沈二郎、雕花楊一郎、招六郎、沈媽媽等�！薄段淞峙f事·諸色伎藝人》列“唱賺”及其藝人名號二十二家。
　　11、彈唱因緣�！段淞峙f事·諸色伎藝人》列“彈唱因緣”并藝人名號十一家。
　　此外，如敘事鼓子詞等，亦宋代民間說書形式，恐怕也應(yīng)該算作宋人說話家族中的獨(dú)立成員之一。
　　總之，對宋人說話家數(shù)的探討，應(yīng)該以事實(shí)為依據(jù)，既不能為了強(qiáng)調(diào)宋代說話業(yè)的繁盛，作不符合實(shí)際的夸大；也不可因舊籍中有那么一兩句隨意性的記載，便捆綁住了我們的手腳�？磥恚�要真實(shí)地還原宋人說話家數(shù)的原貌，就必須從耐得翁那含糊其辭不負(fù)責(zé)任的“說話四家”中掙脫出來，只有這樣，我們才能夠看清楚那些事實(shí)上分明存在著的說話門類，從而對說話藝術(shù)作出更科學(xué)更精確的判斷評價。
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