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從郭店《老子》到今本《老子》5
從郭店《老子》到今本《老子》5 【摘要】《老子乙》“言道家之用”,以治人事天為己任,重視人的社會(huì)地位和社會(huì)價(jià)值;認(rèn)為積“德”、知“道”是道家對(duì)社會(huì)有所作為必須具備的條件;“無(wú)為”是道家守“道”、行“道”所追求的最高境界�！盀榈勒呷論p,損之或損,以至亡為”是春秋道家以“道”修身達(dá)到“無(wú)為”境界基本方法。春秋道家的‘無(wú)為’所表現(xiàn)的積極進(jìn)取精神,與春秋儒家的“三無(wú)”所表現(xiàn)的積極進(jìn)取精神是相通的。
【關(guān)鍵詞】積德;知道;守道;行道;無(wú)為;日損
“日損”是“言道家之用”的重要途徑。何謂“言道家之用”?“用”,施行�！墩f(shuō)文》:“用,可施行也�！薄兑住で�:“潛龍勿用�！蓖蹂鲎�:“勿可施用�！薄皾擙埼鹩谩�,潛藏的龍,無(wú)法施展,比喻君子壓抑在下層,無(wú)法施展才干,不能有所作為�！把缘兰抑谩�,即言道家如何才能有所作為。道家如何才能有所作為?一是積“德”、知“道”,二是守“道”、�！皹恪�,三是絕棄上對(duì)下的“教化”而順其自然。這三條,都是以道修身的重要內(nèi)容。都要通過(guò)“日損”這一途徑來(lái)實(shí)現(xiàn)。
一、郭店《老子乙》主張通過(guò)“日損”而積“德”、知“道”
為什么要積“德”、知“道”?積“德”、知“道”是為了“治人事天”。春秋道家把“治人事天”看著社會(huì)所給予的神圣使命。春秋時(shí)期是我國(guó)奴隸社會(huì)向封建社會(huì)過(guò)渡的大轉(zhuǎn)變時(shí)期。春秋前期,周天子王室衰微,諸侯國(guó)公室強(qiáng)盛起來(lái)。春秋中葉以后,諸侯國(guó)內(nèi)的卿大夫私家勢(shì)力發(fā)展起來(lái),逐步掌握了諸侯國(guó)內(nèi)部的統(tǒng)治權(quán)力,成為代表新興地主階級(jí)利益的新貴族。隨著土地私有制的進(jìn)一步發(fā)展,新貴族與國(guó)君、奴隸主貴族之間的矛盾和斗爭(zhēng)日益加劇。新貴族為了取得對(duì)國(guó)君及其所代表的奴隸主貴族斗爭(zhēng)的勝利,利用各種方式爭(zhēng)取支持,加強(qiáng)實(shí)力�！蹲髠鳌ぐЧ辍份d,晉國(guó)新貴族趙鞅(晉卿)在一次戰(zhàn)前誓師時(shí)說(shuō):“克敵者,上大夫受縣,下大夫受郡,士田十萬(wàn),庶人工商遂,人臣隸圉免�！本褪钦f(shuō)立了戰(zhàn)功的大夫可以得到一縣或一郡(杜注:“《周書(shū)作雒篇》:‘千里百縣,縣有四郡’”),士可以得到大片土地,庶人工商之類的平民因戰(zhàn)功可以進(jìn)入仕途(杜注:“得遂進(jìn)仕”),人臣(楊伯峻注:“‘男為人臣’之人臣”)、隸(服雜役的)、圉(養(yǎng)馬的)這一類奴隸因戰(zhàn)功可以成為自由民。[1]P1614代表與農(nóng)民相對(duì)立的新興地主階級(jí)利益的新貴族,已充分認(rèn)識(shí)到“人”的作用,而且讓平民進(jìn)入仕途,給奴隸以自由,“人”的社會(huì)地位和社會(huì)價(jià)值受到重視。這就是中國(guó)哲學(xué)形成時(shí)期具有人本思想內(nèi)涵的社會(huì)基礎(chǔ)。中國(guó)古代先民是特別相信天命的,雖然作為人格神的“天”的思想,早已開(kāi)始動(dòng)搖,但是對(duì)“天”的敬奉卻有深遠(yuǎn)的影響。春秋時(shí)期,作為萬(wàn)物的主宰的“天”,仍然是人們事奉的對(duì)象。這便是道家天道哲學(xué)的思想基礎(chǔ)。道家以治人事天為己任。郭店《老子乙》的“治人事天”正是春秋時(shí)期重視人的社會(huì)地位和社會(huì)價(jià)值、事奉作為萬(wàn)物主宰的“天”的哲學(xué)概括。
如何“治人事天”?郭店《老子乙》以農(nóng)夫治田務(wù)為譬,提出了積“德”和知“道”兩個(gè)條件。所謂積“德”,就是積行之所得�！稄V雅·釋詁三》:“德,得也�！薄墩f(shuō)文》:“得,行有所得也�！鞭r(nóng)夫多積累行之所得,可以治好田務(wù);為道者多積累行之所得,在治人事天的活動(dòng)中便可無(wú)往而不勝。知“道”,是對(duì)為道者而言的。知“道”,就是為道者知道“道”的力量是無(wú)窮盡的(莫知其極)。為道者在治人事天的活動(dòng)中,其所以能無(wú)往而不勝,是因?yàn)橹馈暗馈钡牧α渴菬o(wú)窮盡的,能按“道”的原則去做�！胺e‘德’”是“知‘道’”的前提,多積累行之所得(重積德),是為了能知“道”�！暗馈弊鳛橛钪娴谋驹�,它是一種存在。道家的“道”又是可以作為社會(huì)生活依據(jù)的客觀法則,它是對(duì)古代先民占人、占天、卜世、卜吉所積累的社會(huì)生活經(jīng)驗(yàn)的哲學(xué)概括,是以古之“圣人”的“行之所得”為依據(jù)的。后世對(duì)根據(jù)古之“圣人”的“行之所得”所概括出的社會(huì)生活法則的認(rèn)識(shí),如果不多積累自己的行之所得那是難以想像的。知“道”,就是知道“道”的力量是無(wú)窮的(莫知其極)。知“道”(莫知其極)“可以有國(guó)”�！暗馈笔侵螄�(guó)的根本(有國(guó)之母),以“道”治國(guó)就是以本營(yíng)末,以本營(yíng)末才可以得其終(可以長(zhǎng)久)。以本營(yíng)末可以得其終是因?yàn)樯罡惕?長(zhǎng)久是謂深根固柢)。以本營(yíng)末可以深根固柢,所以“道”是使國(guó)家永葆青春的法則(長(zhǎng)生久視之道)。積“德”、知“道”,才能“治人事天”�！爸稳耸绿臁笔谴呵锏兰覍�(duì)社會(huì)有所施為的積極表現(xiàn),而積“德”、知“道”則是道家對(duì)社會(huì)有所作為自身必須具備的條件。
如何積“德”、知“道”?郭店《老子乙》曰:“學(xué)者日益,為道者日損�！�(第3簡(jiǎn))學(xué),通“教”,《廣雅·釋詁四》:“學(xué),教也�！� 學(xué)者,即教者,教育別人的人,或曰實(shí)施教化的人。為道者,從事于“道”的人,或曰以“道”佐人主治國(guó)的人�！敖陶摺薄ⅰ盀榈勒摺�,日益、日損�！耙妗迸c“損” 相對(duì)為文,指兩種不同的“人”的品行、修為�！耙妗�,通“溢”(古今字),驕傲自滿,含有驕橫之意�！皳p”,貶損,即貶抑、貶低,不自傲于人�！吨芤住は缔o下》:“損以遠(yuǎn)害�！笨追f達(dá)疏:“自降損修身,無(wú)物害己,故遠(yuǎn)害也。”通過(guò)“教者”與“為道者”對(duì)比,強(qiáng)調(diào)“為道者”必須以“道”修身;所謂“日損”,就是一天比一天更嚴(yán)格地自我貶損�！皳p”,還有降損、自克義。降損,謂謙恭自下�！逗鬂h書(shū)·皇后紀(jì)上·明德馬皇后》:“故日夜惕厲,思自降損,居不求安,食不念飽�！弊钥�,自我克制,自己對(duì)自己嚴(yán)格要求,克制私欲�！盀榈勒摺北仨毻ㄟ^(guò)“日損”而積“德”、知“道”。春秋道家認(rèn)為,人之本性為“樸”,最純粹、最高尚的“德”是柔弱沖和之德。社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的人利欲之心嚴(yán)重,天下攘攘,皆為利往,天下熙熙,皆為利來(lái),因權(quán)欲、私利而異化。要積“德”,就必須一天比一天更嚴(yán)格地自我貶損,克制私欲,反樸歸真。只有這樣,才能使自己具備最純粹、最高尚的柔弱沖和之德,才能對(duì)根據(jù)古之“圣人”的“行之所得”所概括出的社會(huì)生活法則有深刻認(rèn)識(shí),才能達(dá)到知“道”的最高境界。
二、郭店《老子乙》主張通過(guò)“日損”而守“道”、行“道”
多積累自己的行之所得而知“道”。知“道”并非僅知之而已,而是要守“道”、行“道”。要守“道”、行“道”,就必須克服貪欲。
貪欲是怎樣產(chǎn)生的?春秋道家認(rèn)為有客觀方面的因素,也有主觀方面的因素�？陀^方面的是來(lái)自代表封建地主階級(jí)的新貴族的權(quán)利欲望和財(cái)產(chǎn)占有欲望。這些新貴族們無(wú)時(shí)無(wú)刻不在為占有更多的財(cái)富奔忙,無(wú)時(shí)無(wú)刻不在為如何從奴隸主貴族手中奪取權(quán)利謀劃。如何發(fā)財(cái),如何奪權(quán),成為這些新貴族們生活的全部。在這樣的權(quán)利轉(zhuǎn)移和財(cái)產(chǎn)占有的大動(dòng)蕩中,社會(huì)的貪欲通過(guò)各種渠道對(duì)人們發(fā)生影響。主觀方面的是生活在這種大動(dòng)蕩中的人,他們都有耳目鼻口,他們都要生活,都要求生存,而且都有一顆希望自己過(guò)得比別人好些的“心”。因此,人人都想“發(fā)財(cái)”,人人都想成“富翁”。人們的這顆想“發(fā)財(cái)”、想成“富翁”的“心”就是產(chǎn)生貪欲的主觀因素。
春秋道家反對(duì)貪欲,提出以“道”修身,主張愛(ài)身自重,希望以此扼制社會(huì)貪欲的發(fā)展。在社會(huì)大變動(dòng)的春秋時(shí)期,世人以侮辱為恩寵,受寵若驚;患得患失,重視恩寵得失若自身。春秋道家認(rèn)為這是一種奴才性格。郭店《老子乙》曰:“吾所以有大患者,為吾有身。”(第7簡(jiǎn))指出這種人之所以有極度的憂慮,是因?yàn)橛兴郊褐�。如果沒(méi)有私己之心,就不會(huì)有什么憂慮的。有私己之心的人,甘心做奴才,恃寵傲人,患得患失,“得之若驚,失之若驚”;從表面看起來(lái),似乎很重視自身,實(shí)際上是倚人之寵以為重,恰恰是自輕。如果一個(gè)人能丟掉私己之心,則全然沒(méi)有什么憂慮了,也不會(huì)患得患失,更不會(huì)以侮辱為恩寵了。只有這樣,一個(gè)人才能真正愛(ài)身自重。只有真正愛(ài)身自重的人,才能守“道”、行“道”。
人的私己之心是社會(huì)貪欲的反映,要丟掉私己之心,必須反對(duì)社會(huì)的貪欲,以“道”修身。對(duì)于一個(gè)真正愛(ài)身自重的人來(lái)說(shuō),反對(duì)社會(huì)的貪欲,以“道”修身,防止社會(huì)貪欲的侵蝕應(yīng)當(dāng)是自覺(jué)的。有了自覺(jué)性,才可能真正做到反對(duì)社會(huì)貪欲,以“道”修身。為了提高自覺(jué)性,就必須一天比一天更嚴(yán)格地自我貶損(“日損”)。
嚴(yán)格地自我貶損是克服貪欲的根本途徑。郭店《老子乙》指出:“閉其門(mén),塞其兌,終身不瞀。啟其兌,賽其事,終身不逨。”(第13簡(jiǎn))“門(mén)”,《淮南子·原道訓(xùn)》:“門(mén),禁要也�！蓖蹂觥独献印肺迨伦�:“門(mén),事欲之所由從也。”“兌”,音duì。耳目鼻口。《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》:“王若欲久持之,則塞民於兌�！备哒T注:“兌,耳目鼻口也�！蓖蹂觥独献印肺迨伦�:“兌,事欲之所由生也�！蔽涸础独献颖玖x》引張爾岐曰:“心動(dòng)於內(nèi)而吾縱焉,是之謂有兌。有兌則心出而交物,塞之則心不出矣。”“閉其門(mén),守其兌”即防守事欲對(duì)人發(fā)生影響的門(mén)徑,堵塞產(chǎn)生事欲的視聽(tīng)�！伴]其門(mén),守其兌”,終身不會(huì)思念錯(cuò)亂。如果打開(kāi)產(chǎn)生事欲的視聽(tīng),遇事與人相夸勝,終身不可能有成。也就是說(shuō),克服貪欲一要防守好事欲對(duì)人發(fā)生影響的門(mén)徑,二要堵塞人產(chǎn)生事欲的視聽(tīng),“閉其門(mén),塞其兌” 即是守“道”之要。但是,“門(mén)”要自己“閉”,“兌”要自己“塞”。如果“自己”沒(méi)有自覺(jué)性,那“門(mén)”也“閉”不了,“兌”也“塞”不了。“閉其門(mén),塞其兌”是為了守“道”。
春秋道家的“道”與貪欲是對(duì)立的�！暗馈钡弥谔�,天道無(wú)私,輔萬(wàn)物之自然,永遠(yuǎn)不會(huì)向萬(wàn)物索取。守“道”、行“道”,就必須克服貪欲。在道家看來(lái),禍殃沒(méi)有比過(guò)分的欲望更厚重的;災(zāi)禍沒(méi)有比無(wú)止境地貪求其所愛(ài)更慘痛的;禍害沒(méi)有比不知滿足更大的。道家認(rèn)為人應(yīng)該自知滿足,對(duì)任何事情都不應(yīng)作過(guò)分的企求。自知滿足的所謂“足”,這是永遠(yuǎn)的滿足。自知滿足才能守“道”,克服貪欲才能行“道”。因此克服貪欲,必須一天比一天更嚴(yán)格地自我貶損(“日損”)。
三、郭店《老子乙》主張通過(guò)“日損”而達(dá)到無(wú)為
郭店《老子乙》曰:“為道者日損。損之或損,以至亡為也。亡為而亡不為�！�(第3-4簡(jiǎn))“亡為”,即“無(wú)為”。春秋道家所主張的“無(wú)為”,有別于戰(zhàn)國(guó)道家所主張的“無(wú)為”。任繼愈先生指出,戰(zhàn)國(guó)老子“在政治上反對(duì)任何改革,反對(duì)有為,他把‘無(wú)為而無(wú)不為’當(dāng)作最高原則。他希望社會(huì)不要有任何有為,人們不要有欲望,天下自然后會(huì)穩(wěn)定�！盵2]P139 春秋道家主張的“無(wú)為”是以反對(duì)貪欲、堅(jiān)持恒足為內(nèi)容的“無(wú)為”。春秋道家并不反對(duì)改革,也不反對(duì)有為,主張以“道”佐人主治國(guó),而且要把國(guó)家治理的盡善盡美。與戰(zhàn)國(guó)道家消極退守相反,春秋道家是以積極進(jìn)取的精神面對(duì)現(xiàn)實(shí)的�！痘茨献印ぴ烙�(xùn)》曰:“無(wú)為為之,而合于道;無(wú)為言之,而通乎德�！焙嫌凇昂銦o(wú)為”之“道”(郭店《老子甲》第13簡(jiǎn)“道恒無(wú)為也”)是春秋道家“無(wú)為”的精髓,通乎“比于赤子”的“柔弱沖和”之“德”(郭店《老子甲》第33簡(jiǎn)“含德之厚者,比于赤子”)是春秋道家“無(wú)為”的靈魂。春秋道家的“無(wú)為”,實(shí)際上是以“道”修身所要達(dá)到的一種境界,或者說(shuō)道家守“道”、行“道”所追求的最高境界。
如何才能達(dá)到這種境界?這既有態(tài)度問(wèn)題,也有方法問(wèn)題。
春秋道家主張“絕學(xué)亡憂”(郭店《老子乙》第4簡(jiǎn)),《說(shuō)文》:“絕,斷絲也�！倍斡癫米�:“斷之則為二,是曰絕�！币隇閽仐墶！皩W(xué)”,音jiào,教化�！都崱し彭崱�:“教,《說(shuō)文》:‘上所施下所效也�！蜃鲗W(xué)�！薄敖^教”,猶言棄教。意為反對(duì)上對(duì)下施行教化,主張順其自然。道家認(rèn)為絕棄上對(duì)下的教化而順其自然,人們才能真正無(wú)憂無(wú)慮。有教化便有尊卑,有尊卑便有“唯與呵”,便有教化者所認(rèn)為的“美與惡”。其實(shí)“唯與呵”、“美與惡”并無(wú)多大差別。春秋時(shí)期,土地私有制產(chǎn)生、發(fā)展,占有土地的新、老貴族轉(zhuǎn)化為封建地主,在私有土地上耕作的逃亡奴隸轉(zhuǎn)化為佃農(nóng)。不管怎樣變化,奴隸主貴族要壓迫奴隸,封建地主絕不會(huì)放棄對(duì)農(nóng)民的剝削。奴隸主貴族也好,封建地主也好,他們都希望被剝削者伏伏貼貼、唯唯諾諾。如果被剝削者稍有不滿,哪怕是大聲對(duì)他們說(shuō)話,他們也會(huì)認(rèn)為是大逆不道。被剝削者順從剝削者,甘愿受其剝削,剝削者就認(rèn)為是“美”(善),稍有反抗便認(rèn)為是“惡”(不善)。如果從被剝削者的角度看問(wèn)題,“美”并非“善”,“惡”并非“不善”。所以說(shuō)“唯與呵”、“美與惡”并無(wú)多大差別。如果沒(méi)有什么剝削者、被剝削者,大家都順其自然,人人平等,則無(wú)所謂 “唯與呵”,也無(wú)所謂“美與惡”,人們自然無(wú)憂無(wú)慮了。順其自然,人人平等,清靜自守,便可天下太平。就自我修身而言,不能把自己放在老百姓的對(duì)立面,處處以教化者自居,應(yīng)絕棄教化他人的念頭,隨遇而安,順其自然。只有這樣,才能“損之或損,以至亡為也”。
“為道者日損。損之或損,以至亡為也�！边@是春秋道家以“道”修身達(dá)到“無(wú)為”境界基本方法�！盎颉�,副詞,表示相承,相當(dāng)于“又”。(清)王引之《經(jīng)傳釋詞》卷三:“或,猶又也�！薄皳p之或損”,貶損再貶損。也就是說(shuō),以“道”修身,不僅要一天比一天更嚴(yán)格的自我貶損,而且要貶損再貶損,最后才能達(dá)到清靜自守而合于“道”的“無(wú)為”境界。在以“道”修身達(dá)到“無(wú)為”境界的方法上,春秋道家與戰(zhàn)國(guó)道家也是不同的。郭店《老子乙》通過(guò)“學(xué)者”與“為道者”對(duì)比,強(qiáng)調(diào)“為道者”必須以“道”修身;今本《老子》通過(guò)“為學(xué)”與“為道”對(duì)比,“反對(duì)知識(shí)來(lái)源于實(shí)踐,要認(rèn)識(shí)‘道’,只能靠神秘主義的直觀,即‘減’的方法�！惫辍独献右摇分鲝垺百H損再貶損,最后達(dá)到清靜自守而合于道”;今本《老子》主張“盡量摒除從感官經(jīng)驗(yàn)得來(lái)的知識(shí),摒除到最后,達(dá)到‘無(wú)為’的境地”。[2]P 163這兩種方法是完全不同的,春秋道家以積極進(jìn)取的精神面對(duì)現(xiàn)實(shí),強(qiáng)調(diào)以“道”修身的主觀能動(dòng)性,通過(guò)“損之或損”(貶損再貶損)達(dá)到“合于道”、“通乎德”的“無(wú)為”境界;戰(zhàn)國(guó)道家以消極退守的情緒反對(duì)有為,反對(duì)變革,希望靠神秘主義的直觀,即‘減’的方法,來(lái)對(duì)待現(xiàn)實(shí)社會(huì)的混亂和貪欲。這種不要有任何有為,不要有任何欲望的“無(wú)為”是毫無(wú)意義的。
春秋道家的‘無(wú)為’所表現(xiàn)的積極進(jìn)取精神,與春秋儒家的“三無(wú)”所表現(xiàn)的積極進(jìn)取精神是相通的�！抖Y記·孔子閑居》“孔子曰:夫民之父母乎,必達(dá)于禮樂(lè)之原,以致五至而行三無(wú),以橫于天下,四方有敗,必先知之,此之謂民之父母�！焙沃^“三無(wú)”?上博藏簡(jiǎn)《民之父母》“孔子曰:三無(wú)乎,無(wú)聲之樂(lè),無(wú)體之禮,無(wú)服之喪。君子以此皇于天下,傾耳聽(tīng)之,不可得而聞也;明目而視之,不可得而見(jiàn)也;而得氣塞于四海矣�！�(第5-7簡(jiǎn))“三無(wú)”是春秋儒家以禮樂(lè)治國(guó)的最高境界�！盁o(wú)聲之樂(lè)”雖“不可得而聞”,“無(wú)體之禮,無(wú)服之喪”雖“不可得而見(jiàn)”,然而卻“得氣塞于四�！�。氣,氣志,精神�！睹献印す珜O丑上》:“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間�！薄抖Y記·孔子閑居》:“清明在躬,氣志如神�！鄙喜┎睾�(jiǎn)《民之父母》:“無(wú)聲之樂(lè),氣志不違�！�(第10簡(jiǎn))“無(wú)聲之樂(lè),氣志既得�！�(第12簡(jiǎn))“無(wú)聲之樂(lè),氣志既從�！�(第13簡(jiǎn))“三無(wú)”是春秋儒家“達(dá)于禮樂(lè)之原”的一種精神境界,亦即“仁”的精神境界。有了這種精神境界,才能稱得上是民之父母。為民之父母乃治國(guó)之稱。如何達(dá)到“三無(wú)”的精神境界?《論語(yǔ)·顏淵》“子曰:克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉�！薄翱思骸笔谴呵锶寮乙浴岸Y”修身達(dá)到“三無(wú)”境界基本方法。春秋儒家治國(guó)“行三無(wú)”,春秋道家治國(guó)“為亡為”(郭店《老子甲》第14簡(jiǎn));春秋儒家以“克己”達(dá)到“行三無(wú)”的精神境界,春秋道家以“日損” 達(dá)到“為亡為”的精神境界。以此,春秋儒家與春秋道家在治國(guó)的問(wèn)題上,所表現(xiàn)的積極進(jìn)取精神是完全相通的。
[參考文獻(xiàn)]
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