|
《詁經(jīng)精舍文集》與詁經(jīng)精舍早期學(xué)風(fēng)
《詁經(jīng)精舍文集》與詁經(jīng)精舍早期學(xué)風(fēng) [摘要]《詁經(jīng)精舍文集》是阮元編選的唯一一部有關(guān)詁經(jīng)精舍諸生經(jīng)史文賦之作的結(jié)集,入選文章都由其“親為點定”,其中刪繁就簡,首尾排序,頗有抉擇�？疾烊脒x文章,可知阮元意在引導(dǎo)詁經(jīng)精舍諸生于治經(jīng)研史上擺脫“庸近”,樹立治經(jīng)宗尚漢人訓(xùn)詁的門徑;于詩歌文賦方面,也與經(jīng)史研究相配合,提倡“小學(xué)辭賦同源共流”的文風(fēng)。
[關(guān)鍵詞]阮元;詁經(jīng)精舍;《詁經(jīng)精舍文集》
嘉慶五年,阮元出任浙江巡撫,隨即在杭州設(shè)立詁經(jīng)精舍,選拔“好古力學(xué)”之士讀書其中,“日聚徒講議”,每月課士,越二年,“簡其藝之佳者,刊為《詁經(jīng)精舍文集》”。《文集》是阮元編選的唯一一部有關(guān)詁經(jīng)精舍諸生經(jīng)史文賦之作的結(jié)集,入選文章,都由其本人“親為點定”,其中刪繁就簡,首尾排序,頗有抉擇�？疾臁段募匪x文章,可以大致推測阮元作為“在上者”意欲在詁經(jīng)精舍開辟怎樣的學(xué)風(fēng),意圖引導(dǎo)諸生步入怎樣的學(xué)術(shù)門徑,與此同時,也可反觀阮元之學(xué)問認同。
一
阮元督學(xué)兩浙時,觀察到當(dāng)?shù)亍罢f經(jīng)之士雖不乏人,而格于庸近者不少�！彼^庸近,大概指泥于近人之學(xué),不能往上探尋古意。其自稱“元少為學(xué),自宋人始,由宋而求唐,求晉魏,求漢,乃愈得其實”,可視為脫離“庸近”的過程。阮元手定《詁經(jīng)精舍文集》,不以慣常的“說經(jīng)之作”為開篇,有意以“六朝經(jīng)術(shù)流派論”為起首,或因六朝上接兩漢下啟隋唐,可引導(dǎo)學(xué)生擺脫“庸近”。綜觀《詁經(jīng)精舍文集》內(nèi)諸生所撰“六朝經(jīng)術(shù)流派論”,旗幟鮮明,大體上圍繞李延壽“南人約簡,得其英華,北學(xué)深蕪,窮其枝葉”的論點展開,火力集中,全力反駁李延壽的論斷,認為北學(xué)勝過南學(xué),考察諸人往復(fù)辯難之處,頗可見一時學(xué)風(fēng)所向。
阮元引導(dǎo)詁經(jīng)精舍諸人辨析六朝經(jīng)術(shù),因其有著特殊的地位。金廷棟指出:“漢學(xué)窮經(jīng)則經(jīng)明,唐學(xué)疏注則注明”,六朝在其中承接上下,處“漢學(xué)已往,唐學(xué)未起”之時,因而“六朝諸儒之為功經(jīng)術(shù)不少�！睘楣�(jīng)術(shù),大概在保存前人師說不至中斷,所謂“六藝之事,固未易言,六朝之學(xué),殆猶近于古矣�！庇纱思瓤缮咸焦乓�,也能下觀隋唐經(jīng)術(shù),頗能符合阮元的意思,所謂:“圣賢之道存于經(jīng),經(jīng)非詁不明,漢人之詁,去圣賢為尤近�！庇纱送蒲�,六朝之詁,去漢儒為近。不過六朝畢竟不同于兩漢,在六朝之前,儒者“各守家法,必從一家之言,以名其學(xué),所謂某氏之學(xué),某氏弟子是也。”永嘉之后,六朝經(jīng)術(shù)因承襲師說不同,分為南北迥異的流派,辨明南北孰優(yōu)孰劣之后,才能尋何種路徑接近、承襲。汪家禧被阮元、臧庸、許宗彥等人認作詁經(jīng)精舍經(jīng)術(shù)最深的學(xué)生,他的文章冠于諸文之首,可見編選者的認同,其實也頗能代表一般。他認為:“師說明,然后流派著。西晉承漢魏后,置五經(jīng)博士十九人,于時師說均未亡也。厥后永嘉之亂,漸以散佚�！币蚨肛�(zé)“十九家?guī)焸髦?南北均有過焉�！辈贿^其中程度還是有所分別,他進而指出:“王氏(指王弼,筆者按)以清言衍易,故通老莊者,多遵之。《古文尚書》聞作偽于王肅,晉徐邈已為作音,信者之多可知矣。杜預(yù)竊服賈說,掩其名而以臆見亂之,諒闇短喪,顯悖名教,其失更甚�！贝巳�,南方“諸儒獨信之,至貞觀作《正義》,遂據(jù)以為本,三經(jīng)漢學(xué)之亡,不亦江左之失歟!”隨即指出“至信俗學(xué)之失”,“固南人所獨也�！蓖艏异撌龅闹匦脑谟谀戏街T儒偏信王弼、王肅、杜預(yù)之說,遂導(dǎo)致《易》《書》《傳》三經(jīng)漢學(xué)的淪亡�？上鄬Ρ鹊氖�,北方諸儒大概尚能守部分漢人師說,能排斥偽孔《古文尚書》等亂經(jīng)之作。孫同元便指出:“江左儒者,當(dāng)王肅之學(xué)盛行,梅賾之書初獻,厭聞古訓(xùn),習(xí)尚空談,何約簡之足云?豈英華之能得乎?河洛大儒,則有徐遵明講之于前,盧景裕承之于后,恪守漢學(xué),王《易》孔《書》,屏而弗道,彬彬盛矣。”因而認為:“以綜貫百氏,該通六藝之倫,而目之為深蕪,斥之為枝葉,豈非耳食之見歟?亦風(fēng)會使然也�！笨隙ū狈街T儒保存漢人師說為功勞之一。此外還能使后人據(jù)此反觀南學(xué)之非,汪家禧說道:“孔穎達序禮疏,謂王、鄭兩家,同經(jīng)而異注,則當(dāng)時亦不以為非也。使詩無二劉(獻之、敬和),禮無徐(遵明)熊(安生),謹守師傳,以待來學(xué),吾恐南北之從王者未必?zé)o人,即唐未必能灼知其非也�！�
詁經(jīng)精舍學(xué)生根據(jù)南北諸儒解經(jīng)宗尚的不同,還分別了兩種訓(xùn)詁,承漢人之學(xué)的訓(xùn)詁稱為“真訓(xùn)”,承王肅等人的訓(xùn)詁則稱為“偽詁”,漢儒經(jīng)解(特別是鄭玄)似成為不言而喻的權(quán)威。洪震煊解釋道:“昔漢儒之經(jīng)術(shù),授受相承,淵源不隔,雖未盡合于微言,要亦自成為古訓(xùn)。北海鄭君出,由博返約,集其大成。”徐鯤也稱:“經(jīng)以師訓(xùn)為主,學(xué)以師授為貴”。在這樣的認識前提下,王肅“暗造古文,私撰家語,歷誣經(jīng)旨,顯斥鄭君,致學(xué)無心得者易惑歧途”,便是偽詁,偏用偽詁,致使“偽詁熾而真訓(xùn)亡矣”,“偽詁熾則人創(chuàng)新義,真訓(xùn)亡則眾棄舊籍�！庇兰沃畞y后,南學(xué)承襲王肅等人之學(xué),解經(jīng)偏信偽詁,導(dǎo)致“《易》亡梁邱施氏高氏,書亡歐陽大小夏侯,詩亡魯齊�！币蚨敖笾T儒,習(xí)正始之音,主玄虛之學(xué),以至好老易、善玄言者比比皆是,宜其蔑視康成,妄訾服氏�！敝T人還認為解經(jīng)尊尚南學(xué),開啟了后人崇虛不務(wù)實的門徑。胡敬稱:“南朝諸儒,義宗簡約,乃退孟《易》于術(shù)數(shù),斥鄭學(xué)為支離,專事守殘,因陋就寡。后儒騁性道之虛悟,置象數(shù)于勿言,其端實肇此焉。”邵保初進而指出:“江左儒風(fēng),淵源典午,專尚浮華,務(wù)析名理,其去繁就簡,理固宜然。若謂經(jīng)籍英華,盡在于是,是以漢學(xué)為糟粕也,蓋已隱隱開駕空立說之端矣�！比艉笫栏鶕�(jù)南學(xué),“行王杜偽孔,則學(xué)分為三。故有兩經(jīng)之疏,同為一人所作,而互相矛盾,使學(xué)者茫然不知真是之歸,此宋儒所以乘間而起也。”
《詁經(jīng)精舍文集》中,除討論六朝經(jīng)術(shù)流派之文外,還有品評唐朝孔穎達五經(jīng)義疏得失、考兩漢經(jīng)師家法的系列文章,三者實際互相支援,不可分割。六朝經(jīng)術(shù)正坐于唐、漢之間,可上探漢儒家法,也可下觀唐儒得失。由兩漢家法的殞失上看,諸人皆認為六朝有咎,因西晉時承兩漢而后猶置五經(jīng)博士十九人,六朝時“或減為九人,或增為十六人,而不復(fù)分列五經(jīng)”,家法于是紊亂。其中南北諸儒各有過失,不過北方諸儒尚守部分師說,對兩漢家法的保存?zhèn)鞒猩线�是有功。詁經(jīng)精舍諸生由北方諸儒尚存的漢人師說家法下觀唐孔穎達五經(jīng)義疏,得失俱見。陶定山借用朱熹對五經(jīng)義疏的看法,認為五疏之中,“《詩》《禮》為上,《春秋》次之,《易》《書》為下”,便因為《詩》疏兼采毛、鄭,《禮》主鄭《注》,頗能得古訓(xùn)原本;而《易》用王弼,《書》用王肅,致使古訓(xùn)殞失,混亂家法。由此可以推知,阮元鼓勵大家往復(fù)討論六朝南北經(jīng)術(shù)流派,又下觀唐五經(jīng)義疏,上考兩漢經(jīng)師家法,實際意圖引導(dǎo)諸生遠離“庸近”,探尋漢人解經(jīng)的門徑,崇尚漢人訓(xùn)詁的味道比較濃郁。
二
《詁經(jīng)精舍文集》中記載詁經(jīng)精舍諸人并列崇祀鄭玄、許慎的事情很值得關(guān)注,與上節(jié)所述探尋漢人家法、擺脫說經(jīng)之“庸近”密切相關(guān)。
鄭玄、許慎都是漢代經(jīng)師,生前身后的榮衰程度則大不相同。鄭玄在唐朝時便已從祀孔子廟,降至明代時從程敏政言撤祀。清代阮元督學(xué)齊魯,曾修鄭司農(nóng)祀、墓,建通德門,立其后人,在清代恢復(fù)了崇祀。相比較而言,許慎“生不過官二百石,歿后并不聞祀于其鄉(xiāng),使得分特豚之饋。”詁經(jīng)精舍諸生在最終確定并祀許、鄭前,也只時提出設(shè)祠祭祀鄭玄,原因在于“兩漢經(jīng)學(xué)最重師法,各家流派,具詳于班范史傳,而鄭君康成集其大成。”對于許慎,明顯不如對待鄭玄那么尊崇。對于學(xué)生請祀鄭玄的建議,孫星衍補充還應(yīng)該崇祀許慎,阮元欣然接受。阮元《西湖詁經(jīng)精舍記》內(nèi)記有詳情,他說:“諸生謂周秦經(jīng)訓(xùn),至漢高密鄭大司農(nóng)集其成,請祀于舍。孫君曰:非汝南許長,則三代文字不傳于后世,其有功于經(jīng)尤重,宜并祀之。”其中值得注意的是,阮元針對諸生只說鄭玄集周秦經(jīng)訓(xùn)之大成,提出許慎、鄭玄都為“集漢詁之成者”,在復(fù)述孫星衍之言時,甚至說許慎“有功于經(jīng)尤重”,似尊崇還超過鄭玄,《詁經(jīng)精舍文集》中也以“詁經(jīng)精舍崇祀許、鄭兩先師記”為定名,許慎排序還在鄭玄之前。
晚清學(xué)人俞樾曾扼要描述清代許慎《說文》之學(xué)由衰到盛的過程,稱清朝初期,“以亭林先生之博洽,而始一終亥之《說文》,未一寓目,棟下老人周亮工,并誤以為始子終亥,可發(fā)大噱。直至乾嘉以來,乃始家有其書,人習(xí)其學(xué),今則三尺童子皆讀《說文》�！痹b經(jīng)精舍并祀許、鄭之舉,推動了許慎地位的提高,直接使許慎《說文》之學(xué)在浙江一地繁榮起來,此事應(yīng)在清代學(xué)術(shù)史中占有一席之地。阮元推動許、鄭并祀,自有其考慮,大概是試圖在詁經(jīng)精舍樹立解經(jīng)的規(guī)矩準則。
阮元治學(xué)頗師承戴震,守以古訓(xùn)發(fā)明義理之意。其自述為學(xué)門徑趣向,稱:“余之說經(jīng),推明古經(jīng),實事求是而已,非敢立異也�！蓖泼鞴沤�(jīng)的門徑則在文字訓(xùn)詁,所謂“圣人之道,譬若宮墻,文字訓(xùn)詁,其門徑也。門徑茍誤,跬步皆歧,安能升堂入室乎?”他還言傳身教,寫作范文,并收于《詁經(jīng)精舍文集》當(dāng)中。阮元在范文中指出:“圣賢之言,不但深遠者非訓(xùn)詁不明,即淺近者亦非訓(xùn)詁不明也。就圣賢之言而訓(xùn)之,或有誤焉,圣賢之道亦誤矣�！遍T徑的正誤關(guān)系到能不能確得古意,自然具有非常關(guān)鍵的作用。
阮元一面推動許、鄭并祀,一面不時作范文演示法則,學(xué)生自然能體會摹擬。陸堯春很能揣摩阮元之意,道:“六書不明,五經(jīng)不立,二者蓋相輔而行也。今兩先師之書具在,亦既家置一編,知所趣向矣。于以理群類,解謬誤,啟學(xué)者之神恉,則《說文》五百四十部,不待理而董之也。明天道,正人倫,求王教之典籍,則《易》《書》《詩》三《禮》及《大傳》諸書箋注,完與不完,皆可寫而定之也。七十子之傳,微言大義之不絕于今者,系于是乎賴。”陸氏所言“知所趣向”或正符合阮元提倡之意,而其推衍之處也正合治經(jīng)先以文字訓(xùn)詁的門徑。邵保初也體會道:“說經(jīng)之法,以訓(xùn)詁為先,舍訓(xùn)詁以求圣道,適成為鹵莽滅裂之學(xué)而已。后之學(xué)者,灼然于詁訓(xùn)之各有師承,非鑿空而為之說,由是以窺圣道之大全,豈非二君之力歟!”錢福林也表達類似意思:“解經(jīng)者先通其文,后釋其義。……漢許叔重為《說文》,意在存經(jīng)之字。或有不備,非久遠脫落,即以隸變篆之偽。又所引故典,動或違棄本書,別用奇字,蓋以通借存古,而非通借解經(jīng),微學(xué)之存,系君是賴�！贝蟾胖T人都能領(lǐng)會阮元欲樹立解經(jīng)規(guī)矩門徑的意思,且具有一定自覺。
阮元以“論語一貫說”一文作為示范,詁經(jīng)精舍諸生隨即便有對曾子“一貫”的考論,就是尋阮元所示范的治學(xué)門徑進行。趙春沂認為有關(guān)一貫的說法紛紜異常,其原因在于“不明乎六書之誼者也”,故而從《說文》人手,引申展開,以肯定《說文》為功經(jīng)學(xué)結(jié)尾,可見阮元提倡的治學(xué)規(guī)矩的影響。此外還有詁經(jīng)精舍學(xué)生進而辨別漢宋諸儒對于該說考辨的優(yōu)劣,似可見治學(xué)取向的一個大概。洪頤煊以辯駁宋人之解法開端,說:“《論語》一貫之旨,兩見于經(jīng)。宋儒謂一貫為孔門不傳之秘,惟曾氏得其真詮,端木氏次之,其余不可得聞,此其說非也�！闭J為宋人這種解經(jīng)的作法,是“好言玄妙,幾若孔門一貫別有一物,得其傳即可超凡入圣,孔子秘不示人者。此禪家頓悟法容或有之,以此而語圣人之道,恐失之遠矣。”洪頤煊的批評可與錢福林的說法相印證,錢氏認為:“許、鄭二君,非必于經(jīng)之外有所發(fā)明也,又非必詡詡焉以心學(xué)道學(xué)相矜,謂吾之學(xué)高出乎百代也。而聲名顯乎當(dāng)世,鴻業(yè)垂于無窮者,則以師訓(xùn)之遞承,而私智之勿用也�！币虼诉M而主張:“以二君為之表率,使窮經(jīng)之士,高者崇實學(xué)而得所依歸,而魯鈍者聞其緒論,知窮經(jīng)之法不在高深玄遠,亦將自奮其力,以通文義為率,不致放心于冥頑無用之地。此經(jīng)學(xué)之所以昌,而人材之所以出。亦可見國運之盛,非前代所及也�！�
詁經(jīng)精舍諸人對于阮元所提倡的治學(xué)門徑之理解,因各人治學(xué)功底高下不同而有差異,不過眾人的體會形之以文字,并編選入《詁經(jīng)精舍文集》,自然形成一種示范,對于詁經(jīng)精舍乃至浙江一省學(xué)風(fēng)都有所影響,這大概是阮元樂于看到的。當(dāng)時曾有蘇州書商告訴阮元,說蘇州許氏《說文》販脫,都流向浙江去了,可見一時學(xué)風(fēng)所向,阮元提倡之舉的成功。而阮元聽到這個消息后對幕僚說“此好消息也”,頗可見其態(tài)度。
三
阮元在詁經(jīng)精舍提倡為學(xué)擺脫“庸近”,尊崇兩漢諸儒師說,并據(jù)此樹立治經(jīng)由文字古訓(xùn)入手的門徑規(guī)矩,此為經(jīng)學(xué)上的問題。與此相配合的,在詩文歌賦方面,阮元也力求于經(jīng)訓(xùn)小學(xué)相結(jié)合,提倡一種別樣的文風(fēng)。
阮元崇尚《文選》,不喜當(dāng)時流行頗廣的桐城古文。因“昭明《選》例以沈思翰藻為主,經(jīng)、史、子三者皆所不選�！倍疤啤⑺喂盼囊越�(jīng)、史、子三者為本”,則“韓昌黎諸人之所取,乃昭明之所不選。”甚至不以桐城古文為“文”,所謂文統(tǒng)不正。阮元打破“古文”的正統(tǒng)性,自然要樹立駢文的權(quán)威,然而其自為駢文其實在所作詩文中占極少數(shù),似更多心意在推崇《文選》學(xué)�！段倪x》在治學(xué)求古的阮元眼里,不僅文章而已。他說:“古人古文,小學(xué)與辭賦同源共流,漢之相如、子云,無不深通古文雅馴。至隋時,曹憲在江、淮間,其道大明。馬、揚之學(xué),傳于《文選》,故曹憲既精雅馴,又精選學(xué),傳于一郡。”故其自稱“幼時即為《文選》學(xué),既而為《經(jīng)籍纂詁》二百十二卷,猶此志也。”此處所言雖在嘉慶十年,尚在《詁經(jīng)精舍文集》編成之后,大概意思還是可在《西湖詁經(jīng)精舍記》中看到,他說:“詩人之志,登高能賦。漢之相如、子云,文雄百代者,亦出《凡將》、《方言》,貫通經(jīng)詁。然則舍經(jīng)而文,其文無質(zhì);舍詁求經(jīng),其經(jīng)不實。為文者,尚不可以昧經(jīng)詁,況圣賢之道乎?”
“舍詁求經(jīng),其經(jīng)不實”,為阮元在詁經(jīng)精舍提倡之學(xué)風(fēng),與此相應(yīng)的,“舍經(jīng)而文,其文無質(zhì)”,則為詁經(jīng)精舍詩文歌賦的標(biāo)準。他在《詁經(jīng)精舍文集》中收有自己的示范文章,頗能傳達其中的信息。定陶恭王陵鼎為阮元所得之物,原來在山東耆州府定陶縣的西南方,是西漢時期的鼎。當(dāng)時,眾人多“兢重周彝輕漢鼎”,焦山只有周鼎,故阮元以定陶陵漢鼎配周鼎,共藏于焦山。不過周鼎之事,史籍所載不明晰,阮元說:“若焦孝然之曾隱焦山,并不見于正史,舊志周鼎之曾在鈐山堂,亦不見于明人傳紀,世俗流傳之言,余未敢據(jù)焉。”阮元以此為引子,引導(dǎo)學(xué)生歌為詩賦,其中自言“世俗流傳之言,余未敢據(jù)焉”,其實約束學(xué)生作歌記漢鼎之事時,也必須于古有征,要有所依據(jù)。
《詁經(jīng)精舍文集》中所收學(xué)生文賦,有序有歌,其中序言內(nèi)容以經(jīng)史為依據(jù),可看作考證小文。例如查揆所作《西漢定陶恭王陵鼎歌》,其序言稱:此鼎“蓋右扶風(fēng)所供,定陶恭王陵祭器也。《漢書·哀帝紀》:‘帝太后宜起陵恭皇之園,遂葬定陶�！端�(jīng)注》:‘濟水又東經(jīng)定陶恭王陵南�！短藉居钣洝�:‘濟陰縣本漢定陶縣之地�！略谱蟪�,亦名之曰葬城,蓋恭王之陵寢。此云隃麋陶陵者,蓋所喻麋供陶陵鼎耳。漢人款識質(zhì)實類如此。然漢《地理志》:‘喻麋、淠皆漢縣’,屬右扶風(fēng),銘何以并署之?考淠縣以淠水得名,《寰宇志》:‘淠陽縣本漢喻麇縣地’,又云‘汧水經(jīng)縣南一里’,則隃麋正在汧水之陽。銘言隃麋以著其所供之縣,言’淠以紀其所鑄之地耳�；蛑^定陶以兩字稱,不得援霸陵、茂陵單舉一字為例。又考《戰(zhàn)國策》,秦客卿謂穰侯曰:‘秦封君以陶(原注:今定陶縣)’�！妒酚洝ぴ绞兰摇�:‘間行以去,止于陶”。徐廣曰:‘今濟陰定陶’。《元和郡縣志》亦云�！毒胖萦洝�:‘陶即堯國’。然則定陶舊名陶,至漢始更今名。言陶陵者,省文從乎其朔之稱也。查揆所寫序文,不亞于一篇考證詳實、有源有流的學(xué)術(shù)短文。博征古籍,考諸《史記》《漢書》《水經(jīng)注》《太平寰宇記》《漢地理志》《戰(zhàn)國策》《九州記》,辨析定陶之名,定漢時與漢前名稱衍變的由來,可稱為“有所據(jù)”�！对b經(jīng)精舍文集》收錄徐養(yǎng)原《詠葵》一詩,可作另一代表。徐氏作該詩的原因在于“葵”之古義已失,其名為他物所亂,故考諸典籍,以詩發(fā)之。其序文考諸《詩》《禮》,參以《爾雅》,援引古人之說,序道:“《豳詩》曰:‘七月烹葵及菽’,《醢人》曰:‘饋食之豆,其實葵菹、贏醢’,葵之為物可為菹,蓋蔬類也,而注疏俱無釋。考《爾雅》,言葵者四:蒂菟葵、芹楚葵、蔚戎葵、蔠葵繁露。不知誰足當(dāng)《詩》《禮》之葵?《東萊讀詩記》獨載蔠葵注。意者凡物各有正名,《爾雅》所釋,皆取名之異者,是故蒂一名菟葵,古但名蒂不名葵也,推之芹與蔚皆然。惟葵為正名,而繁露為異名,故取之與�！焙芊先钤痉段闹兴f:“經(jīng)史引征,可增詩事”。
詁經(jīng)精舍諸生,大體根據(jù)輔助經(jīng)史的示范而為詩文歌賦。張鑒的詩可以看出阮元此舉對學(xué)生影響之深刻,他在詩中詠道:“瑯瑕館中定陶鼎,濃綠忽壓焦山巔。焦山舊鼎古莫考,神物黯澹愁云煙。詩人詠歌其光價,造為詭俶吾不然�！卞X大昕說學(xué)人向往之境界為治學(xué)“不誤、不漏”,張鑒以一鼎之源流莫考,致使鼎“黯淡愁云煙”,頗近于這個意思,同時作詩文不“造為詭俶”,可見其追求的詩文歌賦的境界,與言必有古訓(xùn)的經(jīng)史考據(jù)相類似。
|