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卷八十五 志六十

◎禮四(吉禮四) 堂子祭天坤寧宮祀神令節(jié)設(shè)供求福祀神奉先殿壽皇殿 安佑宮(綏成殿附)滿洲跳神儀 堂子祭天清初起自遼沈,有設(shè)桿祭天禮。又於靜室總祀社稷諸神祇,名曰堂子。建筑城東內(nèi)治門外,即古明堂會祀群神之義。世祖既定鼎燕京,沿國俗,度地長安左門外,仍建堂子。正中為饗殿,五楹,南鄉(xiāng),匯祀群神,上覆黃琉璃。前為拜天圜殿,北鄉(xiāng)。中設(shè)神桿石座,稍后,兩翼分設(shè)各六行,行各六重,皇子列第一重,次親王、郡王、貝勒、貝子、公,各按行序,均北鄉(xiāng)。東南為上神殿,三楹,南鄉(xiāng)。祭禮不一,而以元旦拜天、出征凱旋為重,皆帝所躬祭。其馀月祭、桿祭、浴佛祭、馬祭,則率遣所司。崇德建元,定制,歲元旦,帝率親王、藩王迄副都統(tǒng)行禮。尋限貝勒止,已復(fù)限郡王止,并遣護(hù)衛(wèi)往掛紙帛。 凡親祭,前期十二月二十六日,內(nèi)府官赴坤寧宮請朝祭、夕祭神位,安奉神輿,內(nèi)監(jiān)舁行。前引御仗八、鐙四,司俎官六人,掌儀司一人,侍衛(wèi)十人,導(dǎo)至饗殿供奉。朝夕獻(xiàn)香如儀。故事,神位所懸紙帛,月終積貯盛以囊,除夕送堂子,與凈紙、神桿等同焚。時內(nèi)府大臣率長史、護(hù)衛(wèi)掛新紙帛各二十有七。昧爽,帝乘輿出宮,陪祀王公等隨行。至堂子內(nèi)門降,入中門,詣圜殿就拜位,南鄉(xiāng),率群臣行三跪九叩禮。畢,回鑾。翼日,奉神位還宮。康熙十一年,詔元旦拜堂子禮宜明備,用鳴贊官。明年,罷漢官與祭。二十九年,諭令皇子隨行禮,內(nèi)府大臣圜殿進(jìn)楮帛畢,次進(jìn)皇太子楮帛。 月祭,歲正月初旬諏吉,馀月朔日。司俎二人,就杉柱上掛紙帛數(shù)等。元旦,案陳時食盤一、醴酒盞一。司香上香,內(nèi)監(jiān)執(zhí)三弦、琵琶,坐甬道西,守堂子人持拍板坐其東。司祝進(jìn)跪,司香授盞,司祝受之,獻(xiàn)酒。奏神弦,鳴拍板,拊掌應(yīng)節(jié)。凡六獻(xiàn),皆贊歌“鄂啰羅”,守堂子人亦歌。獻(xiàn)畢,一叩,興,合掌致敬。弦、板止,司祝執(zhí)神刀進(jìn),奏弦、拍板如初。司祝一叩,興,司俎贊歌“鄂啰羅”,眾和歌。司祝舉神刀誦神歌曰:“上天之子,紐歡臺吉,武篤本貝子,某年生小子,某年生小子,今敬祝者,豐於首而仔於肩,衛(wèi)於后而護(hù)於前。畀以嘉祥兮,齒其兒而發(fā)其黃兮,偕老而成雙兮,年其增而歲其長兮,根其固而神其康兮。神兮貺我,神兮佑我,永我年而壽我兮!狈踩\,如前儀,誦贊者九。司祝跪,一叩,興,誦贊三。弦、板止,復(fù)跪,一叩,興,合掌退。 立桿大祭,歲春、秋二季月朔,或二、四、八、十月上旬諏吉行,桿木以松,長三丈,圍徑五寸。先一月,所司往延慶州屬采斫,樹梢留枝葉九層,架為桿,赍至堂子。前期一日,樹之石座。崇德初,定親王、郡王、貝勒祭三桿,貝子、鎮(zhèn)國、輔國公二,鎮(zhèn)國、輔國將軍一。月朔大內(nèi)致祭,初二日后依次祭,凡祭三桿者,定期內(nèi)祭其一,過旬祭其二。祀日有數(shù)家同者,仍按位為等差,違例多祭與爭先越祭并處罰。后改定大內(nèi)至入八分公俱祭一桿,將軍不祭。 屆日,司香豫懸神幔,炕上置漆案,陳碟三。前置棻案,黃磁碗二。圜殿置二棻案,高者陳爐,卑者陳碗,前設(shè)采氈。司俎二人赴坤寧宮請佛亭及菩薩、關(guān)帝像,舁至堂子。安佛亭於座,像懸幔以三繩,系兩殿神桿間。懸黃幡,掛紙帛,圜殿掛帛亦如之。饗殿北炕案上陳打糕、搓條餑餑盤九,酒盞三,圜殿高案則盤三盞一。每獻(xiàn),司祝挹碗酒注盞,兩殿祭獻(xiàn)歌禱如前儀。祝辭曰:“上天之子,佛及菩薩,大君先師、三軍之師、關(guān)圣帝君,某年生小子,某年生小子,今敬祝者,貫九以盈,具八以呈,九期屆滿,立桿禮行。爰系索繩,爰備粢盛,以祭於神靈!扁呸o同月祭。卒事,司香卷幔、徹像奉入宮。 若帝親祭,殿內(nèi)敷采席,覆紅氈,甬道布椶薦。屆時乘輿出宮,滿大臣隨扈至堂子街,王公跽俟,興,從之。帝降輿入中門,詣饗殿前東鄉(xiāng)坐,司祝獻(xiàn)酒,舉神刀,禱祝,奏弦、拍板,拊掌,歌“鄂啰羅!钡廴,一跪三叩。圜殿同。畢,升座,賜王公等炕前坐。尚膳正、司俎官進(jìn)胙糕,尚茶正獻(xiàn)福酒,帝受胙,分賜各王公。禮成,還宮。遇壇、廟齋期或清明節(jié),再涓吉以祀。 月朔祀東南隅尚錫神亭,即堂子上神殿也。神曰田苗,神案上盤一、盞一,分陳時食醴酒,司香上香,司俎掛凈紙杉柱上,諸王護(hù)衛(wèi)依次掛之。內(nèi)管領(lǐng)一人入,除冠服,解帶,跪叩,祝辭曰:“上天之子,尚錫之神,月巳更矣,建始維新,某年生小子,敬備粢盛兮,潔楮并陳;菸夷衬晟∽樱L以嘉祥兮,畀以康寧!碑,退;蛑^祀明副總兵鄧子龍也,以與太祖有舊誼,故附祀之。 四月八日佛誕,祭祀前期,饗殿懸神幔,選覺羅妻正、副贊祀二人為司祝。祭日,不祈報,不宰牲,不理刑名。屆時赴坤寧宮請佛亭及菩薩、關(guān)圣像,司俎內(nèi)監(jiān)置椴葉餑餑、釀酒、紅蜜於盒以從,至則陳香鐙,獻(xiàn)糕酒,取紅蜜暨諸王供蜜各少許,注黃磁浴池。司祝請佛,浴畢,以新棉承座,還奉佛亭,陳椴葉餑餑九盤,酒盞、香碟各三,并諸王所供餑餑、酒。圜殿亦如之。司香上香,司祝獻(xiàn)酒九巡,馀略如月祭、桿祭。崇德元年,定八旗王、貝勒各一人,依次供獻(xiàn)。厥后唯親王、郡王行之。 馬祭,歲春、秋季月,為所乘馬祀圜殿。正日,司俎掛紙帛如常數(shù),陳打糕一盤、醴酒一盞,縛馬鬃、尾綠䌷二十對。司香上香,牧牽十馬,色皆白,立甬道下。司祝六獻(xiàn)酒,奏樂如儀。所禱之神同月祭,唯祝辭則易為所乘馬。“敬祝者,撫脊以起兮,引鬛以興兮,嘶風(fēng)以奮兮,噓霧以行兮,食草以壯兮,齧艾以騰兮。溝穴其弗逾兮,盜賊其無擾兮。神其貺我,神其佑我!倍\訖,取䌷條就香爐薰禱,司俎以授牧長,系之馬尾。是日,馬神室并奉朝祭、夕祭神位,遣內(nèi)府大臣行禮。朝祭豫懸幔,舁供佛小亭奉炕上,案陳香、酒、食品。司俎進(jìn)二豕,熟而薦之。司香上香,舉盞授司祝,司祝進(jìn)跪三獻(xiàn),歌奏如前。訖,授盞司香,一叩,興,合掌致敬。復(fù)跪,祝,一叩,興。取縛馬鬃、尾紅䌷條七十對,就香碟薰禱,授司俎官,轉(zhuǎn)授上駟院侍衛(wèi),分給各廠、院。卿、侍衛(wèi)、廄長入,隨食肉。 其夕祭儀略如朝祭,候肉熟分陳案上,進(jìn)跪叩祝同。司祝坐杌置夕祭定處,設(shè)小案、小腰鈴,別置神鈴。案東展背鐙布幕,振鈴桿,搖腰鈴,誦神歌,前后所禱所祝之神詳下。 背鐙祭,其辭禱同朝祭,祈請者四,禱后跪祝辭、供肉祝辭亦如之。畢,取縛馬鬃、尾青䌷條三十對,仍就香碟薰禱授如初。翼日,為牧群滋息,復(fù)行朝、夕祭如初禮。唯祝辭易“今為牧群繁息”六字,“溝穴”二句易為“如萌芽之發(fā)育兮,如根本之滋榮兮”,馀辭并同。又司香取縛馬鬃、尾䌷條二百八十對,皆青色。崇德初制,為馬群致祭,唯親王至輔國公得行。乾隆三十六年,定春、秋騸馬致祭,薩滿叩頭。薩滿者,贊祀也。訖,取所送青色十馬系綠䌷條如數(shù)。又定朝祭御馬拴紅䌷條,大凌河騾馬拴青䌷條,為恒制。 凡出師凱旋,皆有事堂子。崇德元年,太宗征明及朝鮮,明年班師,并告祭。世祖定中原,建堂子。嗣是圣祖平吳三桂、察哈爾,迄歷朝靖亂,皆以禮祗告。 凡親征告祭命下,涓吉,屆期兵部建大纛,具祀纛篇。帝御戎服,出宮乘騎,前后翊衛(wèi),午門鳴鐘鼓,法駕鹵簿為導(dǎo),饒歌大樂,備而不作。至玉河橋,軍士鳴角螺,帝入堂子街門降騎,角螺止。入中門,詣圜殿就拜位,南鄉(xiāng)立,率群臣行三跪九叩禮。角螺齊鳴。出內(nèi)門,致禮纛神。禮成,樂作,車駕啟行。凱旋日,率大將軍及從征將士詣堂子告成。若命重臣經(jīng)略軍務(wù)以討不庭,禮亦如之。 乾隆十四年,詔言:“堂子致祭,所祭即天神也。列祖御宇,稽古郊禋,燔柴鉅典,舉必以時。堂子則舊俗相承,凡遇大事,及春、秋季月上旬,必祭天祈報,歲首尤先展禮。定鼎以來,恪遵舊制。考經(jīng)訓(xùn)祭天,有郊、有類,有祈穀、祈年,禮本不一。兵戎國之大事,命將先禮堂子,正類祭遺意,禮纛即礻馬也;蛟谛袪I別有征討,不及祭告堂子,則行望祭,其誠敬如此。夫出師告遣,凱旋即當(dāng)告至。乃天地、宗社皆已祝冊致虔,且受成太學(xué),而堂子則弗及,禮官疏略,如神貺何?其詳議以聞!睂ぷ鄤P旋、告祭之禮。報可。 坤寧宮祀神昉自盛京。既建堂子祀天,復(fù)設(shè)神位清寧宮正寢。世祖定燕京,率循舊制,定坤寧宮祀神禮。宮廣九楹,東暖閣懸高宗御制銘,略言:“首在盛京,清寧正寢,建極熙鴻,貞符義審。思媚嗣徽,松茂竹苞,神罔時恫,執(zhí)豕酌匏!逼渚炀祆肷袢绱恕 宮西供朝祭神位,北夕祭神位,廷樹桿以祀天。朝祭神為佛、為關(guān)圣,夕祭神為穆哩罕諸神,祝辭所稱納丹岱琿為七星之祀,喀屯諾延為蒙古神,并以先世有功而祀者。馀如年錫、安春阿雅喇諸號,“納爾琿、安哲、鄂啰羅”諸字,雖訓(xùn)義未詳,而流傳有自。 綜其所祀,曰元旦行禮,曰日祭,曰月祭及翼日祭,曰報祭,曰大祭,曰背鐙祭及翼日祭,曰四季獻(xiàn)神。其儀節(jié)大率類堂子。茲略舉其小異者。 元旦子刻,司香上香,帝、后行禮。日祭,順治初,定大內(nèi)日祭,朝以丑、寅,夕以未、申。 朝祭,司香豫懸黃幔,奉菩薩、關(guān)帝像,東鄉(xiāng)。左、右炕上置低桌二,陳爐、盞各三,時果九,糕十?磺爸毛I(xiàn)案,黃磁碗二,虛其一,以一實(shí)酒。案下列樽酒,前設(shè)采氈。昧爽,司俎等進(jìn)二豕,司香獻(xiàn)香,執(zhí)弦板內(nèi)監(jiān)暨司俎官帥屬進(jìn),奏神弦,拍板,拊掌應(yīng)節(jié)。司祝跪六獻(xiàn),酒灌虛碗中,一叩,興,合掌致敬。馀如堂子朝祭儀。司祝復(fù)跪,一叩,興。又誦贊三,弦板止,侍側(cè)。帝親詣,入門,立神位前。司祝先跪,帝跪。司祝致辭,帝行禮,興,司祝叩,興,合掌致敬。后隨行禮。將事者俱退,留司俎、司祝、司香婦人侍行禮。時帝南后北,帝不與祭。司祝叩興后,徹盞,奉神像納黃筒,位西楹大亭中。 徙幔稍南,安關(guān)帝像正中,執(zhí)弦板者進(jìn),跪坐,司香斂氈三折之,奏弦拍板如初。司祝跽氈上,致辭,獻(xiàn)香酒,司祝酌酒,執(zhí)豕耳灌之,一叩,弦板止。司祝舉豕於俎、復(fù)奏、拍,灌如初,一叩,興,退。司俎如法刲牲,熟而薦之。司香獻(xiàn)香,司俎進(jìn)跪,凡三獻(xiàn),俱奏弦、拍板、拊掌。畢,徹饌,列胙長案上,或帝率后受胙,或率王、公等食肉,否則大臣侍衛(wèi)進(jìn)食之。 夕祭,司香豫懸青幔,西樹桿,懸大小神鈴七。幔內(nèi)奉穆哩罕神、畫像神、蒙古神,南鄉(xiāng)。前低桌二,陳爐、盞各五。別懸菩薩像西楹大亭,鋪油紙,設(shè)案如朝祭。既上香,司祝系裙、束腰鈴、擊手鼓,坐杌上誦神歌祈請曰:“自天而降,阿琿年錫之神,與日分精,年錫之神,年錫唯靈。安春阿雅喇、穆哩穆哩哈、納丹岱琿、納爾琿軒初、恩都哩僧固、拜滿章京、納丹威瑚哩、恩都蒙鄂樂、喀屯諾延,某年生小子,今為所乘馬敬祝者”云云。辭同馬祭,擊鼓拍板和之。初禱曰納丹岱琿、納爾琿軒初,二禱曰恩都哩僧固,三禱曰拜滿章京、納丹威瑚哩、恩都蒙鄂樂、喀屯諾延,三禱并為馬祝云云。皆擊鼓為節(jié),內(nèi)監(jiān)亦擊拍板以和,止,退,釋手鼓腰鈴,司香設(shè)采氈,帝親行禮如朝祭儀。后隨行,則帝東后西。刲牲、薦俎暨叩跪、致辭如初。畢。遇齋期、國忌,不宰牲。并十二月二十六日請神送堂子后,宮內(nèi)均停祭。 乾隆十二年,制定坤寧宮祭神背鐙供獻(xiàn),其儀,夕祭薦肉后,司香斂氈,展青綢幕,掩鐙火,眾出闔戶,留司祝及執(zhí)板鼓內(nèi)監(jiān)侍。司祝坐杌上振桿鈴,初向神鈴致祈請,辭曰:“哲,伊埒呼,哲,納爾琿。掩戶牖以迓神兮,納爾琿。息甑灶以迓神兮,納爾琿。來將迎兮,侑坐以俟,納爾琿。秘以俟兮,幾筵具陳,納爾琿。納丹岱琿藹然降兮,納爾琿。卓爾歡鐘依惠然臨兮,納爾琿。感於神靈兮來格,蒞於神鈴兮來歇,納爾琿。”二次搖神鈴致禱,辭曰:“納丹岱琿、納爾琿軒初、卓爾歡鐘依、珠嚕珠克特亨,某年生小子,今為所乘馬祝者”云云。馀辭同馬祭。三次向腰鈴致祈請,辭曰:“哲,伊埒呼,哲,古伊雙寬。列幾筵以敬迓,古伊雙寬。潔粢盛兮以恭延,古伊雙寬。來將迎兮盡敬,古伊雙寬。秘以俟兮申虔,古伊雙寬。乘羽葆兮陟於位,古伊雙寬。應(yīng)鈴響兮降於壇,古伊雙寬!彼拇螕u腰鈴,復(fù)致禱,辭曰:“籥者唯神,迓者斐孫,犧牲既陳,奔走臣鄰。仍為所乘馬敬祝者”云云。每次并擊鼓拍板以和。畢,啟扉明鐙,司俎徹俎,司香卷幔,奉神像納朱匱。 月祭略同日祭,唯食品因月而殊,灌豕耳以酒不以水。如為皇子祭祀,則司祝禱祝,皇子叩拜。 翼日祭天,安佛、菩薩像西楹大亭,神桿東北置案一,西鄉(xiāng)。奉桿倚柱座前,桿首鄉(xiāng)東仰。案陳銀盤三,一實(shí)米居中。西北置幔架,覆紅罽。東北置牲案。昧爽,司俎進(jìn)一豕。司香設(shè)采氈閾內(nèi),帝行禮,鄉(xiāng)神桿南面跪。司俎進(jìn),舉盤中米灑之。祝禱畢,興。不親祭,則司祝奉御衣叩拜。后隨行,帝居中,后傍西。刲牲熟薦,陳頸、膽左右銀盤,縷肉為膾,列碗二,佐以箸;炊稗為飯,列碗二,佐以匙;相間以獻(xiàn)。帝復(fù)行禮,灑米如初。禮成,司俎奉頸骨桿端,膽、膾及米置桿碗,桿遂立。以所獻(xiàn)肉飯進(jìn),帝后受胙,退。如為皇子祭天,則皇子叩拜。不親祭,則司祝奉皇子衣服叩拜。 報祭,歲春、秋二季,立桿大祭。前期四旬,釀酒西炕上,祭前一日漉之。司香染布為神冠,制楮帛。 大祭日,司俎婦人打糕作穆丹條子,馀如前儀。其翼日祭天,與月祭翼日同。 四孟月大祭,亦曰四季獻(xiàn)神,懸朝祭、夕祭神幔,并同日祭儀。涓吉,具馬二,牛一,金、銀錠各二,蟒緞、龍緞、片金倭緞、閃緞、各色緞十,毛青布十,置案。掌儀官等前引,內(nèi)府大臣、上駟院卿同行。自乾清右門舁入,逕交泰殿,至坤寧宮門外。陳馬於西,列牛於東。司俎等奉金銀緞布入,司香陳案上,奉朝祭神位前,加金銀其上。司祝跪致辭,一叩,興。復(fù)舉案夕祭神位前,如上儀。帝親祭,禮同月朔。陳獻(xiàn)畢,司香舉金銀緞布貯案下,侍衛(wèi)等牽牛馬出。越三日,宮殿監(jiān)諸神位前,以金銀緞布及牛馬授會計司發(fā)售,計直購豕以祭。故事,帝獵南苑或他所,射得狍、鹿,如尾氾腑臟無傷者,雖小創(chuàng)必整潔之,備供獻(xiàn),傷多體缺者舍之。至四時進(jìn)獻(xiàn),按時以奉,春雛雞二,夏子鵝一,秋魚一,冬雉二,選肥且澤者以將誠焉。 令節(jié)設(shè)供萬壽節(jié)、元旦節(jié),宮殿監(jiān)率各首領(lǐng)設(shè)供案天香亭內(nèi),北鄉(xiāng)。奉安神牌、香<米屬>、鐙爐、斗香、拜褥各具,陳祭品七十有五。屆時帝拈香行禮,畢,送燎還宮。 冬至、夏至或未親行郊禮,則設(shè)供宮中。宮殿監(jiān)設(shè)供案,冬至北鄉(xiāng),夏至南鄉(xiāng)。奉安神牌、祭品同,拈香送燎亦如之。 立春、立夏、立秋、立冬設(shè)案如前儀。春東鄉(xiāng),夏南鄉(xiāng),秋西鄉(xiāng),冬北鄉(xiāng)。陳祭品三十有六,羊、豕各一,儀如初。 仲春朔祭日,仲秋望祭月,七月七夕祭牛、女,陳祭品四十有九。帝行禮畢,宮殿監(jiān)奏請皇后、皇貴妃、貴妃、妃、嬪行禮,畢,帝送燎還宮。 求福祀神所稱佛立佛多鄂謨錫瑪瑪者,知為保嬰而祀也,亦名換索。其儀,諏吉有期,豫釀醴酒。前期數(shù)日,選無事故滿洲九家,攢取棉線綢片,捻線索二紐,小方戒綢三。先一日,司俎官偕奉宸苑官赴西苑斫取柳條全株,高九尺,圍徑三寸。屆期赴坤寧宮廊下,樹柳枝於石,懸凈紙、戒綢。幔懸神像?簧显O(shè)低案一,陳香碟、醴酒各三,豆糕、煤糕、打糕各九。西炕設(shè)求福高案,陳鯉魚、稗米飯、水訄子各二,醴酒、豆糕等皆九數(shù)。稍北植神箭,懸線索其上,用三色綢片夾系之,令穿出戶,系之柳枝。司香展采氈,帝、后親詣行禮,如朝祭儀。 內(nèi)監(jiān)司俎官率屬進(jìn),奏神弦,鳴拍板,司祝執(zhí)神刀進(jìn),誦神歌禱辭曰:“聚九家之采線,樹柳枝以牽繩。舉揚(yáng)神箭,以祈福佑,以致敬誠。某年生小子,綏以多福,承之於首,介以繁祉,服之於膺。千祥薈集,九敘阜盈。亦既孔皆,福祿來成。神兮貺我,神兮佑我。豐於首而仔於肩,衛(wèi)於后而護(hù)於前。畀以嘉祥兮,偕老而成雙兮。富厚而成雙兮,富厚而豐穰兮。如葉之茂兮,如木之榮兮。食則體腴兮,飲則滋營兮。甘旨其獻(xiàn)兮,朱顏其鮮兮。歲其增而根其固兮,年其永而壽其延兮!比缡钦呷,眾歌“鄂啰羅”和之。 禱畢,司香舉線索、神箭授司祝,司香舁高案出戶外,列柳枝前。司祝左執(zhí)神刀,右執(zhí)神箭,立案前。帝立正中,后立檻內(nèi)東次。皆跪,司祝對柳枝舉揚(yáng)神箭,以練麻拭其枝。初次誦禱畢,舉箭奉練麻進(jìn),帝三埒而懷之,歌如前。帝、后一叩,興,柳枝上灑以酒,夾以糕,司祝揚(yáng)箭歌禱如式。凡三。帝詣神位前跪,司祝以箭上線索二分奉帝、后,致辭,叩,興,合掌致敬。帝、后同一叩,興。司祝進(jìn)神胙,帝、后受之,還宮。祀肉與糕不出門,則分給諸人,令戶內(nèi)盡食之。 其夕祭求福,帝、后行禮如夕祭儀。柳枝所系線索貯於囊,懸西壁上。其枝司俎官赍送堂子。至除夕,與神桿紙帛爇化之。 奉先殿順治十三年,詔建景運(yùn)門東北,前后各九楹,如太廟寢制。中為堂,左神庫,右神廚。明年殿成,世祖躬妥神位,讀祝大饗。定制,元旦、冬至、歲除、萬壽、冊封、月朔、望,奉神位前殿,帝親行禮,供獻(xiàn)如太廟大饗儀。唯立春、上元、四月八日、端陽、重陽皆尋常節(jié),國忌、清明、霜降、十月朔屬哀慕期,親祭,不贊禮、作樂。七夕如常供。四月八日、七月望日陳素果。月薦新,帝親獻(xiàn)。 凡常例供獻(xiàn),后殿行之。饗太廟畢,行躬告禮,上香燭。又定日供湯、飯、果、肉各五盤。元旦、萬壽,請?zhí)珡R后殿四祖、四后神位至奉先殿,與列圣、列后合饗。其后罷奉請,就太廟后殿祀之。是歲冬,御經(jīng)筵,上親祭焉。 十七年,以并夾室乖制,諭令夾室行廊外中通為敞殿九楹,迺改建如旨。 明年,圣祖嗣服,用禮臣言,依明洪武三年例,朝夕焚香,朔、望瞻拜,時節(jié)獻(xiàn)新,生、忌致祭,具常饌,行家人禮。其冬世祖升祔,奉神位至前殿行大饗。禮成,還奉后殿神龕。厥后祔饗仿此。康熙十三年,罷日供食,早、晚燃香燭。十五年,罷冊封大饗,遣官祗告后殿。凡上徽號、冊立、御經(jīng)筵、耕耤、謁陵、巡狩、回鑾亦如之。雍正十三年,準(zhǔn)太廟時饗例,增上香儀。 乾隆二年修殿,徙神位暫安太廟。其秋會值太祖、太宗忌辰,帝擬親饗,群臣言故事無素服入廟,乃止。道光元年,增修后殿龕座。中室列龕三,奉太祖、太宗、世祖。左一室龕二,奉圣祖、高宗。右一室龕二,奉世宗、仁宗。昭、穆仍舊制。馀四室分列八龕焉。 凡親饗,先三日致齋。先一日,掌儀司進(jìn)祝版,割牲瘞毛血,潔治祭品。屆日昧爽,內(nèi)監(jiān)啟寢室神龕,執(zhí)事官各事咸備。內(nèi)府官省齍畢,分詣寢室前,跪上香,三叩,興。奉列圣、列后神位以次行;屎蟮y饗,同至前殿,安於座位,南鄉(xiāng),祔后西鄉(xiāng)。詣各香案前跪,三叩,興。屆時帝袞服出宮,至誠肅門降輿,入左門,盥訖,就拜位,北面立,迓神,奏貽平章。導(dǎo)詣太祖香案前,跪上炷香一,瓣香三。旋位,行三跪九叩禮。導(dǎo)詣皇后香案前,立上香,旋位。行初獻(xiàn)禮,奏敉平章,舞干戚,有司揭尊冪,勺挹實(shí)爵,司帛、司爵以次至各案前。獻(xiàn)訖,司祝詣祝案前跪,三叩,興。跪案左,奉祝版。帝跪,司祝讀祝,興,安於篚,叩如初。帝三叩,興。行亞獻(xiàn)禮,奏敷平章,舞羽籥,獻(xiàn)爵,儀如初。行終獻(xiàn)禮,奏紹平章,馀并同初獻(xiàn)。徹饌,奏光平章。畢,請神還寢室,三叩,退。贊“舉還宮樂”,奏乂平章,帝復(fù)行三跪九叩。司祝、司帛以次送燎所,帝轉(zhuǎn)立東旁。禮成,仍出左門。馀如來儀。 或遣皇子代祭,前諸儀同。殿門外正中設(shè)拜位,入右門,至西階下盥手,升階詣拜位行禮。祝、帛送燎,避立西旁,仍自西階退。 其月朔薦新,正月鯉魚、青韭、鴨卵,二月萵苣、菠菜、小蔥、芹菜、<魚厥>魚,三月王瓜、蔞萵、蕓薹、茼蒿、蘿卜,四月櫻桃、茄子、雛雞,五月桃、杏、李、桑葚、蕨香、瓜子、鵝,六月杜梨、西瓜、葡萄、蘋果,七月梨、蓮子、菱、藕、榛仁、野雞,八月山藥、栗實(shí)、野鴨,九月柿、雁,十月松仁、軟棗、蘑菇、木耳,十一月銀魚、鹿肉,十二月蓼芽、綠豆芽、兔、蟫蝗魚。其豌豆、大麥、文官果諸鮮品,或廷旨特薦者,隨時內(nèi)監(jiān)獻(xiàn)之。順治十四年,定月薦鮮獻(xiàn)粢盛牲品。康熙十三年,定薦新日,掌儀司詣后殿行禮。獻(xiàn)帛爵用侍衛(wèi)。 壽皇殿舊制三室,在景山東北。太祖、太宗、世祖及列后圣容,向奉體仁閣。雍正元年,命御史莽鵠立繪圣祖御容,供奉壽皇殿中殿,遇圣誕、忌辰、元旦、令節(jié),率皇子、近支王公展謁奠獻(xiàn)。凡奉安山陵、升祔太廟禮成,皆親詣致祭。蓋月必瞻禮,或至三詣焉。 乾隆元年,奉世宗圣容東一室,嗣后列朝圣容,依次奉東西室,為恒例。三年,定謁陵、省方啟蹕、回鑾均詣壽皇殿行禮。尋定萬壽節(jié)行禮如諸令節(jié)儀。十三年,徙建景山正中,如安佑宮制。大殿九室,左右殿各三楹,東西配殿各五楹,其冬成。高宗親制碑記,其頌曰:“唯堯巍巍,唯舜重華,祖考則之。不競不絿,仁漸義摩,祖考式之。弘仁皇仁,明憲帝憲,小子職之。是繼是繩,曰明曰旦,小子忽之。天游云殂,春露秋霜,予心惻惻?挤钭嬗,於是壽皇,予仍即之。制廣而正,爰經(jīng)爰營,工勿亟之。陟降依憑,居歆攸室,羹墻得之。佑我后嗣,綿耍於萬,匪萬億之。觀德於茲,無然畔援,承欽識之! 十五年,諭:“前代安奉神御,率在寺中,別殿凈宇,本無定所。敬念列祖創(chuàng)垂,顯承斯在。永懷先澤,瞻仰長新。式衷廟祫之儀,斯協(xié)家庭之制。應(yīng)迎列祖、列后圣容奉壽皇殿,歲朝合請懸供,肅將祼獻(xiàn)。”於是奉圣祖、世宗御容,并自體仁閣迎太祖、太宗、世祖御容,乃定除夕敬懸,供鮮果、肉醬。元旦大饗,獻(xiàn)磁器籩豆供品,并上香行禮。初二日如除夕供。禮畢尊藏。 又元旦帝有事堂子、奉先殿,訖,詣壽皇殿行禮。除夕、初二日,命皇子番行。上元節(jié)供餅餌,秋季展圣容,宮殿監(jiān)敬謹(jǐn)將事。是歲繪列朝圣容成,親詣奉安,行大饗。嘉慶四年,詔壽皇殿供奉神御,始自圣祖,凡遇忌辰、誕辰,皆應(yīng)躬親展敬,示子孫遵行,安佑宮亦如之。 安佑宮在圓明園西北隅,建工始乾隆五年,迄八年蕆事。大殿九室,朱扉黃甍,如寢廟制。中龕懸圣祖御容,左世宗,右高宗。龕前陳彝器、書冊、佩用服物,合設(shè)中和韶樂一列。帝臨御園中,遇列圣誕辰,忌辰,令節(jié),朔、望,并拈香行禮。謁陵、省方啟鑾、回蹕,皆躬詣祗告焉。高宗親制碑記,略言:“朔酌望獻(xiàn),西漢原廟遺制。宋時神御殿亦本斯義,蓋奉安列朝御容所也。上元結(jié)鐙樓,寒食設(shè)秋千,視漢已備。而崇建遍郡國,奉祀在禪院,識者譏之。我皇祖圣祖,恩澤旁覃,僻邑窮谷,飲其德而不知,子孫臣庶,躬被教育者,宜其謳歌慨慕而未有已也。是以皇考世宗謹(jǐn)就壽皇殿奉安御容,朔望瞻禮,而於皇祖所幸暢春園,亦陳薦如儀。有漢、宋備物備禮之誠,無宋代祀繁致褻之弊。予小子心懔紹庭,念茲圓明園為我皇考囿沼地,筑室九楹,敬奉皇祖其中,奉皇考配東一室。所謂禮緣義起,有其舉之,莫敢廢也! 永佑寺在熱河避暑山莊萬樹園旁,乾隆十六年建。有樓五楹,奉圣祖、世宗、高宗御容,云山勝地樓奉仁宗御容,陳設(shè)一如安佑宮。車駕蒞至輒懸奉,回蹕后庋藏。丹墀列高宗御制碑文,略言:“創(chuàng)立精藍(lán),爰名永佑。固不特鐘魚梵<口貝>,足令三十六景借證聲聞;而皇祖圣日所照,千秋萬歲后,子孫臣庶,莫不永如在之思。是即釋迦之耆阇崛山,金剛法座,天龍擁護(hù);而所以繩武寧親,祝釐養(yǎng)志,亦於是讬焉云爾!比首谟朴烙铀抡岸Y敬紀(jì),亦頗惓惓祖若父焉。 道光時,移供圣御繼德堂,更題曰綏成殿。中室圣祖,左世宗,右高宗,左次室仁宗,以后列朝御容,仍依次懸左右室云。 滿洲俗尚跳神,其儀,內(nèi)室供神牌,或用木龕,室正中、西北龕各一。凡室南鄉(xiāng)北鄉(xiāng),以西方為上;東鄉(xiāng)西鄉(xiāng),以南方為上:頗與禮經(jīng)合。南龕下懸簾幕,黃云緞為之。北龕上置杌,杌下陳香盤三,木為之。春、秋擇日致祭,謂為跳神。前一月,造酒神房。前三日,朝暮獻(xiàn)牲各二,名曰烏云,即引祀也。前一日,神前供打糕各九盤,以為散獻(xiàn)。大祀日,五鼓獻(xiàn)糕,主人吉服鄉(xiāng)西跪,設(shè)神幄鄉(xiāng)東,中設(shè)如來、觀音神位。女巫舞刀祝曰:“敬獻(xiàn)糕餌,以祈康年。”主人跪擊神版,諸護(hù)衛(wèi)亦擊,并彈弦、箏、月琴和之,其聲嗚嗚然。巫歌畢,主人一叩,興。司香婦請神出。戶牖西設(shè)龕,南鄉(xiāng)奉之。司俎者呼“進(jìn)牲”,牲入,主人跪,家人皆跪。巫者前致辭,以酒灌牲耳,牲耳甡,司俎高聲曰:“神已領(lǐng)牲!敝魅诉抵x。庖人刲牲,熟而薦之。主人再拜謁,巫致辭。主人叩畢,巫以系馬吉帛進(jìn),祝如儀。主人跪領(lǐng)帛,以授司牧,一叩,興。乃集宗人食胙肉,令毋出戶庭。 其夕供七仙女、長白山神、遠(yuǎn)祖、始祖,位西南鄉(xiāng)。以神幙蔽窗牖,舞刀進(jìn)牲致祝如朝儀。唯伐銅鼓作淵淵聲,主家亦擊手鼓、架鼓,以銅鼓聲為應(yīng)。誦益急,跳益甚。禮成,眾受福。次早設(shè)位庭院前,位北鄉(xiāng),主人吉服如儀。用男巫致辭畢,灑以米,趨退。主人叩拜。牲肉皆刲為菹醢,和稻米以進(jìn)。名曰祭天還原。 又明日,神位前祈福,供餅餌,綴五色縷。祝辭畢,以縷系主人胸,謂之受福。三日祭乃畢。 長白滿洲舊族近興京城者,祀典禮儀皆同。唯舒穆祿氏供昊天上帝、如來、菩薩諸像,又供貂神其側(cè)。納蘭氏則供羊、雞、魚、鴨諸品,巫者身系銅鈴跳舞,以鈴墜為宜男兆。蒙古跳神用羊、酒,輝和跳神以一人介胄持弓矢坐墻堵,蓋先世有劫祀者,故豫使人防之,因沿為制。跳神之舉,清初盛行,其誦祝辭者曰薩嗎,迄嘉慶時,罕用薩嗎跳神者,然其祭固未嘗廢也。

 

清史稿

   清史稿 全書五百三十六卷,其中本紀(jì)二十五卷,志一百四十二卷,表五十三卷,列傳三百一十六卷,以紀(jì)傳為中心。所記之事,上起1616年清太祖努爾哈赤在赫圖阿拉建國稱汗,下至1911年清朝滅亡,共二百九十六年的歷史。 
  《清史稿》是由中華民國初年特設(shè)的清史館編修的,以館長趙爾巽任主編,繆荃孫、柯劭忞等為總纂,另設(shè)纂修、協(xié)修、提調(diào)、?钡嚷。參加編寫工作的先后有一百多人!肚迨犯濉酚1914年開始編纂,1920年編成初稿,1926年修訂一次,1927年秋大致完稿,前后歷時十四年。對于這樣一部有清一代的正史,“本應(yīng)詳審修正,以冀減少疵颣”但“以時事之艱虞,學(xué)說之龐雜”,尤其因主編趙爾巽“年齒之遲暮,再多慎重,恐不及待”。于是就委托袁金鎧經(jīng)辦發(fā)刊和?淌乱。于1928年刊印,1929年發(fā)行。 

卷十一 本紀(jì)十一 卷十二 本紀(jì)十二
卷十三 本紀(jì)十三 卷十四 本紀(jì)十四
卷十五 本紀(jì)十五 卷十六 本紀(jì)十六
卷十七 本紀(jì)十七 卷十八 本紀(jì)十八
卷十九 本紀(jì)十九 卷二十 本紀(jì)二十
卷二十一 本紀(jì)二十一 卷二十二 本紀(jì)二十二
卷八十三 志五十八 卷八十四 志五十九
卷八十五 志六十 卷八十六 志六十一
卷八十七 志六十二 卷八十八 志六十三
卷八十九 志六十四 卷九十 志六十五
卷九十一 志六十六 卷九十二 志六十七
卷九十三 志六十八 卷九十四 志六十九
卷一百四十 志一百十五 卷一百四十一 志一百十六
卷一百四十二 志一百十七 卷一百四十三 志一百十八
卷一百四十四 志一百十九 卷一百四十五 志一百二十
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卷一百四十八 志一百二十三 卷一百四十九 志一百二十四
卷一百五十 志一百二十五 卷三百五 列傳九十二
卷三百六 列傳九十三 卷三百七 列傳九十四
卷三百八 列傳九十五 卷三百九 列傳九十六
卷三百十 列傳九十七 卷三百十一 列傳九十八
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卷五百二 列傳二百八十九 卷五百三 列傳二百九十
卷五百四 列傳二百九十一 卷五百五 列傳二百九十二
卷五百六 列傳二百九十三 卷五百七 列傳二百九十四
卷五百八 列傳二百九十五 卷五百九 列傳二百九十六
卷五百十 列傳二百九十七 卷一 本紀(jì)一
卷二 本紀(jì)二 卷三 本紀(jì)三
卷四 本紀(jì)四 卷五 本紀(jì)五
卷六 本紀(jì)六 卷七 本紀(jì)七
卷八 本紀(jì)八 卷九 本紀(jì)九
卷十 本紀(jì)十 卷二十三 本紀(jì)二十三
卷二十四 本紀(jì)二十四 卷二十五 本紀(jì)二十五
卷二十六 志一 卷二十七 志二
卷二十八 志三 卷二十九 志四
卷三十 志五 卷三十一 志六
卷三十二 志七 卷三十三 志八
卷三十四 志九 卷三十五 志十
卷三十六 志十一 卷三十七 志十二
卷三十八 志十三 卷三十九 志十四
卷四十 志十五 卷四十一 志十六
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卷四十四 志十九 卷四十五 志二十
卷四十六 志二十一 卷四十七 志二十二
卷四十八 志二十三 卷四十九 志二十四
卷五十 志二十五 卷五十一 志二十六
卷五十二 志二十七 卷五十三 志二十八
卷五十四 志二十九 卷五十五 志三十
卷五十六 志三十一 卷五十七 志三十二
卷五十八 志三十三 卷五十九 志三十四
卷六十 志三十五 卷六十一 志三十六
卷六十二 志三十七 卷六十三 志三十八
卷六十四 志三十九 卷六十五 志四十
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卷六十八 志四十三 卷六十九 志四十四
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卷七十二 志四十七 卷七十三 志四十八
卷七十四 志四十九 卷七十五 志五十
卷七十六 志五十一 卷七十七 志五十二
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卷九十六 志七十一 卷九十七 志七十二
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卷一百五十九 志一百三十四 卷一百六十 志一百三十五
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卷一百六十三 表三 卷一百六十四 表四
卷一百六十五 表五 卷一百六十六 表六
卷一百六十七 表七 卷一百六十八 表八
卷一百六十九 表九 卷一百七十 表十
卷一百七十一 表十一 卷一百七十二 表十二
卷一百七十三 表十三 卷一百七十四 表十四
卷一百七十五 表十五 卷一百七十六 表十六
卷一百七十七 表十七 卷一百七十八 表十八
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卷一百八十一 表二十一 卷一百八十二 表二十二
卷一百八十三 表二十三 卷一百八十四 表二十四
卷一百八十五 表二十五 卷一百八十六 表二十六
卷一百八十七 表二十七 卷一百八十八 表二十八
卷一百八十九 表二十九 卷一百九十 表三十
卷一百九十一 表三十一 卷一百九十二 表三十二
卷一百九十三 表三十三 卷一百九十四 表三十四
卷一百九十五 表三十五 卷一百九十六 表三十六
卷一百九十七 表三十七 卷一百九十八 表三十八
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卷二百一 表四十一 卷二百二 表四十二
卷二百三 表四十三 卷二百四 表四十四
卷二百五 表四十五 卷二百六 表四十六
卷二百七 表四十七 卷二百八 表四十八
卷二百九 表四十九 卷二百一十 表五十
卷二百十一 表五十一 卷二百十二 表五十二
卷二百十三 表五十三 卷二百十四 列傳一
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卷二百九十五 列傳八十二 卷二百九十六 列傳八十三
卷二百九十七 列傳八十四 卷二百九十八 列傳八十五
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