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卷八十六 志六十一

◎禮五(吉禮五) 宗廟之制 時(shí)饗 祫祭加上 謚號(hào) 東西廡配饗醇賢親王廟 △謁陵 宗廟之制清初尊祀列祖神御,崇德建元,立太廟盛京撫近門東。前殿五室,奉太祖武皇帝、孝慈武皇后。后殿三室,奉始祖澤王、高祖慶王、曾祖昌王、祖福王,考、妣俱南鄉(xiāng)。并設(shè)床榻、衾枕、楎椸、帷幔,如生事儀。太宗受尊號(hào),躬率群臣祭告,其太牢、少牢色尚黑。復(fù)嗣考祭儀,定祭品,牛一,羊一,豕一,簠、簋各二,籩、豆各十有二,爐一,鐙二,各帛一,登、鉶、尊各一,玉爵三,金匕一,金箸二。帛共篚,牲共俎。尊實(shí)酒,疏布冪勺具。階前設(shè)樂(lè)部,分左、右懸。祀日陳法駕鹵簿。 世祖定燕京,建太廟端門左,南鄉(xiāng)。朱門丹壁,上覆黃琉璃,衛(wèi)以崇垣,周二百九十一丈。凡殿三,前殿十一楹,階三成,陛皆五出。一成四級(jí),二成五級(jí),三成中十一,左、右各九。中奉太祖、太后神龕。中殿九楹,同堂異室,奉列圣、列后神龕。后界朱垣,中三門,左、右各一。為后殿,亦九楹,奉祧廟神龕,俱南鄉(xiāng)。前殿兩廡各十五楹,東諸王配饗,西功臣配饗。東廡前、西廡南燎爐各一。中后殿兩廡庋祭器。東廡南燎爐一。戟門五,中三門內(nèi)外列戟百二十,左、右門各三。其外石梁五。橋北井亭三,南神庫(kù)、神廚。西南奉祀署,東南宰牲亭。其盛京太廟尊為四祖廟云。 順治四年,定盛京守廟首領(lǐng)馬法秩視拖沙喇哈番,馀馬法視護(hù)軍校。 五年冬,追尊澤王為肇祖,慶王為興祖,昌王為景祖,福王為顯祖,與四后并奉后殿,致祭如時(shí)饗儀。 八年,孝端文皇后祔廟,奉神主祗見(jiàn)太祖、太后暨太宗,代行三跪九拜禮,位次太宗,復(fù)一跪三拜。畢,遂行大饗。祀后殿則遣官。凡升祔,先一日遣告,至日祗見(jiàn)、奉安、大饗,著為例。十八年,世祖祔廟,位次太祖西旁,東鄉(xiāng)。康熙九年,孝康章皇后祔廟,位次世祖。二十七年,孝莊文皇后祔廟,屆期世祖及章后神主避立於旁,始行祗見(jiàn)禮,位次文后。凡祔廟主,以卑避尊,后仿此。五十七年,孝惠章皇后升祔,議者以孝康祔廟久,欲位其次。大學(xué)士王掞議曰:“陛下圣孝格天,曩時(shí)太皇太后祔廟,不以躋孝端上,今肯以孝康躋孝惠上乎?”議者不從,帝果以為非是,令改正焉。 雍正元年,禮臣言:“古帝王升祔太廟,必以皇后配饗。周祀閟宮,漢於別寢,唐、宋有坤儀、奉慈殿以展孝思。自是配廟者,皇后字上一字與廟謚同,祀別廟者,但有謚無(wú)廟號(hào)。其配位或一帝一后,或一帝二后。宋太宗、徽宗則四后先后升祔,禮制不同。本朝太祖三后,唯孝慈祔廟稱高后,太宗二后,孝端、孝莊并稱文后,世祖三后,孝惠、孝康并稱章后,孝獻(xiàn)但祀孝陵饗殿,定制然也。今圣祖祔廟,仁孝作配,允宜同饗。第廟謚曰仁,與尊謚複,改題孝誠(chéng),與孝恭體備母儀,并宜同祔。其孝昭、孝懿,應(yīng)集廷臣詳議!睂ぷh定:“夏、商逮六朝,皆一帝一后,唐睿宗二后,宋太祖三后,太宗四后。祔廟之制,朱子諸儒咸無(wú)異說(shuō)。謹(jǐn)按前典,孝昭、孝懿應(yīng)與孝誠(chéng)、孝恭并稱仁皇后,同祔太廟!睆闹。 案儀,一元后,一繼立,一本生,并列如序。首孝誠(chéng),次孝昭,次孝懿,次孝恭。於此奉帝、后神主,以次安東旁,西鄉(xiāng),位次太宗。 乾隆二年,世宗暨孝敬后祔廟,位西旁,東鄉(xiāng),居世祖次。四十二年,孝圣后升祔,次孝敬。 明年,高宗詣盛京,徙建四祖廟大清門東,南北袤十一丈一尺五寸,東西廣十丈三尺五寸。正殿五楹,東、西配廡各三楹。正門三,東、西門各一。敕大臣監(jiān)視落成。 嘉慶四年,高宗暨孝賢、孝儀二后祔廟,位東旁,西鄉(xiāng),次圣祖。道光元年,仁宗暨孝淑后祔廟,位西序,東鄉(xiāng),次世宗。 三十年,宣宗遺諭及祔廟事,略謂:“禮經(jīng)天子七廟,周禮小宗伯辨廟祧昭穆,漢七廟六室,唐九代十一室,宋九世十二室,議禮紛紛,不一而足。我朝首太祖訖仁宗,巍然七室,不參酌今古,必至貽笑后嗣。朕薄德承基,何敢上擬祖考,祔廟斷不可行。其奉先殿、壽皇殿、安佑宮為古原廟,制可仍舊。”乃下廷臣議,於是禮親王全齡等主遵成憲。侍郎曾國(guó)藩亦言:“萬(wàn)難遵從。古者祧廟,為七廟親盡言,有親盡不祧者,則必世德作求,不在七廟數(shù)。若殷三宗,周文、武是也。大行皇帝於皇上為禰廟,非七廟親盡比,而功德彌綸,又當(dāng)與列祖、列宗同為百世不祧之室。且諸侯大夫尚有廟祭,況尊如天子,敢廢祔典?”帝俞其請(qǐng)。詔曰:“天子七廟,特禮之常制,非合不祧之室言也;士嫉y廟稱宗,於制為允!彼祆断特S二年,奉宣宗暨孝穆、孝慎、孝全三后祔廟,位東序,西鄉(xiāng),次高宗。明年,奉孝和;屎笊y,次孝淑。 文宗少時(shí)為康慈太后撫育,十一年帝崩,穆宗體大行遺志,上尊謚曰孝靜。同治建元,祔廟次孝全。四年,文宗暨孝德后祔廟,位西序,東鄉(xiāng),次仁宗。於時(shí)太廟中殿,九楹咸序。 洎穆宗崩御,而祔次尚虛。光緒三年,惇親王奕誴等躬往相度,集議所宜。侍講張佩綸請(qǐng)仿殷、周制,立太宗世室,百世不祧。展后殿旁垣左右各建世室。侍郎袁保恒謂周制世室在太祖廟旁,居昭穆上,后世同堂異室,以近祖為尊。請(qǐng)以中殿太祖左右為世室九楹,東西各展兩楹,別建昭穆六代親廟。太祖居中,兩旁各六楹,為左右世室。太祖至穆宗同為百世不祧,不必俟親盡遞升。其左右隙地,更建兩廟,各三楹,為三昭三穆,循次繼入,藉省遷移。鴻臚寺卿徐樹(shù)銘言:“古者廟前寢后,廟以祭饗,今前殿是;寢以藏衣冠,今中殿、后殿是。茲所當(dāng)議者,藏衣冠寢殿耳。應(yīng)就中殿左建寢殿,祭饗仍在前殿。列祖、列宗,百世不祧,若建世室后殿旁,反嫌居太祖上。唯增寢室,則昭穆序矣!逼渌麠l議,大率主世室者多。有謂后殿宜增殿宇,移四祖神主其中。改為世室,移太宗居中一室。穆宗祔廟,奉安中殿西第四室者,通政使錫珍說(shuō)也。有謂中殿兩旁建世室,東二西一,中奉太祖主,七廟東一廟奉太宗,二廟奉圣祖;西一廟奉世祖。前殿兩旁建六親廟,世宗以下奉之,斯昭穆不紊。少詹事文治說(shuō)也。有謂中殿兩旁建昭穆二世室,但建方殿,縱橫各五楹,移太宗居昭世室,世祖居穆世室,皆北面中一楹。圣祖居昭世室,東面第一楹。中殿仍奉太祖。昭穆各四楹,列圣神位依序上移。穆宗升祔,居昭第三楹。司業(yè)寶廷說(shuō)也。已,閣議以紛更廟制,未可從。 禮親王世鐸等謂:“與其附會(huì)古典,不如恪守成規(guī)。太廟中殿九楹,中楹仍舊,東西各四楹,請(qǐng)如道光初故事,增修改飾。東次楹又次楹為昭位,太宗暨二后、圣祖暨四后、高宗暨二后、宣宗暨四后神主序焉。西次楹又次楹為穆位,世祖暨二后、世宗暨二后、仁宗暨二后、文宗、孝德后神主序焉。將來(lái)穆宗、孝哲后升祔,位居宣宗次。”議上,醇親王奕譞韙之,奏言:“寓尊崇於變通,較諸說(shuō)為當(dāng)。第廟楹有限,國(guó)統(tǒng)無(wú)窮,增修尚非至計(jì)。祧廟為歷朝經(jīng)制,無(wú)可避忌。請(qǐng)敕自今以往,毋援百世不祧之文,當(dāng)循親盡則祧之禮,庶鉅典與天地常存。”於時(shí)徐樹(shù)銘力主宣宗遺諭,以漢、唐增室為非,今用奉先殿增龕成案,億萬(wàn)年后,勢(shì)難再加。宜遵祖訓(xùn),豫定昭穆。內(nèi)閣學(xué)士鍾佩賢亦以為言,鴻臚寺少卿文碩且請(qǐng)建穆宗寢廟,而文治、寶廷尤力爭(zhēng)并龕簡(jiǎn)陋,非永制。兩宮太后不獲已,再下王大臣議,兼詢直隸總督李鴻章。鴻章言:“周官,匠人營(yíng)國(guó),世室、明堂,皆止五室。鄭注,五室并在一堂。據(jù)此,則朱子所圖世室、親廟以次而南,未盡合制。至建寢殿、增方殿,古制所無(wú),禮親王等所言,未為無(wú)見(jiàn)。我朝廟制,祖宗神靈,協(xié)會(huì)一室,一旦遷改,神明奚安?太廟重垣,庭墀殿陛,各有恒式。準(zhǔn)古酌今,改廟非便。因時(shí)立制,自以援奉先殿增龕例為宜。議者或嫌簡(jiǎn)略,準(zhǔn)古禮祔廟迭遷,亦止改涂易檐,并不大更舊廟。今之龕座,猶晉、宋時(shí)坎室,晉華垣建議廟堂以容主為限,無(wú)拘常數(shù)。王導(dǎo)、溫嶠往復(fù)商榷,始增坎室。宋增八室,蔡襄為圖。今之增龕,何以異是?”又謂:“奉先殿即古原廟,與太廟殊。然雍正時(shí)奏定奉先殿神牌與太廟<冓頁(yè)>若畫一。成憲可循,不得謂增龕之制獨(dú)不可仿行太廟也。至祧遷雖常典,而藏主之室,禮無(wú)明文。鄭康成言周祧主藏於太廟及文武世室,是已祧之主與不遷之祖同處一廟,故廟亦名祧。晉藏西儲(chǔ)夾室,當(dāng)時(shí)疑其非禮,后世緣為故事。儒家謂古祧夾室,殆為肊辭。廟既與古不同,祧亦未容輕議。唯醇親王所陳,為能導(dǎo)皇上以大讓,酌廟制以從宜!弊源俗h遂定。 五年,穆宗暨孝哲后祔廟,位東序,西鄉(xiāng),次宣宗。七年,孝貞后升祔,次孝德。宣統(tǒng)元年,孝欽后升祔,次孝貞。是歲考議德宗祔廟事,禮臣言:“兄弟同昭穆,但主穆位空一室。”其馀議禮諸臣,重宗統(tǒng)者,以為異昭穆不便;重皇統(tǒng)者,復(fù)以為同昭穆不合。而大學(xué)士張之洞獨(dú)主:“古有祧遷之禮,則兄弟昭穆宜同。今無(wú)祧遷之禮,則兄弟昭穆可異!弊h乃定。其秋,詔曰:“我朝廟制,前殿自太祖以下七世皆南鄉(xiāng),宣宗以下三世分東西鄉(xiāng),與古所謂穆北鄉(xiāng)、昭南鄉(xiāng)不同。穆、德二廟,同為百世不祧,宜守朱子之說(shuō),以昭穆分左右,不以昭穆為尊卑。禮緣義起,毋因經(jīng)說(shuō)異同,過(guò)事拘執(zhí)。德宗祔廟,中殿奉西又次楹又五室穆位,前殿位次西旁文宗坐西鄉(xiāng)東穆位。體先朝兼祧之旨,慰列圣在天之靈,垂為定制。奉先殿位序亦如之! 時(shí)饗太宗建國(guó)初,遇清明、除夕,躬謁太祖陵,即時(shí)饗所由始。崇德元年,建太廟成,凡四孟時(shí)饗,每月薦新,圣誕、忌辰、清明、中元、歲暮俱致祭。五月獻(xiàn)櫻桃,命薦太廟。凡新進(jìn)果穀,皆先薦乃進(jìn)御,著為令。順治元年,定時(shí)饗制,孟春擇上旬日,三孟用朔日,樂(lè)章六奏。二年,命祭太廟如奉先殿儀,讀祝、致祭。遣官祭福陵、昭陵、四祖廟,止上香燭、供酒果,不讀祝。七月朔,秋祭太廟、四祖廟,中元祭陵,并用牛、羊。尋定四祖廟祭例視京師,牲用生。又饗太廟用熟牛,罷晉胙。八年,定親饗制,飲福、受胙如圜丘。奏樂(lè)備文、武佾舞。康熙十二年,從禮臣言,祭太廟,質(zhì)明將事。二十四年春,親饗畢,諭曰:“往見(jiàn)贊禮郎宣祝,至朕名,聲不揚(yáng)。禮稱父前子名,子孫通名祖父,豈可慢易?嗣后垂為戒! 雍正十一年,世宗以廟饗無(wú)上香,奠帛、爵無(wú)跪獻(xiàn),命大學(xué)士禮臣議增。尋議言:“大祀莫重郊?jí),孝享莫大配天。宗廟典禮,宜視社稷。祭社稷日,皇帝親詣上香,太廟自宜一例。至帛、爵俱不親獻(xiàn),皇帝立拜位前,所以亞郊?jí)。仍舊儀便!眻(bào)可。 又定太廟神牌如奉先殿制,供奉居中。請(qǐng)牌用太常官,獻(xiàn)帛、爵用侍衛(wèi),尋改用宗室官。 高宗嗣位,定三年持服內(nèi),饗廟御禮服作樂(lè)如故,唯齋戒用素服,冠綴纓。乾隆二年,用禮臣言,祝版書(shū)列圣尊謚。香帛送燎時(shí)行中路,帝轉(zhuǎn)立東旁,俟奉祝帛官出,復(fù)位,如祀郊?jí)。尋定每日上香,守廟官行禮。朔望用太常官。嗣改宗室王公番行。十二年,諭太廟獻(xiàn)帛、爵用宗室官,俾習(xí)禮儀、镕氣質(zhì)。敕宗人府王公監(jiān)視,后復(fù)定后殿獻(xiàn)帛、爵用覺(jué)羅官。 向例,饗廟,帝乘輿出宮,至太和門外改乘輦。入街門,至神路右,步入南門,詣戟門幄次。入升東階,進(jìn)前殿門,就拜位。禮成,出如初。凡入門皆左。三十七年,帝年漸高,略減儀節(jié)。入廟時(shí),改自闕左門輦?cè)胛鞅遍T,至廟北門外,輿入。至戟門外東階下。步入門,升階進(jìn)殿。行禮畢,出亦如之。 嘉慶四年,定時(shí)饗前殿座次。太祖、太宗、世祖皇考、妣皆南鄉(xiāng),圣祖皇考、妣東位西鄉(xiāng),世宗皇考、妣西位東鄉(xiāng),高宗皇考、妣東次西鄉(xiāng)。以后帝、后位次仿此。八年孟春時(shí)饗,禮臣卜吉初六日,仁宗以前三日致齋。會(huì)逢高宗忌辰,服色未協(xié),命改初八日。嗣是春饗皆擇正月初八、九、十等日行之。 道光四年,諭廟饗謝福胙如祀社稷儀,王公百官隨行三跪九拜禮。穆宗、德宗初立,時(shí)饗、祫祭遣親王代,逮親政始躬蒞。宣統(tǒng)朝攝政王攝行。 祫祭歷代禘、祫分祭,禮說(shuō)繽紛,罔衷古訓(xùn)。清制有祫無(wú)禘。除夕饗廟,實(shí)始太宗,世祖本之,著為祭典。順治十六年,左副都御史袁懋功請(qǐng)舉祫祭,以彰孝治。乃定歲除前一日大祫,移后殿、中殿神主奉前殿。四祖、太祖南鄉(xiāng),太宗東位西鄉(xiāng)。先一日遣官告后殿、中殿,致齋視牲。屆日世祖親詣,禮如時(shí)饗,自是歲以為常。尋定祫祭樂(lè)舞陳殿外。 康熙時(shí),御史李時(shí)謙請(qǐng)行禘祭。禮臣張玉書(shū)上言:“考禮制言禘不一,有謂虞、夏禘黃帝,殷、周禘嚳,皆配祭圜丘者;有謂祖所自出為感生帝,而祭之南郊者;有謂圜丘、方澤、宗廟為三禘者:先儒皆辯其非。而宗廟之禘,說(shuō)尤不一。或謂禘止及毀廟,或謂長(zhǎng)發(fā)詩(shī)為殷禘,雍詩(shī)為周禘,而親廟、毀廟兼祭者。唯唐趙匡、陸淳以為禘異於祫,不兼群廟。王者立始祖廟,推祖所自出之帝,以始祖配之,故名禘。至三年一祫,五年一禘,說(shuō)始漢儒,后人宗之。漢、唐、宋禘禮,并未考始祖所自出,止五歲中合群廟之祖,行祫禘於宗廟而已。大抵夏、商以前有禘祭,而厥制莫詳。漢、唐以后有禘名,而與祫無(wú)別。周以后稷為始祖,以帝嚳為所自出,而太廟中無(wú)嚳位,故祫祭不及。至禘祭乃設(shè)嚳位,以稷配焉。行於后代,不能盡合。故宋神宗罷禘禮。明洪武初或請(qǐng)舉行,眾議不果。嘉靖中,乃立虛位,祀皇初祖帝,以太祖配,事涉不經(jīng),禮亦旋罷。國(guó)家初定鼎,追上四祖尊稱,立廟崇祀,自肇祖始。太祖功德隆盛,當(dāng)為萬(wàn)世廟祖,而推所自出,則締造大業(yè),肇祖最著。今太廟祭禮,四孟分祭前、后殿,以各伸其尊。歲暮祫饗前殿,以同將其敬。一歲屢申祼獻(xiàn),仁孝誠(chéng)敬,已無(wú)不極。五年一禘,可不必行!彼鞂嬈渥h。 乾隆三十七年大祫,帝親詣?wù)刈嫖磺吧舷,馀遣皇子親王分詣,復(fù)位行禮如常儀。詣廟節(jié)文減之如時(shí)饗。六十年將屆歸政,九廟俱親上香。嘉慶四年,定歲暮祫祭,前殿座位視時(shí)饗。咸豐八年,文宗疾甫平,親王代行祫祭,然先祭時(shí)猶親詣拜跪焉。其因時(shí)祫祭者,古禮天子三年喪畢,合先祖神饗之,謂之吉祭。雍正二年,吏部尚書(shū)朱軾言:“皇上至仁大孝,喪三年如一日,今服制竟,請(qǐng)祫祭太廟,即吉釋哀!敝瓶伞C髂甓,帝詣廟行祫祭,如歲暮大祫儀。自后服竟行祫祭仿此。 加上謚號(hào)崇德元年,太宗受尊號(hào),追封始祖為澤王、高祖慶王、曾祖昌王、祖福王,上太祖武皇帝、孝慈皇后尊謚。即日躬祀太廟。翼日,百官表賀。順治元年,進(jìn)太祖、孝慈后、太宗玉冊(cè)、玉寶,奉安太廟。冊(cè)長(zhǎng)八寸八分,廣三寸九分,厚四分。冊(cè)數(shù)十,面底二頁(yè)鐫升降龍。寶方四寸二分,厚一寸五分,紐高二寸七分,長(zhǎng)四寸二分,廣三寸五分,寶盝金質(zhì)。凡太廟冊(cè)、寶皆用玉,色青白,冊(cè)文用驪體,寶文如謚號(hào),曰“某祖某宗某皇帝之寶”,后曰“某皇后之寶”。 五年,追尊澤王肇祖原皇帝,妣原皇后;慶王興祖直皇帝,妣直皇后;昌王景祖翼皇帝,妣翼皇后;福王顯祖宣皇帝,妣宣皇后。奉安訖,致禮如時(shí)饗。越三日,慶賀如儀。七年,上孝端文皇后尊謚。九年,進(jìn)四祖帝后冊(cè)寶。十八年,上世祖尊謚,前期齋戒,遣官祭告天地、宗廟、社稷。 屆日,帝素服御太和門,閱冊(cè)、寶訖,大學(xué)士奉安采亭,校尉舁行,導(dǎo)以御杖,駕從之。王公百官各於所立位跪俟,隨行。至壽皇殿大門外降輦,入左門,采亭入右門。大學(xué)士二人跪奉冊(cè)寶陳案上,帝就位,率群臣行三跪九叩禮。贊引奏“跪”,奏“進(jìn)冊(cè)”,奉冊(cè)大學(xué)士跪左,進(jìn)帝跪獻(xiàn)。畢,授右跪大學(xué)士陳中案。奏“進(jìn)寶”,如初。奏“宣冊(cè)”,宣冊(cè)官跪宣:“上尊謚曰體天隆運(yùn)英睿欽文大德弘功至仁純孝章皇帝,廟號(hào)世祖!毙麅(cè)訖,奏“宣寶”,儀亦如之。行禮三跪九叩,致祭同時(shí)饗。畢,奉絹冊(cè)、寶、祝帛如燎所焚之。大學(xué)士二人,奉香冊(cè)、寶導(dǎo)梓宮奉安,一跪三叩,翼日頒詔天下。凡上大行帝后尊謚,香冊(cè)、香寶獻(xiàn)幾筵后,奉安山陵,絹冊(cè)、寶送燎,玉冊(cè)、玉寶卜吉藏之太廟,后仿此。 初太祖尊謚曰承天廣運(yùn)圣德神功肇紀(jì)立極仁孝武皇帝,太宗曰應(yīng)天興國(guó)弘德彰武寬溫仁圣睿孝文皇帝。圣祖纘業(yè),加太祖“睿武弘文定業(yè)”六字,更廟號(hào)高皇帝;太宗“隆道顯功”四字,廟號(hào)如故。用禮臣言,俟世祖祔饗后行禮。明年,上慈和皇太后尊謚。二十七年,上孝莊太皇太后尊謚。五十七年,上孝惠皇太后尊謚,后,圣祖嫡母也。祔廟日,命安神位慈和上。 六十一年冬,世宗諭廷臣:“皇考繼統(tǒng),本應(yīng)稱宗,但經(jīng)云:祖有功,宗有德;士际侄ㄌ剑摾^統(tǒng)為守成,論勛業(yè)為開(kāi)創(chuàng),宜崇祖號(hào),以副豐功。其確議之!弊h言:“按禮經(jīng):有虞氏禘黃帝而郊嚳,祖顓頊而宗堯。而舜典云:舜格文祖。注曰堯廟。歸格藝祖,復(fù)釋為堯之祖。合之祖顓頊,則有三祖矣。宋陳祥道云:凡配天者皆得稱祖。國(guó)語(yǔ)展禽謂有虞氏祖高陽(yáng)而郊堯,堯所以稱文祖也。顓頊至堯,并黃帝子孫,故皆稱祖。又周禮大宗伯:祫、禘、追享、朝享。解云:古者朝廟合群祖而祭焉,故祫曰朝饗,以合群祖為不足,復(fù)禘其所自出,故禘曰追饗。夫祖所自出,始祖也,其下曰群祖,則自始祖以下皆可稱祖矣。”又謚議:“帝王功業(yè)隆盛,得援祖有功古義稱為祖。竊謂唯圣可揚(yáng)峻德,唯祖可顯隆功。”議上,稱旨。雍正初元,遂上尊謚,廟號(hào)圣祖。復(fù)諭:“太祖、太宗、世祖三圣相承,功高德盛;孝莊、孝康、孝惠翼運(yùn)啟期,懿徽流慶;宜并加謚,俾展孝思!膘妒羌又u太祖曰端毅,太宗曰敬敏,世祖曰定統(tǒng)建極,而孝慈、孝端及三后并尊謚焉。 於時(shí)工部奉神主廟室,髤漆飾金,中書(shū)、翰林官各一人書(shū)新謚。奏遣大學(xué)士二人行填青禮,先期祗告天地、社稷。至日,世宗禮服詣太廟行上尊謚禮。畢,還宮,易袞服,詣奉先殿致祭,后仿此。六年,鐫造列圣、列后玉寶、玉冊(cè)暨圣祖皇考、妣冊(cè)、寶成,奉之太廟。其儀,太廟潔室設(shè)黃案,張采幔兩旁,中陳冊(cè)、寶,王大臣朝服將事,帝御禮服恭閱,一跪三拜,安奉采亭,輿導(dǎo)如前儀。供案訖,帝入行禮如初。冊(cè)、寶集中殿,分藏金匱。帝以次上香,一跪三拜,禮成。 高宗踐阼,加列圣、列后尊謚,諭言:“宗廟徽稱有制,報(bào)本忱悃靡窮。藉抒至情,不為恒式。” 乾隆四十五年,以列朝冊(cè)、寶玉色參差,命選工琢和闐精璆。越二年工竣,祗閱訖,奉太廟如禮。其舊藏十六分,命賚送盛京太廟,尊藏玉檢金繩。自是帝、后祔廟,皆別備冊(cè)、寶送盛京,永為制。 嘉慶四年,仁宗守遺訓(xùn),著制,凡列圣尊謚已加至二十四字、列后尊謚已加至十六字不復(fù)議加。 功臣配饗,所以顯功,宗親郡王配東廡,文武大臣配西廡。崇德元年,追封皇伯祖禮敦巴圖魯為武功郡王,巴圖魯其名也,配東廡,福晉與焉。并以直義公費(fèi)英東、弘毅公額亦都配西廡。順治元年,西廡增祀武勛王揚(yáng)古利,位直義上。九年,復(fù)增祀忠義公圖爾格、昭勛公圖賴,昭勛為直義子,忠義為弘毅子,父子配侑,世尤榮之。十一年,東廡增祀通達(dá)郡王雅爾哈齊、慧哲郡王額爾袞、宣獻(xiàn)郡王界堪,通達(dá)位武功上,而慧哲、宣獻(xiàn)兩福晉亦并侑云。 康熙九年,定祀東廡用太牢,歲以為常。 雍正二年,西廡增祀文襄公圖海。定功臣配饗儀,前期告太廟。屆日陳采亭,列引仗,奉主至廟西階。拜位在階下,三跪九拜。奉主大臣攝行,還納龕位,一跪三拜。 八年,怡親王允祥配東廡。定王配饗儀,奉主以郡王,迎主用采亭吾仗,至廟東階,拜位在階上。代行禮畢,降自東階,馀如西廡。 九年,進(jìn)加費(fèi)英東信勇公,圖爾格果毅公,圖賴雄勇公,圖海忠達(dá)公。乾隆中,西廡增祀襄勤伯鄂爾泰,超勇親王策凌,大學(xué)士張廷玉,蒙古王、漢大臣侑食自此始。 四十三年,詔:“祖宗創(chuàng)業(yè)艱難,懿親藎臣,佐命殊功,從古未有。當(dāng)時(shí)崇封錫爵,酬答從優(yōu)。以后有及身緣事降削者,有子孫承襲易封者,不為追復(fù)舊恩,心實(shí)未愜。”於是睿親王多爾袞以元?jiǎng)总财,橫被流言,特旨昭雪。禮烈親王代善,后人改封為巽,已復(fù)改為康,鄭獻(xiàn)親王濟(jì)爾哈朗改為簡(jiǎn),豫通親王多鐸改為信,肅裕親王豪格改為顯,克勤郡王岳讬改為衍禧,又改為平,均非初號(hào)。悉命復(fù)舊,并配祀東廡。禮王位宣獻(xiàn)下,睿王等以次列序,位怡王上,而徙策凌列怡王次。 嘉慶元年,西廡增大學(xué)士傅恒、?蛋、協(xié)辦大學(xué)士兆惠。?蛋布锤碘嗷プ,并封郡王,異姓世臣,被恩最渥。 道光三年,復(fù)增大學(xué)士阿桂,功臣凡十有二人。 同治四年,東廡增科爾沁親王僧格林沁,功王凡十有三人。 凡時(shí)饗,帝上香時(shí),分獻(xiàn)官上香配位前,各分獻(xiàn)不拜。三獻(xiàn)畢,退。祫祭同。 醇賢親王廟光緒十六年,醇賢親王奕譞薨,中旨引高宗濮議辨,應(yīng)稱所生曰“本生父”,沒(méi)稱“本生考”,立廟不祧,祀以天子之禮,合乎“父為士,子為大夫,葬以士,祭以大夫”古義,斯尊親兩全矣。乃定稱號(hào)曰“皇帝本生考”。復(fù)定廟祀典,建廟新賜邸第,額曰醇賢親王廟。正殿七楹,東、西廡殿,后寢室,各五楹。中門三。門內(nèi)焚帛亭、祭器亭,其外宰牲亭、神庫(kù)、神廚。大門三。殿宇正門中覆黃琉璃,殿脊及門四周上覆綠琉璃。其祀儀、樂(lè)舞、祭器、祭品視天子禮。凡時(shí)饗以四仲月朔,襲王承祭。帝親行,則襲王陪祀。誕辰、忌日,帝親詣行禮。 謁陵有清肇跡興京,四祖陵并在京西北,稱興京陵。太祖定遼陽(yáng),景祖、顯祖二陵徙盛京東南,稱東京陵。嗣是太祖陵當(dāng)盛京東北,稱福陵;太宗陵當(dāng)盛京西北,稱昭陵。崇德間,定歲暮、清明祭興京陵,用牛一,遣守陵官行禮。東京陵用牛二,遣宗室、覺(jué)羅大臣行禮。福陵用牛一、羊二,遣大臣行禮。國(guó)忌、誕辰、孟秋望日,燃香燭,獻(xiàn)酒果,奠帛、讀祝、行禮。朔、望用牛一,具香燭、酒果,遣守陵官致祭,不讀祝、奠帛。 順治八年,封興京陵山曰啟運(yùn),東京陵山曰積慶,福陵山曰天柱,昭陵山曰隆業(yè),并從祀方澤,置陵官、陵戶。定祀儀,冬至用牛一、羊一、豕一,馀同前。清明、歲暮、孟秋望日亦如之。十三年,詔立界碑,禁樵采。十五年,移東京陵改祔興京,罷積慶山祀。明年,尊稱為永陵,饗殿、暖閣如制。 康熙二年,相度遵化鳳臺(tái)山建世祖陵,曰孝陵。先是世祖校獵於此,停轡四顧曰:“此山王氣蔥郁,可為朕壽宮!币蜃匀∨屙C擲之,諭侍臣曰:“鞢落處定為穴!敝潦橇瓿,皆驚為吉壤。歲以清明、中元、冬至、歲暮為四大祭。并改建福陵、昭陵地宮。工竣,以奉安祗告,致祭如大饗。安神位隆恩殿,制龕座、寶床、帷幔、衾褥、楎椸如太廟式。 凡因公謁陵,三品以上官羅城門外行禮。遇祭日,二品以上許入城隨守陵官陪祭。歸,謁辭。 凡謁陵,東逕石門,王、貝勒在隆恩門外三跪九拜,當(dāng)直官啟門,貝子以下、三品官以上則否,皆奉祀官為導(dǎo),遇祭日免。是時(shí)三陵建功德碑,嗣凡起陵,皆立碑,如故事。 八年,定四時(shí)大祭,遣多羅貝勒以下,奉國(guó)將軍、覺(jué)羅男以上行禮。 明年秋,奉太皇太后、皇太后率皇后謁孝陵。前一日,躬告太廟,越日啟鑾。陳鹵簿,不作樂(lè)。既達(dá)陵所,太皇太后坐方城東旁,奠酒舉哀;侍舐驶屎蟮仍劽鳂乔爸辛,六肅、三跪、三拜,隨舉哀、奠酒,復(fù)三拜。還行宮。凡皇太后謁陵仿此。次日,帝復(fù)謁隆恩殿,行大饗禮。又次日,殿前設(shè)黃幄,焚楮帛,讀文致祭,禮成。還京,仍告太廟。越二日,御太和殿,百官表賀。 明年秋,車駕至盛京,謁福陵、昭陵畢,召將軍等賜以酒,并諭守陵總管、副總管曰:“爾等職司典祀,凡祭品必親虔視,務(wù)盡誠(chéng)敬,副朕孝思!边御大清門受賀,燕賚群臣,頒守陵官軍。其永陵遣王大臣致祭,復(fù)遣官分詣穎親王、克勤郡王、直義公費(fèi)英東諸勛貴墓酹酒。還京日,仍告廟如儀。 二十一年,滇平,詣兩京謁陵,如初禮。還京,祗告奉先殿。自是靖寇難,謁陵告祭以為常。 六十年,御極周甲,命世宗率皇子、皇孫詣盛京,皇子祭昭陵,皇孫祭永陵,帝親往福陵大祭。 雍正元年,定圣祖陵曰景陵。其明年,清明謁祭如典。八年冬至,會(huì)圣祖忌辰,禮臣言準(zhǔn)陵寢大祭,用太牢,獻(xiàn)帛、爵,讀祝文。遣官承祭具朝服。十三年清明、冬至大饗,改遣公爵番行。七月望日,將軍、侍郎等承祭,其朔、望、忌辰,則定總管掌關(guān)防承祭,行三跪九叩禮。 乾隆元年,命宗室輔國(guó)將軍等六人徙駐沈陽(yáng),給田廬,歲時(shí)致祀。二年,諭改朔、望承祭貝勒、公、大臣番行。復(fù)慮儀節(jié)不齊,增贊禮郎二人導(dǎo)引退,仍不贊。三年清明,謁世宗泰陵。 六年,定三陵四時(shí)大饗。忌辰祭饗,題派移駐將軍二人行禮。七年,增置三陵爵墊,備禮儀。 八年,定謁陵如太廟親祀儀,載入儀注。已,奉皇太后謁祖陵,禮節(jié)準(zhǔn)康熙時(shí)例。自后三謁皆如之。 四十三年秋,先后謁永陵、福陵,因諭:“睠懷遼沈舊疆,再三周歷,心儀舊緒,蘄永勿諼。夫奕耍升平景運(yùn),皆昔日艱難開(kāi)創(chuàng)所貽。后世子孫,當(dāng)覽原巘而興思,拜松楸而感悟。默念天眷何以久膺,先澤何以善繼。知守成之難,兢業(yè)無(wú)墜。庶熙洽之盛,億萬(wàn)斯年。不然,輕故都,憚遠(yuǎn)涉;蚺荚勛媪,漠不動(dòng)心,視同覽古,是忘本也。盛京根本重地,發(fā)祥所自,后世不可不躬親閱歷,其毋負(fù)朕言!” 嘉慶五年清明,詣昌瑞山謁高宗裕陵,先敷土,次大饗。陵寢官豫取潔土儲(chǔ)筐,俟帝如更衣次易縞素,執(zhí)事從官素服,冠去纓,隨至方城。有司進(jìn)黃布護(hù)履,帝納履,從臣亦如之,自東磴道升至寶城石欄東,陵寢大臣合土以筐,隨駕至敷土處跪進(jìn)。帝拱舉,敷畢,授筐,降,脫履。於是更袍服,冠綴纓,執(zhí)事官俱易。禮臣請(qǐng)行大饗,帝詣隆恩殿行禮。讀祝,三獻(xiàn)。 凡清明日謁陵敷土,在喪服期,帝親行。十年,帝初謁永陵,御素服,詣啟運(yùn)殿后階,三跪九拜,有司進(jìn)奠幾,三拜三奠爵。訖,舉哀。翼日朝服行大饗。謁福陵、昭陵亦如之。后復(fù)以祭器乖誤,革盛京禮部侍郎世臣職。因諭“豐沛舊都,大臣不應(yīng)忘卻”。下其諭各公署,其重祀如此。 道光八年,謁裕陵、昌陵,軍機(jī)大臣隨入門,命著為例。九年,奉皇太后詣盛京謁三陵,如儀。 咸豐元年謁東陵,五年謁西陵,孝貞皇后謁泰陵,陵寢女官為導(dǎo),入門皆由左,至明樓前行禮,六肅三跪三拜。女官進(jìn)奠幾,后三拜三奠爵,西饗舉哀。次謁昌陵、慕陵如初禮。同、光間悉依此行。 凡孝陵、景陵以下,世宗曰泰陵,高宗裕陵,仁宗昌陵,宣宗慕陵,文宗定陵,穆宗惠陵,并在直隸易、遵化二州,稱東西陵,東陵鳳臺(tái)山,封昌山;西陵太平峪,封永寧山;并祀方澤。設(shè)奉祀官,置莊園。 隆恩殿大饗用祝幣,其日燃明鐙,用牛一、羊二、尊四,帝、后同案位,設(shè)奉先制幣一,羹飯脯醢器十八,餅果器六十五。牲實(shí)俎,帛實(shí)筐。酒實(shí)尊,承以舟。疏布冪勺具。皇貴妃祔祀,則西旁東鄉(xiāng),素帛一,減餅果十一器。 凡冬至暨慶典不舉哀。遣官祭饗用朝服。升降自西階,出入皆門右;首又]陵,至下馬碑降騎,至隆恩門外升左階。三跪九拜,不贊,不奠酒。 妃園寢設(shè)官如制,建饗殿,設(shè)神位。四時(shí)遣官尊酒,二跪六拜,不贊。出人殿左門。朔、望則奉祀官行禮。光緒間,帝謁西陵,詣莊順皇貴妃寢園,一跪三拜三奠酒。并諭禮臣,祭品儀節(jié)從優(yōu)。是后清明、中元、冬至、忌辰遣王公致祭,餅果增至六十五器。 宣統(tǒng)初,德宗葬興隆峪,號(hào)崇陵。 皇太子園寢與妃園寢同。嘉慶間,帝親臨端慧皇太子園寢,三奠三爵,從臣隨行禮,每奠一拜。載其儀入會(huì)典云。

 

清史稿

   清史稿 全書(shū)五百三十六卷,其中本紀(jì)二十五卷,志一百四十二卷,表五十三卷,列傳三百一十六卷,以紀(jì)傳為中心。所記之事,上起1616年清太祖努爾哈赤在赫?qǐng)D阿拉建國(guó)稱汗,下至1911年清朝滅亡,共二百九十六年的歷史。 
  《清史稿》是由中華民國(guó)初年特設(shè)的清史館編修的,以館長(zhǎng)趙爾巽任主編,繆荃孫、柯劭忞等為總纂,另設(shè)纂修、協(xié)修、提調(diào)、?钡嚷。參加編寫工作的先后有一百多人!肚迨犯濉酚1914年開(kāi)始編纂,1920年編成初稿,1926年修訂一次,1927年秋大致完稿,前后歷時(shí)十四年。對(duì)于這樣一部有清一代的正史,“本應(yīng)詳審修正,以冀減少疵颣”但“以時(shí)事之艱虞,學(xué)說(shuō)之龐雜”,尤其因主編趙爾巽“年齒之遲暮,再多慎重,恐不及待”。于是就委托袁金鎧經(jīng)辦發(fā)刊和?淌乱。于1928年刊印,1929年發(fā)行。 

卷十一 本紀(jì)十一 卷十二 本紀(jì)十二
卷十三 本紀(jì)十三 卷十四 本紀(jì)十四
卷十五 本紀(jì)十五 卷十六 本紀(jì)十六
卷十七 本紀(jì)十七 卷十八 本紀(jì)十八
卷十九 本紀(jì)十九 卷二十 本紀(jì)二十
卷二十一 本紀(jì)二十一 卷二十二 本紀(jì)二十二
卷八十三 志五十八 卷八十四 志五十九
卷八十五 志六十 卷八十六 志六十一
卷八十七 志六十二 卷八十八 志六十三
卷八十九 志六十四 卷九十 志六十五
卷九十一 志六十六 卷九十二 志六十七
卷九十三 志六十八 卷九十四 志六十九
卷一百四十 志一百十五 卷一百四十一 志一百十六
卷一百四十二 志一百十七 卷一百四十三 志一百十八
卷一百四十四 志一百十九 卷一百四十五 志一百二十
卷一百四十六 志一百二十一 卷一百四十七 志一百二十二
卷一百四十八 志一百二十三 卷一百四十九 志一百二十四
卷一百五十 志一百二十五 卷三百五 列傳九十二
卷三百六 列傳九十三 卷三百七 列傳九十四
卷三百八 列傳九十五 卷三百九 列傳九十六
卷三百十 列傳九十七 卷三百十一 列傳九十八
卷三百十二 列傳九十九 卷三百十三 列傳一百
卷三百十四 列傳一百一 卷三百十五 列傳一百二
卷五百 列傳二百八十七 卷五百一 列傳二百八十八
卷五百二 列傳二百八十九 卷五百三 列傳二百九十
卷五百四 列傳二百九十一 卷五百五 列傳二百九十二
卷五百六 列傳二百九十三 卷五百七 列傳二百九十四
卷五百八 列傳二百九十五 卷五百九 列傳二百九十六
卷五百十 列傳二百九十七 卷一 本紀(jì)一
卷二 本紀(jì)二 卷三 本紀(jì)三
卷四 本紀(jì)四 卷五 本紀(jì)五
卷六 本紀(jì)六 卷七 本紀(jì)七
卷八 本紀(jì)八 卷九 本紀(jì)九
卷十 本紀(jì)十 卷二十三 本紀(jì)二十三
卷二十四 本紀(jì)二十四 卷二十五 本紀(jì)二十五
卷二十六 志一 卷二十七 志二
卷二十八 志三 卷二十九 志四
卷三十 志五 卷三十一 志六
卷三十二 志七 卷三十三 志八
卷三十四 志九 卷三十五 志十
卷三十六 志十一 卷三十七 志十二
卷三十八 志十三 卷三十九 志十四
卷四十 志十五 卷四十一 志十六
卷四十二 志十七 卷四十三 志十八
卷四十四 志十九 卷四十五 志二十
卷四十六 志二十一 卷四十七 志二十二
卷四十八 志二十三 卷四十九 志二十四
卷五十 志二十五 卷五十一 志二十六
卷五十二 志二十七 卷五十三 志二十八
卷五十四 志二十九 卷五十五 志三十
卷五十六 志三十一 卷五十七 志三十二
卷五十八 志三十三 卷五十九 志三十四
卷六十 志三十五 卷六十一 志三十六
卷六十二 志三十七 卷六十三 志三十八
卷六十四 志三十九 卷六十五 志四十
卷六十六 志四十一 卷六十七 志四十二
卷六十八 志四十三 卷六十九 志四十四
卷七十 志四十五 卷七十一 志四十六
卷七十二 志四十七 卷七十三 志四十八
卷七十四 志四十九 卷七十五 志五十
卷七十六 志五十一 卷七十七 志五十二
卷七十八 志五十三 卷七十九 志五十四
卷八十 志五十五 卷八十一 志五十六
卷八十二 志五十七 卷九十五 志七十
卷九十六 志七十一 卷九十七 志七十二
卷九十八 志七十三 卷九十九 志七十四
卷一百 志七十五 卷一百一 志七十六
卷一百二 志七十七 卷一百三 志七十八
卷一百四 志七十九 卷一百五 志八十
卷一百六 志八十一 卷一百七 志八十二
卷一百八 志八十三 卷一百九 志八十四
卷一百十 志八十五 卷一百十一 志八十六
卷一百十二 志八十七 卷一百十三 志八十八
卷一百十四 志八十九 卷一百十五 志九十
卷一百十六 志九十一 卷一百十七 志九十二
卷一百十八 志九十三 卷一百十九 志九十四
卷一百二十 志九十五 卷一百二十一 志九十六
卷一百二十二 志九十七 卷一百二十三 志九十八
卷一百二十四 志九十九 卷一百二十五 志一百
卷一百二十六 志一百一 卷一百二十七 志一百二
卷一百二十八 志一百三 卷一百二十九 志一百四
卷一百三十 志一百五 卷一百三十一 志一百六
卷一百三十二 志一百七 卷一百三十三 志一百八
卷一百三十四 志一百九 卷一百三十五 志一百十
卷一百三十六 志一百十一 卷一百三十七 志一百十二
卷一百三十八 志一百十三 卷一百三十九 志一百十四
卷一百五十一 志一百二十六 卷一百五十二 志一百二十七
卷一百五十三 志一百二十八 卷一百五十四 志一百二十九
卷一百五十五 志一百三十 卷一百五十六 志一百三十一
卷一百五十七 志一百三十二 卷一百五十八 志一百三十三
卷一百五十九 志一百三十四 卷一百六十 志一百三十五
卷一百六十一 表一 卷一百六十二 表二
卷一百六十三 表三 卷一百六十四 表四
卷一百六十五 表五 卷一百六十六 表六
卷一百六十七 表七 卷一百六十八 表八
卷一百六十九 表九 卷一百七十 表十
卷一百七十一 表十一 卷一百七十二 表十二
卷一百七十三 表十三 卷一百七十四 表十四
卷一百七十五 表十五 卷一百七十六 表十六
卷一百七十七 表十七 卷一百七十八 表十八
卷一百七十九 表十九 卷一百八十 表二十
卷一百八十一 表二十一 卷一百八十二 表二十二
卷一百八十三 表二十三 卷一百八十四 表二十四
卷一百八十五 表二十五 卷一百八十六 表二十六
卷一百八十七 表二十七 卷一百八十八 表二十八
卷一百八十九 表二十九 卷一百九十 表三十
卷一百九十一 表三十一 卷一百九十二 表三十二
卷一百九十三 表三十三 卷一百九十四 表三十四
卷一百九十五 表三十五 卷一百九十六 表三十六
卷一百九十七 表三十七 卷一百九十八 表三十八
卷一百九十九 表三十九 卷二百 表四十
卷二百一 表四十一 卷二百二 表四十二
卷二百三 表四十三 卷二百四 表四十四
卷二百五 表四十五 卷二百六 表四十六
卷二百七 表四十七 卷二百八 表四十八
卷二百九 表四十九 卷二百一十 表五十
卷二百十一 表五十一 卷二百十二 表五十二
卷二百十三 表五十三 卷二百十四 列傳一
卷二百十五 列傳二 卷二百十六 列傳三
卷二百十七 列傳四 卷二百十八 列傳五
卷二百十九 列傳六 卷二百二十 列傳七
卷二百二十一 列傳八 卷二百二十二 列傳九
卷二百二十三 列傳十 卷二百二十四 列傳十一
卷二百二十五 列傳十二 卷二百二十六 列傳十三
卷二百二十七 列傳十四 卷二百二十八 列傳十五
卷二百二十九 列傳十六 卷二百三十 列傳十七
卷二百三十一 列傳十八 卷二百三十二 列傳十九
卷二百三十三 列傳二十 卷二百三十四 列傳二十一
卷二百三十五 列傳二十二 卷二百三十六 列傳二十三
卷二百三十七 列傳二十四 卷二百三十八 列傳二十五
卷二百三十九 列傳二十六 卷二百四十 列傳二十七
卷二百四十一 列傳二十八 卷二百四十二 列傳二十九
卷二百四十三 列傳三十 卷二百四十四 列傳三十一
卷二百四十五 列傳三十二 卷二百四十六 列傳三十三
卷二百四十七 列傳三十四 卷二百四十八 列傳三十五
卷二百四十九 列傳三十六 卷二百五十 列傳三十七
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卷二百五十三 列傳四十 卷二百五十四 列傳四十一
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