卷一百二 志第五十五

◎禮五（吉禮五） ○社稷 岳瀆 籍田 先蠶 奏告 祈禜 社稷，自京師至州縣，皆有其祀。歲以春秋二仲月及臘日祭太社、太稷。州縣則春秋二祭，刺史、縣令初獻(xiàn)，上佐、縣丞亞獻(xiàn)，州博士、縣簿尉終獻(xiàn)。如有故，以次官攝。若長(zhǎng)吏職官或少，即許通攝，或別差官代之。牲用少牢，禮行三獻(xiàn)，致齋三日。其禮器數(shù)：正配坐尊各二，籩、豆各八，簠、簋各二，俎三。從祀籩、豆各二，簠、簋、俎各一。太社壇廣五丈，高五尺，五色土為之。稷壇在西，如其制。社以石為主，形如鐘，長(zhǎng)五尺，方二尺，剡其上，培其半。四面宮垣飾以方色，面各一屋，三門，每門二十四戟，四隅連飾罘罳，如廟之制，中植以槐。其壇三分宮之一，在南，無屋。慶歷用羊、豕各二，正配位籩、豆十二，山罍、簠、簋、俎二，祈報(bào)象尊一。 元豐三年，詳定所言：“社稷祝版、牲幣、饌物，請(qǐng)并瘞于坎，更不設(shè)燔燎。又《周禮·大宗伯》‘以血祭社稷’，社為陰?kù)�，血者幽陰之物，是以類求神之意。郊天先薦血，次薦腥，次薦爓，次薦熟。社稷、五祀，先薦爓，次薦熟。至于群小祀，薦熟而已。今社稷不用血祭，又不薦爓，皆違經(jīng)禮。請(qǐng)以埋血為始，先薦爓，次薦熟。古者祭社，君南向于北墉下，所以答陰也，今社稷壝內(nèi)不設(shè)北墉，而有司攝事，乃設(shè)東向之位，非是。請(qǐng)?jiān)O(shè)北墉，以備親祠南向答陰之位，有司攝事，則立北墉下少西。《王制》曰：‘天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢�！�今一用少牢，殊不應(yīng)禮。夫?yàn)橐豢ひ貓?bào)功者，當(dāng)用少牢；為天下報(bào)功者，當(dāng)用太牢。所有春秋祈報(bào)太社、太稷，請(qǐng)于羊、豕外加角握牛二�！庇盅裕骸吧琊⒅�祭，有瘞玉而無禮玉，《開元禮》：奠太社、太稷，并以兩圭有邸。請(qǐng)下有司造兩圭有邸二，以為禮神之器，仍詔于壇側(cè)建齋廳三楹，以備望祭。” 先是，州縣社主不以石。禮部以謂社稷不屋而壇，當(dāng)受霜露風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣，故用石主，取其堅(jiān)久。又《禮》：諸侯之壇半天子之制。請(qǐng)令州縣社主用石，尺寸廣長(zhǎng)亦半太社之制。遂下太常，修入祀儀。元祐中，又從博士孫諤言，祭太社、太稷，皆設(shè)登歌樂。大觀，議禮局言：“太社獻(xiàn)官、太祝、奉禮，皆以法服；至于郡邑，則用常服。請(qǐng)下祭服制度于郡縣，俾其自制，弊則聽改造之�！� 紹興元年，以春秋二仲及臘前祭太社、太稷于天慶觀，又望祭于臨安天寧觀。十四年，始筑壇壝于觀橋之東，立石主，置太社令一員，備牲牢器幣，進(jìn)熟、望燎如儀。 岳鎮(zhèn)海瀆之祀。太祖平湖南，命給事中李昉祭南岳，繼令有司制諸岳神衣、冠、劍、履，遣使易之。廣南平，遣司農(nóng)少卿李繼芳祭南海，除去劉鋹所封偽號(hào)及宮名，易以一品服。又詔：“岳、瀆并東海廟，各以本縣令兼廟令，尉兼廟丞，專掌祀事�！庇置�李昉、盧多遜、王祐、扈蒙等分撰岳、瀆祠及歷代帝王碑，遣翰林待詔孫崇望等分詣諸廟書于石。六年，遣使奉衣、冠、劍、履，送西鎮(zhèn)吳岳廟。 太平興國(guó)八年，河決滑州，遣樞密直學(xué)士張齊賢詣白馬津，以一太牢沈祠加璧。自是，凡河決溢、修塞皆致祭。秘書監(jiān)李至言：“按五郊迎氣之日，皆祭逐方岳鎮(zhèn)、海瀆。自兵亂后，有不在封域者，遂闕其祭。國(guó)家克復(fù)四方，間雖奉詔特祭，未著常祀。望遵舊禮，就迎氣日各祭于所隸之州，長(zhǎng)史以次為獻(xiàn)官�！逼浜螅�立春日祀東岳岱山于兗州，東鎮(zhèn)沂山于沂州，東海于萊州，淮瀆于唐州。立夏日祀南岳衡山于衡州，南鎮(zhèn)會(huì)稽山于越州，南海于廣州，江瀆于成都府。立秋日祀西岳華山于華州，西鎮(zhèn)吳山于隴州，西海、河瀆并于河中府，西海就河瀆廟望祭。立冬祀北岳恒山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山并于定州，北鎮(zhèn)就北岳廟望祭，北海、濟(jì)瀆并于孟州，北海就濟(jì)瀆廟望祭。土王日祀中岳嵩山于河南府，中鎮(zhèn)霍山于晉州。 真宗封禪畢，加號(hào)泰山為仁圣天齊王，遣職方郎中沈維宗致告。又封威雄將軍為炳靈公，通泉廟為靈派侯，亭山神廟為廣禪侯，嶧山神廟為靈巖侯，各遣官致告。詔泰山四面七里禁樵采，給近山二十戶以奉神祠，社首、徂徠山并禁樵采。車駕次澶州，祭河瀆廟，詔進(jìn)號(hào)顯圣靈源公，遣右諫議大夫薛映詣河中府，比部員外郎丁顧言詣澶州祭告。秘書丞董溫其言：“漢以霍山為南岳，望令壽州長(zhǎng)吏春秋致祭。”禮官言：“雖前漢嘗以霍山為南岳，緣今岳廟已在衡山，難于改制。其霍山如遇水旱祈求及非時(shí)，準(zhǔn)別敕致祭，即委州縣奉行�！痹t封江州馬當(dāng)上水府，福善安江王；太平州采石中水府，順圣平江王；潤(rùn)州金山下水府，昭信泰江王。 及祀汾陰，命陳堯叟祭西海，曹利用祭汾河。車駕至潼關(guān)，遣官祠西岳及河瀆，并用太牢，備三獻(xiàn)禮。庚午，親謁華陰西岳廟，群臣陪位，廟垣內(nèi)外列黃麾仗，遣官分奠廟內(nèi)諸神，加號(hào)岳神為順圣金天王。還至河中，親謁奠河瀆廟及西海望祭壇。五月乙未，加上東岳曰天齊仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天順圣帝，北岳曰安天元圣帝，中岳曰中天崇圣帝。命翰林、禮官詳定儀注及冕服制度、崇飾神像之禮。其玉冊(cè)制，如宗廟謚冊(cè)。帝自作《奉神述》，備紀(jì)崇奉意，俾撰冊(cè)文。有司設(shè)五岳冊(cè)使一品鹵簿及授冊(cè)黃麾仗、載冊(cè)輅、袞冕輿于乾元門外，各依方所。群臣朝服序班、仗衛(wèi)如元會(huì)儀。上服袞冕，御乾元殿。中書侍郎引五岳玉冊(cè)，尚衣奉袞冕升殿，上為之興。奉冊(cè)使、副班于香案前，侍中宣制曰：“今加上五岳帝號(hào)，遣卿等持節(jié)奉冊(cè)展禮�！毕坛兄圃侔�。奉冊(cè)使以次升自東階，受冊(cè)御坐前，降西階；副使受袞冕輿于丹墀，隨冊(cè)使降立丹墀西。玉冊(cè)發(fā)，至于朝元門外，帝復(fù)坐。冊(cè)使奉冊(cè)升輅，鼓吹振作而行。東岳、北岳冊(cè)次于瑞圣園，南岳冊(cè)次于玉津園，西岳、中岳冊(cè)次于瓊林苑。及廟，內(nèi)外列黃麾仗，設(shè)登歌。奉冊(cè)于車，奉袞冕于輿，使、副袴褶騎從，遣官三十員前導(dǎo)。及門，奉置幄次，以州長(zhǎng)吏以下充祀官，致祭畢，奉玉冊(cè)、袞冕置殿內(nèi)。又加上五岳帝后號(hào)：東曰淑明，南曰景明，西曰肅明，北曰靖明，中曰正明。遣官祭告。詔岳、瀆、四海諸廟，遇設(shè)醮，除青詞外，增正神位祝文。又改唐州上源桐柏廟為淮瀆長(zhǎng)源公，加守護(hù)者。帝自制五岳醮告文，遣使醮告。即建壇之地構(gòu)亭立石柱，刻文其上。 天禧四年，從靈臺(tái)郎皇甫融請(qǐng)，凡修河致祭，增龍神及尾宿、天江、天記、天社等諸星在天河內(nèi)者，凡五十位。 仁宗康定元年，詔封江瀆為廣源王，河瀆為顯圣靈源王，淮瀆為長(zhǎng)源王，濟(jì)瀆為清源王，加?xùn)|海為淵圣廣德王，南海為洪圣廣利王，西海為通圣廣潤(rùn)王，北海為沖圣廣澤王。皇祐四年，又以靈臺(tái)郎王大明言，汴口祭河，兼祠箕、斗、奎，與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內(nèi)者。五年，以儂智高遁，益封南海洪圣廣利招順王。其五鎮(zhèn)，沂山舊封東安公，政和三年封王；會(huì)稽舊封永興公，政和封永濟(jì)王；吳山舊封成德公，元豐八年封王；醫(yī)巫閭舊封廣寧公，政和封王；霍山舊封應(yīng)圣公，政和封應(yīng)靈王。東海，大觀四年，加號(hào)助順廣德王。 紹興七年，太常博士黃積厚言：“岳鎮(zhèn)海瀆，請(qǐng)以每歲四立日分祭東西南北，如祭五方帝禮�！痹t從之。 乾道五年，太常少卿林栗言：“國(guó)家駐蹕東南，東海、南海，實(shí)在封域之內(nèi)。自渡江以后，惟南海王廟，歲時(shí)降御書祝文，加封至八字王爵。如東海之祠，但以萊州隔絕，未嘗致祭，殊不知通、泰、明、越、溫、臺(tái)、泉、福，皆東海分界也。紹興中金人入寇，李寶以舟師大捷于膠西，神之助順，為有功矣。且元豐間嘗建廟于明州定海縣，請(qǐng)依南海特封八字王爵，遣官詣明州行禮�！痹t可。 籍田之禮，歲不常講。雍熙四年，始詔以來年正月?lián)袢沼惺掠跂|郊，行籍田禮。所司詳定儀注：“依南郊置五使。除耕地朝陽(yáng)門七里外為先農(nóng)壇，高九尺，四陛，周四十步，飾以青；二壝，寬博取足容御耕位。觀耕臺(tái)大次設(shè)樂縣、二舞。御耕位在壝門東南，諸侯耕位次之，庶人又次之。觀耕臺(tái)高五尺，周四十步，四陛，如壇色。其青城設(shè)于千畝之外�！庇盅裕骸八逡郧嘞浞罘r稑，唐廢其禮。青箱舊無其制，請(qǐng)用竹木為之而無蓋，兩端設(shè)襻，飾以青；中分九隔，隔盛一種，覆以青帊。穜稑即早晚之種，不定谷名，請(qǐng)用黍、稷、秫、稻、粱、大小豆、大小麥，陳于箱中�！贝蠖Y使李昉言：“按《通禮》，乘耕根車，今請(qǐng)改乘玉輅，載耒耜于耕根車。又前典不載告廟及稱賀之制，今請(qǐng)前二日告南郊、太廟。耕禮畢，百官稱賀于青城。禮有勞酒，合設(shè)會(huì)于還宮之翼日，望如親祀南郊之制，擇日大宴。”詳定所言：“御耒耜二具，并盛以青絳，準(zhǔn)唐乾元故事，不加雕飾。禮畢，收于禁中，以示稼穡艱難之意。其祭先農(nóng)，用純色犢一，如郊祀例進(jìn)胙，余并權(quán)用大祠之制�；实凵�齋三日，致齋二日，百官不受誓戒。神農(nóng)、后稷冊(cè)，學(xué)士院撰文進(jìn)書�！币喳u簿使賈模等言，復(fù)用象輅載耒耜，以重其事。五年正月乙亥，帝服袞冕，執(zhí)鎮(zhèn)圭，親享神農(nóng)，以后稷配，備三獻(xiàn)，遂行三推之禮。畢事，解嚴(yán)，還行宮，百官稱賀。帝改御大輦，服通天冠、絳紗袍，鼓吹振作而還。御乾元門大赦，改元端拱，文武遞進(jìn)官有差。二月七日，宴群臣于大明殿，行勞酒禮。 景德四年，判太常禮院孫奭言：“來年畫日，正月一日享先農(nóng)，九日上辛祈谷，祀上帝�！洞呵飩鳌吩唬骸畣⑾U而郊，郊而后耕�！�《月令》曰：‘天子以元日祈谷于上帝。乃擇元辰，親載耒耜，躬耕帝籍。’先儒皆云：元日，謂上辛郊天也；元辰，謂郊后吉亥享先農(nóng)而耕籍也�！读�典》、《禮閣新儀》并云上辛祀昊天，次云吉亥享先農(nóng)。望改用上辛后亥日，用符禮文�！� 明道元年，詔以來年二月丁未行籍田禮，而罷冬至親郊。遣官奏告天地、宗廟、諸陵、景靈宮，州都就告岳瀆、宮廟。其禮一如端拱之制，而損益之。禮成，遣官奏謝如告禮。 元豐二年，詔于京城東南度田千畝為籍田，置令一員，徙先農(nóng)壇于中，神倉(cāng)于東南，取卒之知田事者為籍田兵。乃以郊社令辛公佑兼令。公佑請(qǐng)因舊�圎湹钜�(guī)地為田，引蔡河水灌其中，并植果蔬，冬則藏冰，凡一歲祠祭之用取具焉。先薦獻(xiàn)而后進(jìn)御，有余，則貿(mào)錢以給雜費(fèi)，輸其余于內(nèi)藏庫(kù)，著為令。權(quán)管干籍田王存等議，以南郊�圎湹钋暗丶坝窠驁@東南羨地并民田共千一百畝充籍田外，以百畝建先農(nóng)壇兆，開阡陌溝洫，置神倉(cāng)、齋宮并耕作人牛廬舍之屬，繪圖以進(jìn)。已而殿成，詔以思文為名。 政和元年，有司議：享先農(nóng)為中祠，命有司攝事，帝止行耕籍之禮。罷命五使及稱賀、肆赦之類。太史局擇日不必專用吉亥。耕籍所乘，改用耕根車，罷乘玉輅。躬耕之服，止用通天冠、絳紗袍，百官并朝服。仿雍熙儀注，九卿以左右仆射、六尚書、御史大夫攝，諸侯以正員三品官及上將軍攝。設(shè)庶人耕位于諸侯耕位之南，以成終畝之禮。備青箱，設(shè)九谷，如隋之制。尋復(fù)以耕籍為大祠，依四孟朝享例行禮，又命禮制局修定儀注。 孟春之月，太史擇上辛后吉日，皇帝親耕籍田，命有司以是日享先農(nóng)、后稷于本壇，如常儀。前期，殿中監(jiān)設(shè)御坐于思文殿，儀鸞司設(shè)文武官次殿門外之左右。其日早，奉禮郎設(shè)御耕褥位于耕籍所，尚舍設(shè)觀耕御坐于壇上，南向。典儀設(shè)侍耕群臣位于御耕之東西，設(shè)從耕群臣位于御耕之東南，西向，北上。奉禮郎設(shè)御耒席于三公之北，稍西，南向。太仆設(shè)御耕牛于御壇之西，稍北；太仆卿位于耕牛之東，稍前，南向。太常設(shè)左輔位于御耕之東，稍南，西向；設(shè)司農(nóng)位二，一在左輔之后，一在其南，并西向。籍田令三，皆位司農(nóng)卿南，少退，北上。奉青箱官位于后。諸執(zhí)耒耜者位公卿耕者后，侍耕者前，西向。三公、三少、宰臣、親王等每員三人，執(zhí)政二人，從耕；群官一名助耕，并服絳衣、介幘。三公以次群官耒耜各一具，每一具正副牛二，隨牛二人。庶人耕位在從耕官位之南，西向。庶人百人，并青衣，耕牛二百，每?jī)膳Ｓ秒S牛一人，耒耜百具，畚五十具，鍤二十五具，以木為刃。耆老百人，常服陪位于庶人位南，西向。司農(nóng)少卿位二于庶人位前，太社令位司農(nóng)少卿之西，少退，俱北向。畿內(nèi)諸令位庶人之東，西向。尚輦局設(shè)玉輅于仗內(nèi)。前期三日，司農(nóng)以青箱奉九谷穜稑之種進(jìn)內(nèi)。前二日，皇后率六宮獻(xiàn)于皇帝，受于內(nèi)殿。前一日，降出付司農(nóng)。 其日質(zhì)明，左輔奉耒耜載于玉輅訖，耕籍使朝服乘車，用本品鹵簿，以儀仗二千人衛(wèi)耒耜先詣壇所。尚輦奉御設(shè)平輦于祥曦殿，皇帝靴袍出自內(nèi)東門，從駕臣僚禁衛(wèi)并起居如常儀。將至耕所，文武侍耕、從耕以下及耆老、庶人俱詣籍田西門外立班，再拜奉迎訖，各就次。從耕、陪耕等官服朝服以俟耕。車駕至思文殿，進(jìn)膳訖，左輔以御耒耜授籍田令，橫執(zhí)之，詣耕籍所，置于席，遂守之。凡執(zhí)耒耜者橫執(zhí)之，受則先其耒、后其耜。諸縣令率終畝庶人、陪耕耆老先就位，司農(nóng)卿、籍田令、太社令、奉青箱官、諸執(zhí)耒耜者以次就位。御史臺(tái)引殿中侍御史一員先入就位，次禮直官、宣贊舍人等分引侍耕、從耕群官各就位。尚輦奉御進(jìn)輦思文殿。左輔奏請(qǐng)中嚴(yán)。少頃，奏外辦�；实弁ㄌ旃凇⒔{紗袍，乘輦出。將至御耕位，尚舍先設(shè)黃道，太常請(qǐng)降輦就位。既降輦，太常卿前導(dǎo)至褥位南向立，奏請(qǐng)行禮。禮直官請(qǐng)籍田令進(jìn)詣?dòng)�耒席南向，引司農(nóng)卿詣籍田令東西向，籍田令俯伏跪，執(zhí)事者以絳受之，籍田令解絳出耒，執(zhí)耒興，東向立，以授司農(nóng)卿，司農(nóng)卿西向立，以授左輔，左輔詣?dòng)�耕位前少東，北向。太常卿奏請(qǐng)受耒耜，左輔執(zhí)以進(jìn)，執(zhí)耒者助執(zhí)之�；实凼芤匀�推，左輔前受耒耜，授司農(nóng)卿，以授籍田令，各復(fù)位。籍田令跪而納于縚，執(zhí)耒興，以授執(zhí)事者，退復(fù)位。 皇帝初耕，諸執(zhí)耒耜者以耒耜各授從耕者，禮直官引太常卿詣?dòng)�位前，北向，奉�?qǐng)皇帝升壇觀耕，復(fù)位立。前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝升壇，即御坐南向。禮直官、太常博士、太常卿近東，西向北上立。禮直官引三公、三少、宰臣、親王各五推，余從耕官各九推，訖，執(zhí)耒耜者前受耒耜。禮直官引司農(nóng)少卿帥庶人以次耕于千畝，候耕少頃，禮直官引左輔詣?dòng)�坐前跪奏禮畢。降壇，乘輦還思文殿，左輔奏解嚴(yán)，侍耕、從耕官皆退。次籍田令以青箱授司農(nóng)卿，詣耕所，出穜稑播之。次司農(nóng)少卿帥太社令檢校終畝。次司農(nóng)卿詣?dòng)�前北向俯伏跪奏省功畢，退。所司放仗以俟，皇帝常服還內(nèi)，侍衛(wèi)如常儀。紹興七年，始舉享先農(nóng)之禮，以立春后亥日行一獻(xiàn)禮。十六年，皇帝親耕籍田，并如舊制。 先蠶之禮久廢，真宗從王欽若請(qǐng)，詔有司檢討故事以聞。按《開寶通禮》：“季春吉巳，享先蠶于公桑。前享五日，諸與享官散齋三日，致齋二日。享日未明五刻，設(shè)先蠶氏神坐于壇上北方，南向。尚宮初獻(xiàn)，尚儀亞獻(xiàn)，尚食終獻(xiàn)。女相引三獻(xiàn)之禮，女祝讀文，飲福、受胙如常儀�！庇职础短茣�(huì)要》：“皇帝遣有司享先蠶如先農(nóng)可也�！蹦嗽t：“自今依先農(nóng)例，遣官攝事�！倍Y院又言：“《周禮》：‘蠶于北郊�！�以純陰也。漢蠶于東郊，以春桑生也。請(qǐng)約附故事，筑壇東郊，從桑生之義。壇高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。一壝，二十五步。祀禮如中祠。” 慶歷用羊、豕各一，攝事獻(xiàn)官太尉、太常、光祿卿，不用樂。元豐，詳定所言：“季春吉巳，享先蠶氏。唐《月令注》：‘以先蠶為天駟�！�按先蠶之義，當(dāng)是始蠶之人，與先農(nóng)、先牧、先炊一也�！堕_元享禮》：為瘞坎于壇之壬地。而《郊祀錄》載《先蠶祀文》，有‘肇興蠶織’之語(yǔ)，《禮儀羅》又以享先蠶無燔柴之儀，則先蠶非天駟星明矣。今請(qǐng)就北郊為壇，不設(shè)燎壇，但瘞埋以祭，余如故事�！� 政和，禮局言：“《禮》：天子必有公桑蠶室，以興蠶事。歲既畢，則奉繭而繅，遂朱綠之，玄黃之，以為郊廟之祭服。今既開籍田以供粢盛，而未有公桑蠶室以供祭服，尚為闕禮。請(qǐng)仿古制，于先蠶壇側(cè)筑蠶室，度地為宮，四面為墻，高仞有三尺，上被棘，中起蠶室二十七，別構(gòu)殿一區(qū)為親蠶之所。仿漢制，置繭館，立織室于宮中，養(yǎng)蠶于薄以上。度所用之?dāng)?shù)，為桑林。筑采桑壇于先蠶壇南，相距二十步，方三丈，高五尺，四陛。凡七事。置蠶官令、丞，以供郊廟之祭服。又《周官內(nèi)宰》：‘詔后帥內(nèi)外命婦蠶于北郊�！�鄭氏謂：‘婦人以純陰為尊�！瘎t蠶為陰事可知�！堕_元禮》享先蠶，幣以黑，蓋以陰?kù)胫�禮祀之也。請(qǐng)用黑幣，以合至陰之義�！痹t從其議，命親蠶殿以無斁為名。又詔：“親蠶所供，不獨(dú)袞服，凡施于祭祀者皆用之�！� 宣和元年三月，皇后親蠶，即延福宮行禮。其儀：季春之月，太史擇日，皇后親蠶，命有司享先蠶氏于本壇。前期，殿中監(jiān)帥尚舍設(shè)坐殿上，南向；前楹施簾，設(shè)東西閣殿后之左右。又設(shè)內(nèi)命婦妃嬪以下次于殿之左右，外命婦以下次于殿門內(nèi)外之左右，隨地之宜，量施帷幄。于采桑壇外，四面開門，設(shè)皇后幄次于壇壝東門之內(nèi)道北，南向。 其日，有司設(shè)褥位壇上，少東，東向。設(shè)內(nèi)命婦位壇下東北，南向；設(shè)外命婦位壇下東南，北向，俱異位重行西上。內(nèi)外命婦，一品各二人；二品、三品各一人。又設(shè)從采桑內(nèi)命婦等位于外命婦之東，南向；用內(nèi)命婦一員充詣蠶室，授蠶母桑以食蠶。設(shè)從采桑外命婦等位于外命婦東，北向，俱異位重行西上。設(shè)執(zhí)皇后鉤箱者位于內(nèi)命婦之西，少南，西上。尚功執(zhí)鉤，司制執(zhí)箱；內(nèi)外命婦鉤箱者，各位于后，典制執(zhí)鉤，女史執(zhí)箱。又于壇上設(shè)執(zhí)皇后鉤箱位于皇后采桑位之北，稍東，南向，西上。 前出宮一日，兵部率其屬陳小駕鹵簿于宣德門外，太仆陳厭翟車東偏門內(nèi)，南向。其日未明，外命婦應(yīng)采桑及從采桑者，先詣?dòng)H蠶所幕次，以俟起居，各令其女侍者進(jìn)鉤箱，載至親蠶所，授內(nèi)謁者監(jiān)以授執(zhí)鉤箱者。前一刻，內(nèi)命婦各服其服，內(nèi)侍引內(nèi)命婦妃嬪以下，俱詣殿庭起居訖，內(nèi)侍奏請(qǐng)中嚴(yán)；少頃，又奏外辦�；屎笫罪棥⒕弦�，乘龍飾肩輿如常儀，障以行帷，出內(nèi)東門至左升龍門。內(nèi)侍跪奏：“具官臣某言，請(qǐng)降肩輿升厭翟車。”訖，俯伏，興，少退。御者執(zhí)綏升厭翟車，內(nèi)侍詣車前奏，請(qǐng)車進(jìn)發(fā)，出宣德東偏門，執(zhí)事者進(jìn)鉤箱，載之車。至親蠶所殿門，降車，乘肩輿入殿后西閣門，侍衛(wèi)如常儀。內(nèi)侍先引內(nèi)外命婦及從采桑者俱就壇下位，諸執(zhí)鉤箱者各就位。內(nèi)侍奏請(qǐng)中嚴(yán)；少頃，奏外辦�；屎笫罪�、鞠衣，乘肩輿，內(nèi)侍前導(dǎo)至壇東門，華蓋、仗衛(wèi)止于門外，近侍者從之入。內(nèi)侍奏請(qǐng)降肩輿，至幄次內(nèi)，下簾。又內(nèi)侍至幄次，請(qǐng)行禮，導(dǎo)皇后詣壇，升自南陛，東向立。執(zhí)鉤箱者自北陛以次升壇就位次，內(nèi)侍引尚功詣采桑位前西向，奉鉤以進(jìn)，皇后受鉤采桑，司制奉箱進(jìn)以受桑，皇后采桑三條，止，以鉤授尚功，尚功受鉤，司制奉箱俱退，復(fù)位。 初，皇后采桑，典制各以鉤授內(nèi)外命婦，皇后采桑訖，內(nèi)外命婦以次采桑，女使執(zhí)箱者受之，內(nèi)外命婦一品各采五條，二品、三品各采九條，止，典制受鉤，與執(zhí)箱者退，復(fù)位。內(nèi)侍各引內(nèi)外命婦退，復(fù)位。內(nèi)侍詣皇后前，奏禮畢，退，復(fù)位。內(nèi)侍引皇后降自南陛，歸幄次。少頃，奏請(qǐng)乘肩輿如初。內(nèi)侍前導(dǎo)，皇后歸殿后閣，內(nèi)侍奏解嚴(yán)。初，皇后降壇，內(nèi)侍引內(nèi)命婦詣蠶室，尚功帥執(zhí)鉤箱者以次從至蠶室，尚功以桑授蠶母，蠶母受�？|切之，授內(nèi)命婦食蠶，灑一簿訖，內(nèi)侍引內(nèi)外命婦各還次，皇后還宮。 宣和重定親蠶禮，外命婦、宰執(zhí)并一品夫人升壇侍立，余品列于壇下。六年閏二月，皇后復(fù)行親蠶之禮焉。紹興七年，始以季春吉巳日享先蠶，視風(fēng)師之儀。乾道中，升為中祀。 告禮。古者，天子將出，類于上帝，命吏告社稷及圻內(nèi)山川。又天子有事，必告宗廟，歷代因之。宋制：凡行幸及封泰山、祠后土、謁太清宮，皆親告太廟。三歲郊祀，每歲祈谷上帝，祀感生帝，雩祀，祭方丘，明堂、神州地祇、圜丘，并遣官告祖宗配侑之意。他大事：即位、改元、更御名、上尊號(hào)、尊太后、立皇后太子、皇子生、籍田、親征、納降、獻(xiàn)俘、朝陵、肆赦、河平及大喪、上謚、山陵、園陵、祔廟、奉遷神主，皆遣官奏告天地、宗廟、社稷、諸陵、岳瀆、山川、宮觀、在京十里內(nèi)神祠。其儀用犧尊、籩、豆各一，實(shí)以酒、脯、醢。宮寺以素饌、時(shí)果代，用祝幣，行一獻(xiàn)禮。若車駕出京，則有<車爰>祭，用羝羊一。所過州郡橋梁、山川、帝王名臣陵廟去路十里內(nèi)者，各令本州以香、酒、脯祭告。建降元年，太祖平澤、潞，仍祭襖廟、泰山、城隍。征揚(yáng)州、河?xùn)|，并用此禮。四年，修葺太廟，遣官奏告四室及祭本廟土神。凡修葺同。如遷神主，修畢奉安。是歲十一月，詔以郊祀前一日，遣官奏告東岳、城隍、浚溝廟、五龍廟及子張、子夏廟，他如儀。 太平興國(guó)五年十一月，車駕北征。前一日，遣官祭告天地于圜丘，用特牲；太廟、社稷用太牢；望祭岳瀆、名山、大川于四郊，磔風(fēng)于風(fēng)伯壇，祀雨師于本壇，禱馬于馬祖壇，祭蚩尤、祃牙于北郊，并用少牢；祭北方天王于北郊迎氣壇，用香、柳枝、燈油、乳粥、酥蜜餅、果。仍遣內(nèi)侍一人監(jiān)祭。咸平中北征，禮同。八年，滑州合河口畢工，遣官告天地、岳瀆，后天禧中，又遣謝玉清昭應(yīng)景靈上清太一宮、會(huì)靈祥源觀及諸陵。雍熙四年，詔以親耕籍田，遣官奏告外，又祭九龍、黃溝、扁鵲、吳起、信陵、張耳、單雄信七廟，后又增祭德安公、岳臺(tái)諸神廟，為定式。 淳化三年十二月將郊，常奏告外，又告太社、太稷及文宣、武成等廟。景德二年，契丹遣使修好，遣官奏告諸陵。四年二月次西京，遣告汾陰、中岳、太行、河、洛、啟母少姨廟，東還，奏告如常儀。大中祥符元年，天書降，及封禪，告天地、宗廟、社稷及諸祠廟、宮觀；其在外者，乘傳以往。澶、鄆、兗州、高陽(yáng)帝嚳、帝堯，亦皆告之。四年，加五岳帝號(hào)，告天地、宗廟、社稷。五年，圣祖降，告如封禪禮。六年，宮庭嘉禾生，遣官告廟及玉皇、圣祖天尊大帝。天禧元年，奉迎太祖圣容赴西京，遣官奏告如常儀，及經(jīng)由五里內(nèi)并西京城內(nèi)外神祠。天圣七年，玉清昭應(yīng)宮火，遣告諸陵。十年，大內(nèi)火，遣告天地、廟社。明道二年，詔以蟲螣為沴，減尊號(hào)四字，告天地、宗廟。熙寧七年，南郊雅飾，奏告太廟、后廟。八年，以韓琦配享，告英宗廟。元符三年四月朔，太陽(yáng)虧，遣官告太社。大觀元年十二月，以恭受八寶，告天地、宗廟、社稷。政和二年冬至，受元圭，禮同。三年二月，以太平告成，冊(cè)告諸陵。四年二月，皇長(zhǎng)子冠，告天地、宗廟、社稷、諸陵。五年，建明堂，告如上禮，及宮觀、岳瀆。 高宗建炎已后，事有關(guān)于國(guó)體者皆告。紹興九年，金人遣使議和割地；十一年，詔撰講和誓文；二十四年，進(jìn)《徽宗御集》；二十六年，進(jìn)《太后回鑾事實(shí)》；二十七年，進(jìn)《玉牒仙源類譜》；明年，進(jìn)《神宗寶訓(xùn)》，進(jìn)祖宗《仙源積慶圖》，進(jìn)《徽宗實(shí)錄》，進(jìn)《祐陵迎奉錄》；三十一年，金人叛盟興師；開禧二年，吳曦伏誅；嘉定七年，進(jìn)《高宗中興經(jīng)武要略》；十三年，進(jìn)《宗藩慶系錄》，刊正《憲圣慈烈皇后圣德事跡》，進(jìn)《光宗玉牒》；十四年，進(jìn)《孝宗寶訓(xùn)》；十五年，得玉璽；明年，上玉璽；端平元年，獲完顏守緒函骨；淳祐五年，進(jìn)《光宗寧宗兩朝寶訓(xùn)》、《經(jīng)武要略》、《玉牒》、《日歷》、《會(huì)要》；寶祐元年，皇女延昌公主進(jìn)封瑞國(guó)公主，又封升國(guó)；五年，進(jìn)《中興四朝史》；景定二年，進(jìn)《孝宗》、《光宗實(shí)錄》，皇女周國(guó)公主下降；咸淳四年，安奉《寧宗理宗實(shí)錄》、《御集》、《會(huì)要》，《經(jīng)武要略》：皆告天地、宗廟、社稷、欑陵。其余即位、改元、受禪、冊(cè)寶，皇子生、冠及巡幸、納降、獻(xiàn)俘之屬，并仍舊制。 祈報(bào)�！吨芄佟罚骸疤�祝掌六祝之辭，以事鬼神，示其福祥。”于是歷代皆有襘禜之事。宋因之，有祈、有報(bào)。祈，用酒、脯、醢，郊廟、社稷，或用少牢；其報(bào)如常祀�；蛴H禱諸寺觀，或再幸，或徹樂、減膳、進(jìn)蔬饌，或分遣官告天地、太廟、社稷、岳鎮(zhèn)、海瀆，或望祭于南北郊，或五龍?zhí)�、城隍廟、九龍?zhí)谩⒖�溝廟，諸祠如子張、子夏、信陵君、段干木、扁鵲、張儀、吳起、單雄信等廟亦祀之。或啟建道場(chǎng)于諸寺觀，或遣內(nèi)臣分詣州郡，如河中之后土廟、太寧宮，毫之太清、明道宮，兗之會(huì)真景靈宮、太極觀，鳳翔之太平宮，舒州之靈仙觀，江州之太平觀，泗州之延祥觀，皆函香奉祝，驛往禱之。凡旱、蝗、水潦、無雪，皆禜禱焉。 咸平二年旱，詔有司祠雷師、雨師。內(nèi)出李邕《祈雨法》：以甲、乙日擇東方地作壇，取土造青龍，長(zhǎng)吏齋三日，詣龍所，汲流水，設(shè)香案、茗果、餈餌，率群吏、鄉(xiāng)老日再至祝酹，不得用音樂、巫覡。雨足，送龍水中。余四方皆如之，飾以方色。大凡日干及建壇取土之里數(shù)，器之大小及龍之修廣，皆以五行成數(shù)焉。詔頒諸路。 景德三年五月旱，又以《畫龍祈雨法》付有司刊行。其法：擇潭洞或湫濼林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、守令帥耆老齋潔，先以酒脯告社令訖，筑方壇三級(jí)，高二尺，闊一丈三尺，壇外二十步，界以白繩。壇上植竹枝，張畫龍。其圖以縑素，上畫黑魚左顧，環(huán)以天黿十星；中為白龍，吐云黑色；下畫水波，有龜左顧，吐黑氣如線，和金銀朱丹飾龍形。又設(shè)皂幡，刎鵝頸血置盤中，柳枝灑水龍上，俟雨足三日，祭以一豭，取畫龍投水中。大中祥符二年旱，遣司天少監(jiān)史序祀玄冥五星于北郊，除地為壇，望告。已而雨足，遣官報(bào)謝及社稷。 初，學(xué)士院不設(shè)配位，及是問禮官，言：“祭必有配，報(bào)如常祀。當(dāng)設(shè)配坐。”又諸神祠、天齊、五龍用牛祠，祆祠、城隍用羊一，八籩，八豆。舊制，不祈四海。帝曰：“百谷之長(zhǎng)，潤(rùn)澤及物，安可闕禮？”特命祭之。 天禧四年四月，大風(fēng)飛沙折木，晝晦數(shù)刻，命中使詣宮觀，建醮禳之。天圣三年九月，帝宣諭：“近內(nèi)臣南中勾當(dāng)回，言諸處名山洞府，投送金龍玉簡(jiǎn)，開啟道場(chǎng)，頗有煩擾。速令分祈，投龍?zhí)幉坏瞄_建道場(chǎng)�！笨刀ǘ�年三月，以黃河水勢(shì)甚淺，致分流入汴未能通濟(jì)，遣祭河瀆及靈津廟。又澶州曹村埽方開減水直河，而水自流通，遣使祭謝，后修塞，禮同。治平四年十二月，詔以來歲正旦日食，命翰林學(xué)士承旨王珪祭社。 熙寧元年正月，帝親幸寺觀祈雨，仍令在京差官分禱，各就本司先致齋三日，然后行事。諸路擇端誠(chéng)修潔之士，分禱海鎮(zhèn)、岳瀆、名山、大川，潔齋行事，毋得出謁宴飲、賈販及諸煩擾，令監(jiān)司察訪以聞。諸路神祠、靈跡、寺觀，雖不系祀典，祈求有應(yīng)者，并委州縣差官潔齋致禱。已而雨足，復(fù)幸西太一宮報(bào)謝。九年十二月，以安南行營(yíng)將士疾病者眾，遣同知太常禮儀院王存詣南岳虔潔致禱，仍建祈福道場(chǎng)一月。又以西江運(yùn)糧獲應(yīng)，命本州長(zhǎng)吏往祭龍祠。十年四月，以夏旱，內(nèi)出《蜥蜴祈雨法》：捕蜥蜴數(shù)十納甕中，漬之以雜木葉，擇童男十三歲下、十歲上者二十八人，分兩番，衣青衣，以青飾面及手足，人持柳枝沾水散灑，晝夜環(huán)繞，誦咒曰：“蜥蜴蜥蜴，興云吐霧，雨令滂沱，令汝歸去！”雨足。 元豐元年十月，太皇太后違豫，命輔臣以下分禱天地、宗廟、社稷，及都內(nèi)諸神祠。又作祈福道場(chǎng)于寺觀及五岳、四瀆凡靈跡所在。八年，帝疾，分禱亦如之。又以京城火災(zāi)，建醮于集禧觀，且為民祈福。元祐元年十二月，以華州鄭縣山摧，命太常博士顏復(fù)往祭西岳。七年，詔：“太皇太后本命歲，正月一日，京師及天下州軍，各齋僧尼、道士、女冠一日，在京宮觀、寺院，開建道場(chǎng)七晝夜，內(nèi)外獄囚并設(shè)食三日。”八年，太皇太后違豫，祈禱如元豐，仍致禱諸陵。又令南京等處長(zhǎng)吏，詣祖宗神御所在建置道場(chǎng)。紹興二年三月苦雨，命往天竺山祈晴，即日雨止。四年，知樞密院張浚言：“四川自七月以來霖雨、地震，乞制祝文，名山大川祈禱�！鄙显唬骸傲赜�、地震之災(zāi)，豈非兵久在蜀，調(diào)發(fā)供饋，民怨所致。當(dāng)修德以應(yīng)之，又可禱乎？” 七年正月一日，詔：“朕痛兩宮北狩，道君皇帝春秋益高，念無以見勤誠(chéng)之意，可遣官往建康府元符萬歲宮修建祈福道場(chǎng)三晝夜，務(wù)令嚴(yán)潔，庶稱朕心�！庇种^輔臣曰：“宣和皇后春秋浸高，朕朝夕思之，不遑安處。已遣人于三茅山設(shè)黃箓醮，仰祝圣壽�！笔菤q七月，張浚等言：“雨澤稍愆，乞禱。”上曰：“朕患不知四方水旱之實(shí)，宮中種稻兩區(qū)，其一地下，其一地高，高者其苗有槁意矣，須精加祈禱，以救旱。”八年，宰臣奏積雨傷蠶，上曰：“朕宮中自蠶一薄，欲知農(nóng)桑之候，久雨葉濕，豈不有損？”乃命往天竺祈晴。 三十二年，太常少卿王普言：“逆亮誅夷，虜騎遁去，兩淮無警，舊疆浸歸。茲者回鑾臨安，當(dāng)行報(bào)謝之禮�！睆闹�。嘉定八年八月，蝗，禱于霍山。九年六月蝗，禱群祀。淳祐七年六月大旱，命待從禱于天竺觀音及霍山祠。